Kategori
Bahtsul Masail Muamalat

ANALISIS KALIMAT شيئ لله ولهم الفاتحة DALAM PERSPEKTIF BAHASA DAN AGAMA

Analisis Kalimat “شيء لله ولهم الفاتحة” dalam Perspektif Bahasa dan Agama.

Assalamualaikum

Deskripsi Masalah:

Dalam setiap kegiatan  acara itighasah ataupun tahlilan, atupun acacara lain yang sifatnya keagamaan tidak terlepas dari pembukaan atau tawassul dengan bacaan suratul fatihah hal tersebut  seringkali kita temui yang pemimpin acara  membaca kalimat “شيء لله ولهم الفاتحة”. Kalimat ini terkadang diucapkan sebelum membaca surat Al-Fatihah sebagai pembuka acara, atau setelah menyebutkan rangkaian nama-nama arwah yang akan didoakan.Namun demikian ada salah satu kiyai yang dengan tegas menyalahkan dalam ditinjau dari ilmu tatabahasa ( ilmu nahwu ) dengan alasan kata  شيء nakirah sedangkan susunan mubtadah harus terdiri isim ma’rifah

Pertanyaan:

Apakah ada dasar atau dalil yang mendukung pembacaan kalimat “شيء لله ولهم الفاتحة”? Walaupun dalam susunan ilmu tatabahasa,tidak benar dan bagaimana makna atau maksud dari kalimat tersebut?
Mohon jawaban

Waalaikumsalam salam

Jawaban:

Ada dasarnya  yaitu  perkataan ulama yang menjelaskan bahwa Kalimat ” شيئ لله ” adalah Ucapan  umum ( Nakirah/ bukan isim ma’rifah )  artinya ‘Segala sesuatu adalah milik Allah’ ini bukan bahasa Arab murni, tetapi merupakan ungkapan yang berkembang di kalangan ahli tasawuf. Walaupun bukan bahasa Arab murni (  sesuai dengan susunan ilmu nahwu). Tapi hal tersebut bukan berarti kalimat itu dilarang diucapkan, karena tujuannya hanya untuk menghormati nama-nama orang yang sudah meninggal yang disebutkan sebelumnya atau setelahnya. Kalimat ini tidak sampai melanggar aturan agama apa pun.
Bahkan, menurut seorang ulama bernama Syaikh Isma’il Usman Zain, kalimat ini sering digunakan di beberapa negara. Artinya adalah “Tujuan kami adalah apa yang Allah miliki”. Maksudnya, kita berharap hanya kepada Allah, bukan kepada yang lain. Kalimat ini menunjukkan bahwa kita percaya hanya Allah yang mengatur segalanya, meskipun Allah bisa menggunakan manusia untuk menjalankan kehendaknya.
Adapun Inti, kalimat tersebut lebih kepada ungkapan penghormatan dan keyakinan kepada Allah, bukan sesuatu yang wajib atau dilarang dalam agama.

بغية المسترشدين (ص: ٦٤٠)

فائدة: سئل السيد عمر البصري عن قول الشخص: “شيء الله يا فلان” الخ، فأجاب: “قول العامة يا فلان شيء الله غير عربية لكنها من مولدات أهل العرف، ولم يحفظ لأحد من الأئمة نص في النهي عنها، وليس المراد بها في إطلاقهم شيئاً يستدعي مفسدة الحرام أو المكروه، لأنهم إنما يذكرونها استمداداً أو تعظيماً لمن يحسنون فيه الظن” اهـ.

قرة العين بفتاوى إسماعيل عثمان الزين؛ ص ٢١٠
أما المسألة الأولى فإن الجملة المذكورة وهي “شيء لله” مستعملة في بلادنا اليمن وفي حضرموت ومصر والمغرب والشام وهنا عندنا في الحجاز وخصوصا الحرمين الشريفين. ومعنى “شيء لله” مطلوبنا ومقصودنا “شيء لله” أي يستمد لوجه الله ابتغاء واستعدادا لا لغيره ولا من غيره. ففيها اعتراف بأن الذي يسوق المطالب ويحقق المآرب في الحقيقة هو الله تعالى، وإن أجرى ذلك على أيدي بعض عباده.

(Dalam buku “Baghyat al-Mustarshidin” halaman 640)
Kegunaan: Ditanyakan kepada Sayyid Umar al-Basri tentang ucapan seseorang, “Segala sesuatu adalah milik Allah, wahai fulan” dan seterusnya. Beliau menjawab, “Ucapan umum ‘Segala sesuatu adalah milik Allah’ ini bukan bahasa Arab murni, tetapi merupakan ungkapan yang berkembang di kalangan ahli tasawuf. Tidak ada seorang imam pun yang mencatat hadis yang melarang ucapan ini, dan yang dimaksud dengan ucapan ini bukanlah sesuatu yang mengarah pada keharaman atau kemungkaran, karena mereka hanya menyebutnya untuk memohon pertolongan atau memuliakan orang yang mereka anggap baik.”
(Dalam buku “Qarat al-‘Ain bi Fatawa Isma’il ‘Utsman al-Zain” halaman 210)
Adapun masalah pertama, yaitu kalimat “Segala sesuatu adalah milik Allah” yang sering digunakan di negeri kita, Yaman, Hadramaut, Mesir, Maghrib, Syam, dan di sini di Hijaz, khususnya di dua masjid suci. Makna dari “Segala sesuatu adalah milik Allah” adalah apa yang kita inginkan dan maksudkan, yaitu segala sesuatu berasal dari Allah, dengan tujuan mencari keridhaan-Nya dan bersiap diri hanya untuk-Nya, bukan untuk yang lain. Dalam kalimat ini terdapat pengakuan bahwa yang memenuhi kebutuhan dan mencapai tujuan sebenarnya adalah Allah SWT, meskipun Allah melaksanakannya melalui sebagian hamba-Nya.
Penjelasan Singkat
Kedua kutipan di atas membahas tentang penggunaan ungkapan “Segala sesuatu adalah milik Allah” dalam bahasa sehari-hari di kalangan umat Islam, khususnya di wilayah-wilayah Arab. Para ulama berpendapat bahwa ungkapan ini tidak bertentangan dengan ajaran Islam dan sering digunakan sebagai bentuk pengakuan atas kekuasaan Allah dan sebagai doa untuk memohon pertolongan-Nya.
Point-point penting:
Asal usul ungkapan: Ungkapan ini bukan bahasa Arab murni, melainkan berkembang dari tradisi sufi.
Tujuan penggunaan: Untuk memohon pertolongan dan memuliakan Allah.
Hukum: Tidak ada larangan eksplisit dalam Islam untuk menggunakan ungkapan ini.
Makna mendalam: Mengakui bahwa segala sesuatu berasal dari Allah dan hanya kepada-Nyalah kita berharap.Wallahu a’lam bish-shawab

Kategori
Bahtsul Masail Shalat

DUA CARA MEMBACA MALIKI YAUM

DUA CARA MEMBACA “MÂLIKI YAUM DALAM SHALAT”

Deskripsi Masalah:
Seorang Ahmad ( nama samaran)sering bepergian ketika mendengar adzan menunjukkan waktu shalat lalu dia berhenti dimasjid untuk melakukan shalat berjamaah, namun Sering terjadi, ketika seorang imam membaca surat al-Fatihah dan sampai pada ayat “Mâliki yaumid-dîn”, di rakaat pertama mîm-nya dipanjangkan, sedangkan pada rakaat kedua dipendekkan.

Pertanyaan:

Bagaimana Hukum praktik bacaan sebagaimana Deskripsi di atas?

Jawaban:

Hukumnya boleh, bahkan sebagian ulama membacanya dengan cara demikian (pendek pada rakaat kedua).

Referensi:
(Hâsyiyah al-Bâjûrî, 1/156)

وَكَانَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ يَقْرَأُ فِي الرَّكْعَةِ الْأُولَى مَالِك بِإِثْبَاتِ الْأَلِفِ وَفِي الثَّانِيَةِ مَلِك بِحَذْفِهَا لِأَنَّهُ يُسَنُّ طَوِيلُ الْأُولَى عَنْ الثَّانِيَةِ وَلَوْ بِحَرْفٍ اهـ

Referensi:
(Hâsyiyah al-Bâjûrî, 1/156)

“Sebagian ulama membaca pada rakaat pertama dengan ‘Mâlik’ (dengan menetapkan alif), dan pada rakaat kedua dengan ‘Malik’ (dengan menghilangkan alif), karena disunnahkan membaca rakaat pertama lebih panjang daripada rakaat kedua, meskipun hanya berbeda satu huruf.”

Intinya:
Perbedaan bacaan ini menunjukkan kekayaan dalam ilmu tajwid dan tafsir Al-Quran. Meskipun ada perbedaan pendapat, namun semua bacaan yang diriwayatkan dari Nabi shallallahu alaihi wasallam dan para sahabat dianggap sahih dan tidak mengurangi makna ayat.

المكتبة الشاملة
كتاب موسوعة التفسير المأثور
[مجموعة من المؤلفين]  ج: ٢ص٣١-٣٢

١١٨ – عن أنس، قال: صلَّيْت خلف النبي – صلى الله عليه وسلم – وأبي بكر وعمر وعثمان وعلي، كلهم كان يقرأ: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (١). (١/ ٧٠)
١١٩ – عن بعض أزواج النبي – صلى الله عليه وسلم -، أنّ النبي – صلى الله عليه وسلم – قرأ: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (٢). (١/ ٧٠)
١٢٠ – عن أبي هريرة، أنّ النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يقرأ: «مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ» (٣). (١/ ٧٠)
١٢١ – عن أبي هريرة، أنّ رسول الله – صلى الله عليه وسلم – كان يقرأ: «مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ» (٤). (١/ ٧٠)
١٢٢ – عن عبد الله بن مسعود: أنه قرأ على رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} بالألف، {غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} خفضٌ (٥). (١/ ٧٠)
١٢٣ – عن عمر بن الخطاب -من طرق- أنّه كان يقرأ: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} بالألف (٦) .. (١/ ٧٠)
١٢٤ – عن أبي قِلابة، أنّ أُبَيَّ بن كعب كان يقرأ: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (٧). (١/ ٧٠)
١٢٥ – عن أبي عبيدة، أنّ عبد الله [بن مسعود] قرأها: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (٨). (١/ ٧٠)
١٢٦ – عن أبي هريرة: أنّه كان يقرؤها: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} بالألف (٩). (١/ ٧٠)
١٢٧ – عن يحيى بن وثاب -من طريق الأعمش- أنه كان يقرأ: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (١) [١٩]. (ز)
١٢٨ – عن محمد بن الحسن الشَّيْبانيّ: أنّ أبا حنيفة صَلّى بهم في شهر رمضان، وقرأ حروفًا اختارها لنفسه من الحروف التي قَرَأَهُنَّ الصحابة والتابعون، فقرأ: (مَلَكَ يَوْمَ الدِّينِ) على مثال: فَعَل، ونصب اليومَ، جعله مفعولًا (٢). (ز)
١٢٩ – قال يحيى بن سلّام: من قرأ «مَلِكِ» فهو من باب: المُلْكِ؛ يقول: هو مَلِكُ ذلك اليوم. وأخبرني بَحْرٌ السَّقّاءُ، عن الزهري، أنّ رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وأبا بكر وعمر كانوا يقرؤونها: {مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} بكسر الكاف، وتفسيرها على هذا المقرأ: مالكه الذي يَمْلِكُه. وقرأ بعض القراء: (مالِكَ) بفتح الكاف، يجعله نداء: يا مالك
[١٩] رَجَّحَ ابنُ جرير (١/ ١٥١ – ١٥٤) قراءة «ملكِ يوم الدين» مُسْتَدِلاًّ على ذلك بإجماع القراء، وبالدلالات اللغوية؛ حيث إن لفظة «ملك» أعم من لفظة «مالك»، فكل ملكٍ فهو مالك، وليس كل مالكٍ ملِكًا، ومستدلاًّ بأن في قراءة «مَلِك» مع الآيات السابقة زيادة معنى ليست في قراءة {مالك} مع ما قبلها من الآيات؛ لأنه أخبر أنه مالك كل شيء بقوله: {رب العالمين} فتصير قراءة {مالك} تكريرًا لما قبلها من معنًى.
ورجّح ابن عطية (١/ ٧٤ – ٧٦) وابن كثير (١/ ٢١١) صِحَّة القراءتين معًا.
واستشهد ابن عطية بقراءة النبي – صلى الله عليه وسلم -: «مَلِك» و {مالك}.
وانتَقَدَ ابنُ عطية (١/ ٧٦ – ٧٧) قولَ مَن احتجَّ لقراءة {مَلِك} بأنّ لفظة «مَلِك» أعم من لفظة «مالِك» بقوله: «تتابع المفسرون على سَرْد هذه الحجة، وهي عندي غير لازمة؛ لأنهم أخذوا اللفظتين مطلقتين لا بنسبة إلى ما هو المملوك وفيه الملك، فأما إذا كانت نسبة الملك هي نسبة المالك، فالمالك أبلغ».
ووجّه ابن جرير (١/ ١٥٤ – ١٥٥) قراءة «مَلِك» بأنّ لله المُلْك يوم الدين خالصًا دون جميع خلقه الذين كانوا قبل ذلك في الدنيا ملوكًا جبابرة ينازعونه الملك، ويدافعونه الانفرادَ بالكبرياء والعظمة والسلطان والجبرية.
ووجّه قراءة {مالك} بمعنى: أنه يملك الحكمَ بينهم وفصلَ القضاء، متفرِّدًا به دون سائر خلقه.

“Kitab Ensiklopedia Tafsir Ma’tsur”
[Kumpulan Penulis] Jilid 2, Halaman 31-32
118 – Dari Anas, ia berkata: “Aku salat di belakang Nabi shallallahu alaihi wasallam, Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali, semuanya membaca: ‘Malik yaumid din’ (Penguasa hari pembalasan).” (1/70)
119 – Dari beberapa istri Nabi shallallahu alaihi wasallam, bahwa Nabi shallallahu alaihi wasallam membaca: ‘Malik yaumid din’.” (1/70)
120 – Dari Abu Hurairah, bahwa Nabi shallallahu alaihi wasallam biasa membaca: “Malik yaumid din’.” (1/70)
121 – Dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam biasa membaca: “Malik yaumid din’.” (1/70)
122 – Dari Abdullah bin Mas’ud: Bahwa ia membaca kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam: ‘Malik yaumid din’ dengan alif, ‘ghairul magdhubi alaihim’ dengan rafa’ (1/70)
123 – Dari Umar bin Khattab – melalui beberapa jalur – bahwa ia biasa membaca: ‘Malik yaumid din’ dengan alif” (6) .. (1/70)
124 – Dari Abu Qilabah, bahwa Ubay bin Ka’ab biasa membaca: ‘Malik yaumid din’.” (1/70)
125 – Dari Abu Ubaidah, bahwa Abdullah [bin Mas’ud] membacanya: ‘Malik yaumid din’.” (1/70)
126 – Dari Abu Hurairah: Bahwa ia biasa membacanya: ‘Malik yaumid din’ dengan alif” (9). (1/70)
127 – Dari Yahya bin Wuhab – melalui jalur al-A’masy – bahwa ia biasa membaca: ‘Malik yaumid din’.” (1) [19]. (Z)
128 – Dari Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani: Bahwa Abu Hanifah salat bersama mereka di bulan Ramadhan, dan membaca huruf-huruf yang ia pilih sendiri dari huruf-huruf yang dibaca oleh para sahabat dan tabi’in, maka ia membaca: (Malik yaumid din) dengan pola fa’ala, dan nasab yaum, menjadikannya maf’ul (2). (Z)
129 – Yahya bin Sallam berkata: “Barangsiapa membaca ‘Malik’, maka itu dari bab al-mulk; ia berkata: ‘Ia adalah Malik (Penguasa) hari itu.’ Dan telah memberitahuku Bahru al-Saqqaa’, dari al-Zuhri, bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, Abu Bakar, dan Umar biasa membacanya: ‘Malik yaumid din’ dengan kasrah pada huruf kaf, dan tafsirnya menurut bacaan ini adalah: ‘Malik-Nya yang memiliki-Nya.’ Dan beberapa qari’ membaca: (Malik) dengan fathah pada huruf kaf, menjadikannya sebagai panggilan: ‘Ya Malik’.”
[19] Ibn Jarir (1/151-154) lebih meyakini bacaan “Malik yaumid din” dengan dalil ijma’ para qari’, dan dalil-dalil bahasa; karena kata “Malik” lebih umum daripada kata “Malik”, setiap Malik adalah Malik, tetapi tidak setiap Malik adalah Malik, dan beliau berdalil bahwa dalam bacaan “Malik” dengan ayat-ayat sebelumnya terdapat penambahan makna yang tidak ada dalam bacaan {Malik} dengan ayat-ayat sebelumnya; karena telah diberitakan bahwa Dia adalah Penguasa segala sesuatu dengan firman-Nya: {Rabbul ‘alamin}, sehingga bacaan {Malik} menjadi pengulangan dari makna sebelumnya.
Dan Ibn ‘Atiyyah (1/74-76) dan Ibn Kathir (1/211) lebih meyakini kebenaran kedua bacaan tersebut.
Dan Ibn ‘Atiyyah mengutip hadits Nabi shallallahu alaihi wasallam yang membaca “Malik” dan {Malik}.
Dan Ibn ‘Atiyyah (1/76-77) mengkritik pendapat orang yang berdalil untuk bacaan {Malik} dengan mengatakan bahwa kata “Malik” lebih umum daripada kata “Malik” dengan mengatakan: “Para mufassir bersepakat dalam menyajikan dalil ini, namun menurutku tidaklah tepat; karena mereka mengambil kedua kata tersebut secara mutlak, tidak dengan nisbah kepada apa yang dimiliki dan di dalamnya terdapat kekuasaan, maka jika nisbah kekuasaan adalah nisbah pemilik, maka Malik lebih tepat.”
Dan Ibn Jarir (1/154-155) menjelaskan bacaan “Malik” dengan mengatakan bahwa bagi Allah-lah kekuasaan pada hari kiamat secara khusus tanpa semua makhluk-Nya yang sebelumnya di dunia menjadi raja-raja yang besar menyaingi-Nya dalam kekuasaan, dan mempertahankan kesendirian dalam kebesaran, keagungan, kekuasaan, dan ketegasan.
Dan beliau menjelaskan bacaan {Malik} dengan makna: bahwa Dia memiliki keputusan di antara mereka dan pemisahan peradilan, secara khusus tanpa makhluk-Nya yang lain.
Penjelasan Singkat:
Teks di atas membahas perbedaan bacaan dalam Al-Quran, khususnya pada kata “Malik” (Penguasa) dalam surat Al-Fatihah. Para sahabat dan ulama berbeda pendapat mengenai bacaan yang benar, ada yang membaca dengan alif (Malik) dan ada yang membaca dengan kasrah (Malik). Masing-masing pendapat memiliki dalil dan penafsiran yang berbeda.
Intinya:
Perbedaan bacaan ini menunjukkan kekayaan dalam ilmu tajwid dan tafsir Al-Quran. Meskipun ada perbedaan pendapat, namun semua bacaan yang diriwayatkan dari Nabi shallallahu alaihi wasallam dan para sahabat dianggap sahih dan tidak mengurangi makna ayat.

Wallahu a’lam bish-shawab

Kategori
Bahtsul Masail Munakahat

KHULU’ DENGAN TEBUSAN DONOR DARAH : PERSPEKTIF FIQIH ISLAM

“Khulu’ dengan Tebusan Donor Darah: Perspektif Fiqih Islam”

Wa’alaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh.

Deskripsi Masalah

Khulu’ adalah proses pembubaran ikatan pernikahan atas permintaan istri dengan memberikan tebusan (iwadh) kepada suami sebagai ganti rugi. Biasanya, tebusan berupa uang atau barang berharga, tetapi dalam kasus tertentu, tebusan tersebut dapat berupa sesuatu yang bernilai lain, seperti donor darah .Hal ini memicu pada suatu persoalan karena adanya syarat yang diajukan berupa sesuatu yang tidak lazim dalam khulu’, yaitu menjadikan donor darah sebagai bentuk tebusan. :

Pertanyaan

Apakah sah secara syariat jika khulu’ dilakukan dengan syarat tebusan (iwadh) berupa donor darah, mengingat tebusan tersebut tidak lazim ?

Wa’alaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh.
Jawaban:

Khulu’ adalah perceraian atas permintaan istri dengan kompensasi yang diberikan kepada suami. Dalam kasus khulu’ dengan kompensasi berupa donor darah, hukumnya perlu ditinjau dari perspektif syariat terkait pengganti (al-‘iwaḍ) dalam khulu’.

1. Syarat Sah Pengganti (al-‘Iwaḍ) dalam Khulu’:

Para ulama sepakat bahwa pengganti dalam khulu’ harus memenuhi beberapa kriteria:

Bernilai (mutaqawwim): Sesuatu yang dianggap bernilai menurut syariat.

Diketahui secara jelas (ma‘lum): Jenis, jumlah, dan sifatnya diketahui oleh kedua pihak.

Halal: Tidak termasuk barang atau perbuatan yang diharamkan.

Dapat diserahkan (qudrat ‘alā al-taslīm): Sesuatu yang dapat diserahterimakan.

Dalam Kitab Tuhfatul Fuqaha’ (Al-Samarqandi, Juz 2, hal. 201) dinyatakan bahwa:

“Segala sesuatu yang tidak boleh dijadikan mahar karena keharamannya, seperti khamar, babi, bangkai, darah, atau orang merdeka, juga tidak boleh dijadikan sebagai pengganti (al-‘iwaḍ) dalam khulu’.”

2. Hukum Donor Darah sebagai Pengganti dalam Khulu’:

Darah Tidak Bernilai dalam Syariat:
Dalam pandangan fiqih, darah tidak dianggap sebagai sesuatu yang bernilai (mutaqawwim), kecuali dalam keadaan darurat medis, seperti transfusi darah, walaupun memiliki nilai yang sangat tinggi bagi kehidupan manusia, namun tidak memiliki harga pasar yang pasti. Oleh karenanya, donor darah secara umum tidak termasuk harta yang sah sebagai kompensasi dalam khulu’.

Talak Tetap Sah, tetapi Syaratnya Batal:
Jika kompensasi yang disepakati adalah donor darah, maka:

Talak tetap terjadi sebagai talak bain (tidak dapat dirujuk).

Kompensasi berupa donor darah dianggap batal, karena tidak sah menurut syariat. Oleh sebab itu, istri tidak wajib melaksanakan kompensasi tersebut.

3. Pendapat Ulama Terkait Khulu’ dengan Pengganti yang Tidak Bernilai:

Dalam Kitab Kifayah al-Akhyar (Taqiyuddin al-Husni, hal. 384):

> “Apabila khulu’ dilakukan dengan pengganti yang tidak bernilai (misalnya darah), maka khulu’ tetap sah sebagai talak bain. Namun, tidak ada kewajiban bagi istri untuk menyerahkan pengganti tersebut, karena syaratnya tidak sah.”

 

Dalam Syarh al-Yaqut al-Nafis (Juz 2, hal. 612):

> “Jika khulu’ dilakukan dengan syarat menyerahkan sesuatu yang tidak bernilai (seperti darah), maka talaknya hanya menjadi talak raj‘i jika belum ada dua talak sebelumnya.”

Kesimpulan:

1. Khulu’ tidak sah krn syarat donor darah sebagai kompensasi tidak sah dalam pandangan syariat.

2. Karena darah tidak dianggap sebagai sesuatu yang bernilai, maka istri tidak wajib melaksanakan syarat tersebut, dan tidak ada kewajiban untuk menggantinya.

3. Sebaiknya, kompensasi dalam khulu’ diganti dengan sesuatu yang sesuai syariat, seperti uang atau harta benda yang memiliki nilai.

 

Wallahu a’lam bish-shawab.

Referensi

المكتبة الشاملة
كتاب تحفة الفقهاء

[علاء الدين السمرقندي]ج ٢ص٢٠١

ثمَّ الْخلْع جَائِز بِكُل بدل يصلح مهْرا وَيلْزم الْمَرْأَة أَدَاؤُهُ إِلَى الزَّوْج
وَمَا ذكرنَا فِي الْمهْر أَن الزَّوْج فِيهِ بِالْخِيَارِ بَين أَن يُعْطي عينه أَو قِيمَته فَفِي الْخلْع الْمَرْأَة بِالْخِيَارِ كَمَا فِي العَبْد الْوسط وَنَحْوه
وكل مَا لَا يجوز أَن يكون مهْرا لِحُرْمَتِهِ كَالْخمرِ وَالْخِنْزِير وَالْميتَة وَالدَّم وَالْحر لَا يجوز أَن يكون بَدَلا فِي الْخلْع
لَكِن إِذا قبل الزَّوْج ذَلِك فِي الْخلْع تقع الْفرْقَة بَينهمَا وَلَا شَيْء على الْمَرْأَة من الْخلْع وَلَا يجب عَلَيْهَا أَن ترد من مهرهَا شَيْئا لِأَن هَذِه الْأَشْيَاء لَا تصلح عوضا فِي حق الْمُسلمين وَالزَّوْج رَضِي بِمَا لَا قيمَة لَهُ والبضع فِي حَال الْخُرُوج عَن ملكه لَا قيمَة لَهُ حَتَّى تجب الْقيمَة فَلَا يرجع عَلَيْهَا بِشَيْء بِخِلَاف النِّكَاح فَإِن ثمَّة يجب مهر الْمثل لِأَن الْبضْع مُتَقَوّم فِي حَال الدُّخُول فِي ملك الزَّوْج
ثمَّ الطَّلَاق على المَال وَالْخلْع فِي الْأَحْكَام سَوَاء إِلَّا فِي فصل وَاحِد وَهُوَ أَن الْخلْع مَتى وَقع على عوض لَا قيمَة لَهُ لَا يجب الْعِوَض وَلَا قيمَة الْبضْع وَيكون الطَّلَاق بَائِنا لِأَن الْخلْع من كنايات الطَّلَاق وَأما الطَّلَاق بعوض لَا قيمَة لَهُ إِذا بَطل الْعِوَض فالطلاق يكون رَجْعِيًا لِأَن صَرِيح الطَّلَاق يكون رَجْعِيًا
وَإِنَّمَا ثبتَتْ الْبَيْنُونَة لأجل الْعِوَض فَإِذا بَطل الْعِوَض بَقِي مُجَرّد صَرِيح الطَّلَاق فَيكون رَجْعِيًا

Kemudian khulu‘ (talak tebus) itu diperbolehkan dengan segala bentuk tebusan yang sah dijadikan mahar, dan wajib bagi perempuan menyerahkan tebusan tersebut kepada suaminya.

Apa yang telah disebutkan mengenai mahar bahwa suami memiliki pilihan antara memberikan barangnya atau nilainya, maka dalam khulu‘, perempuan memiliki pilihan, seperti halnya dalam masalah budak yang menengah dan yang sejenisnya.

Semua hal yang tidak boleh dijadikan mahar karena keharamannya, seperti khamar, babi, bangkai, darah, dan orang yang merdeka, juga tidak boleh dijadikan sebagai tebusan dalam khulu‘.

Namun, jika suami menerima barang-barang tersebut dalam khulu‘, maka perpisahan antara keduanya tetap sah, tetapi tidak ada kewajiban bagi perempuan untuk menyerahkan sesuatu pun sebagai tebusan khulu‘, dan ia tidak harus mengembalikan apa pun dari maharnya. Sebab, barang-barang tersebut tidak sah dijadikan pengganti menurut hukum Islam, dan suami telah rela menerima sesuatu yang tidak memiliki nilai, sedangkan hak suami atas hubungan pernikahan tersebut dalam keadaan keluar dari kepemilikannya tidak memiliki nilai hingga mengharuskan penggantian. Maka dari itu, suami tidak dapat meminta kembali apa pun, berbeda dengan nikah (biasa), di mana dalam nikah diwajibkan mahar yang sebanding (mahar mitsil), karena hak atas hubungan tersebut dianggap memiliki nilai ketika berada dalam kepemilikan suami.

Kemudian, antara talak dengan tebusan (khulu‘) dalam hukum-hukum syariat itu sama, kecuali dalam satu rincian saja, yaitu apabila khulu‘ terjadi dengan tebusan yang tidak memiliki nilai, maka tidak wajib mengganti tebusan tersebut, dan tidak ada kewajiban membayar nilai dari hubungan pernikahan tersebut. Talak tersebut tetap dianggap sebagai talak bain (tidak bisa dirujuk kembali). Hal ini karena khulu‘ termasuk kiasan talak.

Adapun talak dengan tebusan yang tidak memiliki nilai, jika tebusan tersebut batal, maka talaknya menjadi talak raj‘i (dapat dirujuk kembali). Hal ini karena talak yang diucapkan secara tegas (sharih) statusnya raj‘i.

Sesungguhnya, bain-nya status dalam khulu‘ ditetapkan karena adanya tebusan. Jika tebusan itu batal, maka yang tersisa hanyalah talak yang diucapkan secara tegas, sehingga statusnya menjadi talak raj‘i.

كفاية الأخيار في حل غاية الاختصار — تقي الدين الحصني، ص ٣٨٤*
`وضابطه أَن كل مَا جَازَ أَن يكون صَدَاقا جَازَ أَن يكون عوضا فِي الْخلْع` لعُمُوم قَوْله تَعَالَى {فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ} وَلِأَنَّهُ عقد على بضع فَأشبه النِّكَاح وَيشْتَرط فِي عوض الْخلْع أَن يكون مَعْلُوما متمولاً مَعَ سَائِر شُرُوط الأعواض كالقدرة على التَّسْلِيم واستقرار الْملك وَغير ذَلِك لِأَن الْخلْع عقد مُعَاوضَة فَأشبه البيع وَالصَّدَاق وَهَذَا صَحِيح فِي الْخلْع الصَّحِيح — الى أن قال — `وَاعْلَم أَن الْخلْع على مَا لَيْسَ بِمَال وَلَكِن قد يقْصد يَقع بِهِ الطَّلَاق بَائِنا بِمهْر الْمثل كَمَا لَو خَالعهَا على خمر أَو حر أَو مَغْصُوب بِخِلَاف مَا لَو خَالعهَا على دم فَإِنَّهُ يَقع الطَّلَاق رَجْعِيًا وَفرق بِأَن الدَّم لَا يقْصد بِحَال فَكَأَنَّهُ لم يطْمع فِي شَيْء وَالْخلْع على الْميتَة كَالْخمرِ لَا كَالدَّمِ لِأَنَّهَا قد تقصد للضَّرُورَة والجوارح.`

*شرح الياقوت النفيس، ج ٢ ص ٦١٢*
شروط العوض اربعة : كونه مقصودا ويشبه الفقهاء العوض الذي لا يقصد بالدم `فلو خالعها على ان تعطيه ملء فنجان دما لا ينعقد خلعا، وانما يكون طلاق رجعيا ان لم يسبقه طلقتان` لكن اليوم اصبح دم الادمي مقصودا ويحقن به الشخص ولكننا نمثل بالعوض الذي لا يقصد بالحشرات ويسمونه عوضا فاسدا غير مقصود وهناك عوض فاسد مقصود مثل الخمر فيقع الخلع وله عليها مهر المثل.

Kifāyah al-Akhyār fī Ḥall Ghayah al-Ikhtiṣār — Taqiyuddin al-Ḥuṣni, hal. 384

“Ketentuan tentang apa yang boleh dijadikan sebagai pengganti (al-‘iwaḍ) dalam khulu‘”:
Setiap sesuatu yang boleh dijadikan mahar (ṣadāq) juga boleh dijadikan sebagai pengganti (al-‘iwaḍ) dalam khulu‘, sesuai dengan keumuman firman Allah Ta’ala:
“Maka tidak ada dosa atas keduanya tentang tebusan yang diberikan oleh pihak istri” (QS. Al-Baqarah: 229).
Selain itu, khulu‘ adalah akad yang berhubungan dengan kehalalan hubungan suami istri, sehingga hukumnya menyerupai pernikahan.

Disyaratkan dalam pengganti (al-‘iwaḍ) pada khulu‘ agar:

1. Sesuatu yang diketahui.

2. Sesuatu yang bernilai (mutaqawwim).

3. Memenuhi syarat-syarat lain seperti mampu diserahkan (qudrat ‘alā al-taslīm), kepemilikan yang sah, dan sebagainya.

Hal ini karena khulu‘ adalah akad yang bersifat pertukaran (‘aqd mu‘āwaḍah), sehingga hukumnya menyerupai jual-beli dan mahar.

Ketentuan ini berlaku untuk khulu‘ yang sahih. Namun, bila khulu‘ dilakukan dengan pengganti yang tidak sah (bukan harta yang bernilai), seperti khulu‘ atas khamr, budak yang merdeka, atau barang yang dirampas, maka tetap terjadi khulu‘, tetapi talak yang terjadi adalah talak bain dengan mahar mitsil (mahar yang setara).

Namun, jika khulu‘ dilakukan dengan pengganti berupa darah (dam), maka yang terjadi adalah talak raj‘i (talak yang dapat dirujuk), bukan talak bain. Perbedaannya, darah tidak memiliki tujuan tertentu (tidak bernilai) dalam segala keadaan, sehingga dianggap seolah-olah suami tidak mengharapkan apa pun dari khulu‘ tersebut.

Adapun khulu‘ atas bangkai (maytah) disamakan hukumnya dengan khamr, bukan darah. Sebab, bangkai terkadang dianggap bernilai dalam keadaan darurat atau kebutuhan tertentu, sedangkan darah tidak pernah dianggap demikian.

Syarḥ al-Yāqūt al-Nafīs, jilid 2, hal. 612

“Syarat-syarat pengganti (al-‘iwaḍ) dalam khulu‘”:
Ada empat syarat pengganti:

1. Sesuatu yang memiliki tujuan (maqsūd).

Para ahli fiqih membandingkan pengganti yang tidak memiliki tujuan dengan darah. Misalnya, jika seorang suami melakukan khulu‘ dengan pengganti berupa “mengisi secangkir darah,” maka khulu‘ tersebut tidak sah sebagai khulu‘, melainkan hanya menjadi talak raj‘i, jika belum ada dua talak sebelumnya.

Namun, dalam konteks saat ini, darah manusia sudah dianggap bernilai karena bisa digunakan untuk transfusi darah namun bukan secara umum. Oleh karena itu, perumpamaan “pengganti yang tidak bernilai” diganti dengan benda lain, seperti serangga, yang disebut “pengganti rusak dan tidak bernilai.”

Ada juga pengganti yang rusak tetapi memiliki nilai (maqsūd), seperti khamr (minuman keras). Dalam kasus ini, khulu‘ tidak sah, tetapi istri tetap memiliki kewajiban untuk membayar mahar mitsil (mahar yang setara).Wallahu a’lam bish-shawab

Kategori
Bahtsul Masail Muamalat

STATUS HUKUM KONSUMSI MAKANAN AQIQOH SETELAH DISEDEKAHKAN KEPADA FAKIR MISKIN

Status Konsumsi Makanan Aqiqah Setelah Disedekahkan kepada Fakir Miskin
Assalamualaikum,

Deskripsi Masalah

Seorang bernama Mahmud (nama samaran) melaksanakan ibadah aqiqah untuk anaknya atau untuk dirinya sendiri. Kambing aqiqah tersebut kemudian disedekahkan sepenuhnya (dipasrahkan) kepada seorang kyai yang tergolong fakir. Setelah itu, kambing tersebut disembelih oleh pak kyai, dimasak, dan akhirnya saya diberi satu piring dari masakan tersebut oleh pak kyai.

Pertanyaan:
Apakah saya diperbolehkan untuk memakan masakan tersebut?

Mohon jawaban dan penjelasan.

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh.

Jawaban dan Penjelasan

Dalam konteks ini, hukum memakan makanan tersebut dapat dianalisis berdasarkan ketentuan ibadah aqiqah dan pengelolaannya. Berikut penjelasannya:

1. Hak Kepemilikan Setelah Disedekahkan

Ketika kambing aqiqah disedekahkan sepenuhnya kepada seorang fakir (dalam hal ini, pak kyai), maka kepemilikan kambing tersebut telah berpindah sepenuhnya kepada pak kyai. Sebagai pemilik baru, pak kyai memiliki hak penuh atas kambing tersebut, termasuk menyembelih, memasak, dan memberikan sebagian kepada orang lain.

2. Hukum Memakan Pemberian

Jika pak kyai memberikan satu piring masakan kepadamu, maka statusnya adalah pemberian atau sedekah dari pak kyai, bukan dari kambing aqiqah secara langsung. Dalam hal ini, kamu diperbolehkan memakannya karena hak kepemilikan kambing sudah sepenuhnya berada pada pak kyai, dan dia berhak memberikan bagian tersebut kepada siapa saja.

Berdasarkan penjelasan  diatas, setelah kambing disedekahkan, penerima memiliki hak penuh untuk mengelola harta tersebut, termasuk memberikan sebagian kepada orang lain.

Referensi

المكتبة الشاملة كتاب فتح الوهاب بشرح منهج الطلاب [زكريا الأنصاري] الفقه الشافعي ج٢ص٢٣٤

وَذِكْرُ مَنْ يَعُقُّ مِنْ زِيَادَتِي ” وَهِيَ ” أَيْ الْعَقِيقَةُ ” كَضَحِيَّةٍ ” فِي جَمِيعِ أَحْكَامِهَا مِنْ جِنْسِهَا وَسِنِّهَا وَسَلَامَتِهَا وَنِيَّتِهَا وَالْأَفْضَلِ مِنْهَا وَالْأَكْلِ وَالتَّصَدُّقِ وَحُصُولِ السُّنَّةِ بِشَاةٍ وَلَوْ عَنْ ذَكَرٍ وَغَيْرِهَا مما يأتي فِي الْعَقِيقَةِ لَكِنْ لَا يَجِبُ التَّصَدُّقُ بِلَحْمٍ مِنْهَا نِيئًا كَمَا يُعْلَمُ مِمَّا يَأْتِي فَتَعْبِيرِي بِذَلِكَ أَعَمُّ مِنْ قَوْلِهِ وَسِنُّهَا وَسَلَامَتُهَا وَالْأَكْلُ والتصدق كالأضحية ” وسن لذكر شاتان وغيره ” مِنْ أُنْثَى وَخُنْثَى ” شَاةٌ ” إنْ أُرِيدَ الْعَقُّ بِالشِّيَاهِ لِلْأَمْرِ بِذَلِكَ فِي غَيْرِ الْخُنْثَى رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَقَالَ حَسَنٌ صَحِيحٌ وَقِيسَ بِالْأُنْثَى الْخُنْثَى وَإِنَّمَا كَانَا عَلَى النِّصْفِ مِنْ الذَّكَرِ لِأَنَّ الْغَرَضَ مِنْ الْعَقِيقَةِ اسْتِبْقَاءُ النَّفْسِ فَأَشْبَهَتْ الدِّيَةَ لِأَنَّ كُلًّا مِنْهُمَا فِدَاءٌ لِلنَّفْسِ وَذِكْرُ الْخُنْثَى مِنْ زِيَادَتِي ” وَ ” سُنَّ ” طَبْخُهَا ” كَسَائِرِ الْوَلَائِمِ إلَّا رِجْلَهَا فَتُعْطَى نِيئَةً لِلْقَابِلَةِ لِخَبَرِ الْحَاكِمِ الْآتِي ” وَ ” سُنَّ طَبْخُهَا ” بِحُلْوٍ ” مِنْ زِيَادَتِي تَفَاؤُلًا بِحَلَاوَةِ أَخْلَاقِ الْوَلَدِ وَلِأَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُحِبُّ الْحَلْوَى وَالْعَسَلَ وَإِذَا أُهْدِي لِلْغَنِيِّ مِنْهَا شَيْءٌ مَلَكَهُ بِخِلَافِهِ فِي الْأُضْحِيَّةِ كَمَا مَرَّ لِأَنَّ الْأُضْحِيَّةَ ضِيَافَةٌ عَامَّةٌ مِنْ اللَّهِ تَعَالَى لِلْمُؤْمِنِينَ بِخِلَافِ الْعَقِيقَةِ ” وَأَنْ لَا يَكْسِرَ عَظْمَهَا ” تَفَاؤُلًا بِسَلَامَةِ أَعْضَاءِ الْوَلَدِ فَإِنْ كَسَرَ فَخِلَافُ الْأَوْلَى. ” وَأَنْ تُذْبَحُ سَابِعَ وِلَادَتِهِ ” أَيْ الْوَلَدِ وَبِهَا يَدْخُلُ وَقْتُ الذَّبْحِ وَلَا تَفُوتُ بِالتَّأْخِيرِ عَنْ السَّابِعِ وَإِذَا بَلَغَ بِلَا عَقٍّ سَقَطَ سُنُّ الْعَقِّ عَنْ غَيْرِهِ “

Fathul Wahhab bi Syarhi Minhajit Thullab (Zakariya al-Anshari), Juz 2, Halaman 234

Dan penyebutan siapa yang melakukan aqiqah (termasuk tambahan dari saya) “Dan ia” yaitu aqiqah, “seperti kurban” dalam semua hukumnya, dari jenisnya, usianya, kesehatannya, niatnya, mana yang lebih utama di antara jenisnya, hukum makan dan sedekah darinya, serta kesunnahan sudah tercapai dengan satu ekor kambing meskipun untuk anak laki-laki, dan lainnya sebagaimana yang akan dijelaskan dalam pembahasan aqiqah. Namun, tidak wajib bersedekah dengan dagingnya dalam keadaan mentah, sebagaimana yang akan dijelaskan nanti. Oleh karena itu, ungkapanku lebih umum dibandingkan perkataannya (pengarang kitab) yang hanya menyebutkan usia hewan, kesehatannya, hukum makan, dan sedekahnya seperti kurban.

“Dan disunnahkan untuk anak laki-laki dua ekor kambing, sedangkan untuk selainnya” yaitu perempuan dan khuntsa (orang dengan kelamin ganda) “satu ekor kambing” jika aqiqah dilakukan dengan kambing, karena adanya perintah dalam hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (dan beliau berkata: hadis ini hasan sahih). Perempuan dan khuntsa dianalogikan dengan perempuan dalam jumlah hewan aqiqahnya. Hikmah perbedaan jumlah ini adalah karena tujuan aqiqah adalah sebagai bentuk keselamatan bagi anak, sehingga aqiqah menyerupai diyat (denda dalam hukum Islam), karena keduanya sama-sama sebagai tebusan bagi jiwa. Penyebutan khuntsa dalam hukum ini adalah tambahan dari saya.

“Dan disunnahkan untuk memasaknya” seperti dalam acara jamuan lainnya, kecuali kakinya yang diberikan dalam keadaan mentah kepada bidan (yang membantu kelahiran), sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim yang akan disebutkan nanti.

“Dan disunnahkan memasaknya dengan sesuatu yang manis” (tambahan dari saya) sebagai bentuk tabarruk (mengambil berkah) agar anak memiliki akhlak yang baik. Juga karena Rasulullah ﷺ menyukai makanan manis dan madu. Jika daging aqiqah dihadiahkan kepada orang kaya, maka ia berhak memilikinya, berbeda dengan daging kurban yang memiliki aturan berbeda. Hal ini karena kurban adalah bentuk jamuan umum dari Allah bagi seluruh kaum mukminin, berbeda dengan aqiqah yang merupakan jamuan khusus.

“Dan tidak boleh mematahkan tulangnya”, sebagai bentuk tabarruk agar anggota tubuh anak tetap sehat. Namun, jika tulangnya dipatahkan, maka hukumnya hanya makruh tanzih (lebih baik ditinggalkan, tetapi tidak haram).

“Dan hendaknya aqiqah disembelih pada hari ketujuh dari kelahirannya”, yaitu dihitung sejak hari lahirnya. Pada hari ketujuh ini, waktu penyembelihan aqiqah masuk dan tidak gugur jika dilakukan setelah hari ketujuh. Namun, jika seorang anak telah baligh dan belum diaqiqahi oleh orang tuanya, maka kesunnahan aqiqah tidak lagi berlaku bagi selain dirinya (tidak lagi menjadi tanggung jawab orang tua).

Kesimpulan:
Kamu diperbolehkan untuk memakan masakan tersebut, karena statusnya adalah pemberian dari pak kyai sebagai pemilik sah kambing yang telah disedekahkan.

Wallahu a’lam bish-shawab.

Referensi:

كتاب شرح سنن أبي داود للعباد
[عبد المحسن العباد] ج: ٢٠١ ص: ١٠

 إهداء الفقير للغني من الصدقة

[شرح حديث: (هو لها صدقة ولنا هدية)]
قال المصنف رحمه الله تعالى: [باب: الفقير يهدي للغني من الصدقة.
حدثنا عمرو بن مرزوق أخبرنا شعبة عن قتادة عن أنس رضي الله عنه (أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أتي بلحم، قال: ما هذا؟ قالوا: شيء تصدق به على بريرة، فقال: هو لها صدقة، ولنا هدية)].
قال الإمام أبو داود السجستاني رحمه الله تعالى: باب: الفقير يهدي للغني من الصدقة.
أي أن ذلك سائغ وجائز؛ لأن الصدقة إذا تصدق بها على الفقير صارت ملكا له يتصرف فيها كيف يشاء، فله أن يهديها، وله أن يدعو لأكلها، وإلى أكل طعامه الذي تصدق عليه به؛ فإن الشيء إذا تصدق به على الفقير فإنه يدخل في ملكه، وتصير ملكا له، وإذا أكلها غني بعد ذلك، أو أكلها من لا تحل له الصدقة؛ فإن ذلك لا بأس به، ولا محذور فيه، وقد سبق أن مرت بعض التراجم التي تماثل هذه الترجمة، وهنا جاءت بالنسبة للنبي صلى الله عليه وسلم، فلو كانت الترجمة: باب الفقير يهدي إلى من لا تحل له الصدقة، لكان أولى.
وسبق أن مرت بعض التراجم التي فيها أن فقيرا يهدي إلى غني، وفي بعض الأحاديث أنه يدعوه، فسواء أهدى إليه، أو دعاه لحضور وليمة، أو إلى أن يأكل من طعامه؛ فكل ذلك لا بأس به، لكن هذه الترجمة كان الأولى أن تكون كما ذكرت آنفا.
أورد أبو داود حديث أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قدم إليه لحم فقال: (ما هذا؟ قالوا: لحم تصدق به على بريرة، فقال عليه الصلاة والسلام: هو لها صدقة، ولنا هدية).
يعني: أنه وصل إليها عن طريق الصدقة فملكته، ثم وصل إلينا هدية، والنبي صلى الله عليه وسلم يأكل من الهدية ويقبلها، ولكنه لا يأخذ الصدقة صلى الله عليه وسلم، فوصول الصدقة إلى الفقير يصيرها ملكا له، فيتصرف فيها كيف يشاء، فإذا شاء أن يهديها إلى من لا تحل له الصدقة فله ذلك، وإن شاء أن يدعو إليها من لا تحل له الصدقة فله ذلك، فقد خرجت عن كونها صدقة؛ لكونها صارت ملكا للذي تصدق بها عليه، فيتصرف فيها كيف شاء.
ويدل هذا الحديث أيضا على سؤال الرجل عما يحصل في بيته مما يكون غريبا، فالنبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما هذا؟)، وذلك أنه رأى اللحم، وكان حصول اللحم ليس معتادا لهم، فلما رآه عليه الصلاة والسلام سأل عنه، فأخبر عن حقيقته، وأنه تصدق به على بريرة، وأعطتهم بريرة إياه هدية، فقال عليه الصلاة والسلام: (هو لها صدقة، ولنا هدية).

Penjelasan Hadis: “Itu Sedekah untuknya, dan Hadiah untuk Kita”
Imam Abu Daud rahimahullah membuat bab: “Orang fakir memberi hadiah kepada orang kaya dari sedekah.”
Ini menunjukkan bahwa hal tersebut diperbolehkan dan dibolehkan. Karena sedekah yang diberikan kepada orang fakir menjadi miliknya, dan dia dapat menggunakannya sesuka hati. Dia boleh memberikannya sebagai hadiah, atau mengundang orang lain untuk memakannya. Jika orang kaya memakannya setelah itu, atau orang yang tidak berhak menerima sedekah memakannya, maka tidak ada masalah dan tidak ada larangan.
Sebelumnya telah disebutkan beberapa bab yang serupa dengan bab ini. Di sini, hal itu dikaitkan dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Alangkah lebih baiknya jika bab ini diberi judul: “Orang fakir memberi hadiah kepada orang yang tidak berhak menerima sedekah.”
Sebelumnya juga telah disebutkan beberapa bab yang menyebutkan bahwa orang fakir memberi hadiah kepada orang kaya, dan dalam beberapa hadis disebutkan bahwa dia mengundangnya. Baik dia memberinya hadiah, atau mengundangnya untuk menghadiri walimah, atau makan dari makanannya, semuanya diperbolehkan.
Abu Daud meriwayatkan hadis dari Anas radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam diberi daging, lalu beliau bertanya: “Apa ini?” Mereka menjawab: “Daging yang disedekahkan kepada Barirah.” Maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Itu sedekah untuknya, dan hadiah untuk kita.”
Artinya, daging itu sampai kepadanya melalui sedekah, sehingga dia memilikinya, lalu sampai kepada kita sebagai hadiah. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memakan hadiah dan menerimanya, tetapi beliau tidak mengambil sedekah. Sedekah yang sampai kepada orang fakir menjadikannya miliknya, sehingga dia dapat menggunakannya sesuka hati. Jika dia ingin memberikannya sebagai hadiah kepada orang yang tidak berhak menerima sedekah, maka dia boleh melakukannya. Jika dia ingin mengundang orang yang tidak berhak menerima sedekah untuk memakannya, maka dia boleh melakukannya. Karena sedekah itu telah keluar dari statusnya sebagai sedekah, karena telah menjadi milik orang yang disedekahkan kepadanya, sehingga dia dapat menggunakannya sesuka hati.
Hadis ini juga menunjukkan bahwa seseorang boleh bertanya tentang hal-hal aneh yang terjadi di rumahnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Apa ini?” Karena beliau melihat daging itu, dan daging bukanlah sesuatu yang biasa mereka dapatkan. Ketika beliau melihatnya, beliau bertanya tentangnya, lalu diberi tahu tentang hakikatnya, yaitu bahwa daging itu disedekahkan kepada Barirah, dan Barirah memberikannya kepada mereka sebagai hadiah. Maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Itu sedekah untuknya, dan hadiah untuk kita.” Wallahu a’lam bisshowab

__________________________
زيادة المراجع فتوى السبكي ص ٢٨٨

[كِتَابُ الضَّحَايَا]

(مَسْأَلَةٌ)

إذَا أَهْدَى الْمُضَحِّي مِنْ أُضْحِيَّةٍ إلَى غَنِيٍّ شَيْئًا هَلْ يَجُوزُ لِلْغَنِيِّ أَنْ يُهْدِيَهُ إلَى غَيْرِهِ؟ إنْ قُلْتُمْ: يَجُوزُ فَمَا مَعْنَى قَوْلِ الرَّافِعِيِّ لَيْسَ لَهُ أَنْ يُمَلِّكَ الْأَغْنِيَاءَ؟
(الْجَوَابُ)

قَالَ الشَّيْخُ الْإِمَامُ – رَحِمَهُ اللَّهُ -: الْأَصْلُ الَّذِي يَنْبَغِي أَنْ يُعْتَمَدَ فِي هَذَا الْبَابِ وَلَمْ أَرَهُ مَنْقُولًا وَلَكِنِّي قَرَّرْتُهُ تَفَقُّهًا لَمَّا رَأَيْت الْمَسَائِلَ لَا تَسْتَمِرُّ إلَّا عَلَيْهِ، وَالْقَوَاعِدَ، وَالْأَدِلَّةَ تَشْهَدُ لَهُ أَنَّ أُضْحِيَّةَ التَّطَوُّعِ يَزُولُ الْمِلْكُ عَنْهَا بِالذَّبْحِ لِلَّهِ تَعَالَى، وَمَصْرِفُهَا وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: الْفُقَرَاءُ تَمْلِيكًا، وَالثَّانِي: الْأَغْنِيَاءُ انْتِفَاعًا، وَالْمُضَحِّي أَحَدُهُمْ، وَلَهُ الْوِلَايَةُ عَلَى ذَلِكَ، وَقِسْمَتُهُ وَتَفْرِقَتُهُ، فَإِنَّ الْمُضَحِّيَ يَتَقَرَّبُ بِأُضْحِيَّتِهِ بِالذَّبْحِ، وَبِذَلِكَ تَنْتَقِلُ عَنْهُ إلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَهَذَا مَعْنَى الْقُرْبَةِ فِيهَا، وَإِنْ جَازَ لَهُ الْأَكْلُ مِنْهَا؛ لِأَنَّهُ مَأْذُونٌ فِي ذَلِكَ مِنْ اللَّهِ تَعَالَى، وَإِذَا عَلِمَ ذَلِكَ
فَإِذَا أَعْطَى مِنْهَا لِلْفُقَرَاءِ كَانَ تَمْلِيكًا وَلَيْسَ الْمَعْنَى يُمَلِّكُهُمْ بَلْ يُعْطِيهِمْ كَمَا يُعْطِيهِمْ لِلزَّكَاةِ فَيَمْلِكُونَهَا مِلْكًا تَامًّا يَتَصَرَّفُونَ فِيهِ بِالْبَيْعِ وَغَيْرِهِ؛ وَذَلِكَ لِأَنَّهُمْ الْمَقْصُودُ الْأَعْظَمُ بِهَا، وَلَا يَحْصُلُ لَهُمْ التَّصَرُّفُ التَّامُّ إلَّا بِالتَّمْلِيكِ التَّامِّ فِي ذَلِكَ لِيَنْتَفِعُوا بِهَا وَبِثَمَنِهَا. فَمَعْنَى قَوْلِهِ: يُمَلِّكُ الْفُقَرَاءَ أَنَّهُ يُعْطِي لَهُمْ وَيُسَلِّطُهُمْ تَسْلِيطًا تَامًّا عَلَيْهَا، وَإِذَا أَكَلَ هُوَ مِنْهَا يَأْكُلُهَا وَلَيْسَتْ عَلَى مِلْكِهِ بَلْ الْإِذْنُ مِنْ اللَّهِ تَعَالَى، وَإِذَا أَهْدَى مِنْهَا إلَى غَنِيٍّ فَقَدْ أَحَلَّ ذَلِكَ الْغَنِيَّ مَحَلَّهُ وَرَفَعَ يَدَهُ عَمَّا أَهْدَاهُ لَهُ، فَلِلْغَنِيِّ أَنْ يَأْكُلَ مِنْهُ وَيُهْدِيَ أَيْضًا، وَلَيْسَ ذَلِكَ مِنْ بَابِ الْهَدِيَّةِ الَّتِي هِيَ التَّمْلِيكُ لِمَا قَدَّمْنَاهُ أَنَّهَا لَيْسَتْ مِلْكَهُ، وَإِنَّمَا مَعْنَاهُ رَفْعُ يَدِهِ وَتَسْلِيطُ غَيْرِهِ عَلَيْهَا، وَلَيْسَ لَهُ أَنْ يَبِيعَ لِكَوْنِهِ غَيْرَ مِلْكٍ، وَإِنَّمَا لَمْ يَمْلِكْ لِكَوْنِهِ لَيْسَ هُوَ الْمَقْصُودَ الْأَعْظَمَ مِنْهَا لِمَا قَدَّمْنَا أَنَّ الْمَقْصُودَ الْأَعْظَمَ مِنْهَا الْفُقَرَاءُ، فَمَقْصُودُ الْأُضْحِيَّةِ تَمْلِيكُ الْفُقَرَاءِ، وَالْإِبَاحَةُ لِلْمُضَحِّي، وَالْأَغْنِيَاءِ هَذِهِ حَقِيقَتُهَا

Referensi

وللفقير التصرف في المأخوذ ولو بنحو بيع المسلم لملكه ما يعطاه ، بخلاف الغني فليس له نحو البيع بل له التصرف في المهدي له بنحو أكل وتصدق وضيافة ولو لغني ، لأن غايته أنه كالمضحي نفسه ، قاله في التحفة والنهاية

Referensi

إعانة الطالبين ج٢ ص ٣٧٩

(قوله: لا تمليكهم) أي لا يجوز تمليك الأغنياء منها شيئا. ومحله إن كان ملكهم ذلك ليتصرفوا فيه بالبيع ونحوه كأن قال لهم ملكتكم هذا لتتصرفوا في بما شئتم أما إذا ملكهم إياه لا لذلك بل للأكل وحده فيجوز، ويكون هدية لهم وهم يتصرفون فيه بنحو أكل وتصدق وضيافة لغني أو فقير لا ببيع وهبة وهذا بخلاف الفقراء، فيجوز تمليكهم اللحم ليتصرفوا فيه بما شاؤا ببيع أو غيره  .والله أعلم بالصواب

 Fatwa Al-Subki Halaman 288 [Kitab Al-Dhahayaa]

(Masalah)

Apabila seseorang yang berkurban memberikan sebagian daging kurbannya kepada orang kaya, apakah orang kaya tersebut boleh menghadiahkan daging itu kepada orang lain? Jika diperbolehkan, apa makna dari pernyataan Imam Al-Rafi’i bahwa tidak diperkenankan bagi yang berkurban untuk “mentamlikkan” (memberikan hak kepemilikan penuh) daging kurban kepada orang kaya?

(Jawaban)

Imam besar – semoga Allah merahmatinya – menjelaskan:
Dasar yang patut dijadikan pedoman dalam hal ini, yang meskipun saya tidak menemukannya secara eksplisit dalam referensi, namun telah saya tetapkan berdasarkan analisis hukum (tafaqquh) karena berbagai masalah dalam topik ini tidak dapat dipahami kecuali dengan dasar tersebut. Kaidah-kaidah dan dalil-dalil juga mendukungnya, yaitu:

Daging kurban yang bersifat sunnah menjadi milik Allah Ta’ala setelah disembelih. Pembagian manfaatnya terbagi menjadi dua bentuk:

1. Fakir miskin (tamlik): Daging kurban diberikan kepada mereka sebagai kepemilikan penuh sehingga mereka dapat memanfaatkannya, termasuk menjualnya.

2. Orang kaya (pemanfaatan): Mereka hanya diberi manfaat dari daging kurban tersebut tanpa kepemilikan penuh.

Orang yang berkurban juga termasuk dalam kategori yang diizinkan memanfaatkannya, dengan hak untuk membagi dan mendistribusikan daging tersebut. Ketika seseorang yang berkurban menyembelih hewan kurbannya, maka ia mendekatkan diri kepada Allah dengan sembelihan tersebut. Dengan demikian, kepemilikannya beralih kepada Allah Ta’ala. Namun, ia diizinkan memakan sebagian darinya karena ada izin dari Allah.

Jika daging tersebut diberikan kepada fakir miskin, pemberian itu bersifat tamlik (kepemilikan penuh), sehingga mereka bebas memanfaatkannya, termasuk menjualnya. Hal ini karena fakir miskin adalah tujuan utama dari pelaksanaan kurban. Untuk merealisasikan manfaat ini, diperlukan tamlik sepenuhnya.

Adapun jika daging diberikan kepada orang kaya, maka pemberian itu tidak untuk tamlik. Artinya, orang kaya hanya diberi izin untuk memanfaatkannya (seperti makan, menyedekahkan, atau menjamu tamu), tetapi tidak diizinkan menjualnya. Ini berbeda dengan fakir miskin yang menjadi tujuan utama kurban. Oleh karena itu, tujuan kurban adalah tamlik bagi fakir miskin, sedangkan bagi orang kaya dan yang berkurban hanya diberikan hak pemanfaatan (ibahah).

Referensi Tambahan

1. “Tuhfatul Muhtaj” dan “Nihayatul Muhtaj”:

Fakir miskin dapat memanfaatkan daging yang diterimanya secara penuh, termasuk menjualnya karena menjadi miliknya. Sedangkan bagi orang kaya, mereka tidak boleh menjual daging tersebut. Namun, mereka boleh memanfaatkannya, seperti memakan, menyedekahkan, atau menjamu tamu, baik kepada orang kaya maupun fakir. Hal ini karena mereka hanya disamakan kedudukannya dengan yang berkurban itu sendiri.

2. “I’anah Al-Thalibin”, Juz 2 Halaman 379:

Tidak diperkenankan memberikan daging kurban kepada orang kaya dengan cara tamlik untuk tujuan seperti menjualnya. Namun, jika pemberian itu hanya untuk dimakan atau dimanfaatkan (tanpa hak kepemilikan penuh), maka diperbolehkan. Dalam hal ini, pemberian tersebut dianggap sebagai hadiah, sehingga orang kaya dapat memanfaatkannya dengan memakan, menyedekahkan, atau menjamu tamu, tetapi tidak menjualnya. Sebaliknya, fakir miskin boleh menerima daging dengan tamlik penuh, sehingga mereka bebas memanfaatkannya,sesuka hatinya termasuk menjualnya.Wallahu A’lam bish-shawab

Kategori
Bahtsul Masail Dzikir dan Doa Muamalat

KOMUNIKASI DENGAN ORANG YANG SUDAH WAFAT: PERSPEKTIF ISLAM DAN KEABSAHAN TAWASUL KEPADA WALIYYULLAH

Komunikasi dengan Orang yang Sudah Wafat: Perspektif Islam dan Keabsahan Tawasul kepada Waliyyullah

Assalamualaikum

Deskripsi Masalah:

Kebanyakan umat Islam terutama masyarakat awam masih merasa  timbul tanda tanya  terhadap suatu berita yang menyebutkan bahwa orang yang sudah meninggal masih bisa berkomunikasi dengan orang yang masih hidup,Pasalnya  karena ada seseorang pernah sowan kepada salah satu Kiyai yang punya karomah ia berkomunikasi dengan orang sudah meninggal ( Waliyyullah) dengan mengucapkan salam terlebih duhulu  Kepada orang yang meninggal lalu membaca fatihah dikhususkan kepadanya ( orang yang meninggal). Tapi yang  sowan tidak melihatnya . Demikian juga ada yang mengatakan bahwa di dalam kuburan bersemayam seorang waliyyullah padahal sebelumnya tidak ada orang yang tahu.

Pertanyaan:

1. Apa ada keterangan yang menyatakan bahwa orang yang sudah meninggal masih bisa berkomunikasi dengan orang yang masih hidup?

2. Apakah dapat dibenarkan ucapan orang yang mengatakan bahwa di dalam kuburan ini bersemayam seorang waliyyullah?

3. Bagaimana hukumnya bertawasul kepada orang yang diduga seorang waliyyullah?

Waalaikumsalam salam

Jawaban atas Pertanyaan:

1. Apakah orang yang meninggal bisa berkomunikasi dengan orang yang masih hidup?

Dalam Al-Qur’an dan Hadis, tidak ada dalil yang secara eksplisit menyatakan bahwa orang yang meninggal dapat berkomunikasi langsung dengan orang yang masih hidup. Namun, terdapat beberapa riwayat yang menjelaskan kemungkinan interaksi antara ruh orang hidup dan ruh orang meninggal, khususnya dalam mimpi. Firman Allah dalam QS. Az-Zumar [39]: 42

“يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوتُ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمَّى إِنَّ فِي ذَلِكَ آيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Ayat ini menunjukkan bahwa ruh seseorang dapat bertemu dalam mimpi:

“Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya…”

Imam Ibn Qayyim dalam kitab Ar-Ruh menyebutkan bahwa ruh orang hidup dan ruh orang mati dapat bertemu dalam mimpi dan saling mengenal. Namun, ini adalah bentuk pertemuan ruh dan bukan komunikasi fisik langsung.

2. Benarkah klaim bahwa di kuburan tertentu bersemayam seorang waliyyullah?

Tidak ada dalil tegas dalam Al-Qur’an atau Hadis yang menyebutkan keberadaan waliyyullah di kuburan tertentu tanpa bukti yang jelas. Namun, ziarah kubur yang dilakukan untuk mendoakan ahli kubur adalah amalan sunnah. Mengklaim bahwa seseorang adalah waliyyullah harus berdasarkan bukti yang kuat, seperti kesalehan hidupnya yang masyhur di masyarakat. Dalam kitab Tuhfah At-Tathrib, disebutkan pentingnya mengetahui lokasi makam para orang saleh untuk ziarah dan menghormatinya, tetapi klaim tanpa bukti tidak dianjurkan.

3. Bagaimana hukum bertawasul kepada waliyyullah?

Bertawasul kepada Nabi Muhammad SAW, orang-orang saleh, atau waliyyullah yang sudah meninggal adalah hal yang  disepakati sebagai bagian dari ajaran Ahlus Sunnah wal Jamaah, bahkan hukumnya sunnah dengan syarat niat bertawasul adalah memohon kepada Allah melalui kedudukan mereka di sisi-Nya. Dalilnya terdapat dalam QS. Al-Ma’idah [5]: 35:

ياأيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan carilah wasilah (perantara) kepada-Nya…”

Dalam kitab Al-Hawi lil Fatawi oleh Imam As-Suyuthi disebutkan bahwa bertawasul adalah bagian dari akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Selain itu, dalam Tabaqat Al-Kubra karya Imam Nawawi, dijelaskan bahwa karomah wali mencakup kemampuan memberi manfaat atau syafaat dengan izin Allah.

Kesimpulan:

a).Komunikasi semacam ini tidak terjadi secara fisik, melainkan dalam bentuk mimpi atau pertemuan ruh yang diizinkan Allah.

b).Pernyataan bahwa di suatu kuburan bersemayam wali harus didasarkan pada riwayat atau bukti yang kuat, bukan hanya dugaan.

c). Bertawasul kepada waliyyullah diperbolehkan dan merupakan sunnah, asalkan tidak menimbulkan keyakinan syirik bahwa wali tersebut memiliki kekuatan selain dari Allah.

Catatan Penting:

Karomah: Keistimewaan yang Allah berikan kepada wali-Nya sebagai tanda kedekatan mereka dengan Allah.

Penting untuk tetap berada dalam koridor tauhid, tidak menisbahkan kekuatan atau kemampuan kepada wali selain atas kehendak Allah.

Referensi Utama:

QS. Az-Zumar [39]: 42

QS. Al-Ma’idah [5]: 35

Ar-Ruh karya Ibn Qayyim

Al-Hawi lil Fatawi karya Imam As-Suyuthi

Tuhfah At-Tathrib dan Kitab lainnya sebagaimana ibarat berikut:

جامع كرامات الأولياء، صفحة ١٤
المسألة الثالثة: وهل تتلاقى أرواح الأحياء وأرواح الأموات أم لا؟
شواهد هذه المسألة وأدلتها كثيرة من أن يحصيها إلا الله تعالى والحس والواقع من أعدل الشُهود بها فتلاقى أرواح الأحياء والأموات كما تلاقى أرواح الأحياء وقد قال تعالى: “يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوتُ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمَّى إِنَّ فِي ذَلِكَ آيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ”. قال أبو عبد الله بن مندة حدثنا أحمد بن محمد بن إبراهيم حدثنا عبد الله بن حسين الحاراني حدثنا جدي أحمد بن شُعَيْبٍ حدثنا موسى بن عين عن مطرف عن جعفر بن أبي المغيرة عن سعيد بن جُبَيْرٍ عن ابن عباس في هذه الآية قال: بلغني أن أرواح الأحياء والأموات تلتقي في المنام فتسألون بينهم فيمسك الله أرواح الموتى ويرسل أرواح الأحياء إلى أجسادها. وقال ابن أبي حاتم في تفسيره حدثنا عبد الله بن سُلَيْمَانَ حدثنا الحسين حدثنا عامر حدثنا أسباط عن السدي وفي قوله تعالى “والَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا” (الزمر ٣٩:٤٩) قال: يتوفاها في منامها فيلتقي روح الحي وروح الميت فيتذاكران ويتعرفان قال: فترجع روح الحي إلى جسده في الدنيا إلى بقية أجله وتريد روح الميت أن ترجع إلى جسده فتحبس وهذا أحد القولين في الآية (الروح ٢٠).
المطلب الثاني في أنواع الكرامات. قال النووي في طبقات الكبرى للكرامات أنواع النوع الأول إحياء الموتى إلى أن قال النوع الثاني: (من الكرامة) كلام الموتى وهو أكثر من النوع قبله وروي مثله عن أبي سعيد الخراز ثم عن الشيخ عبد القادر وعن جماعة من آخرهم بعض مشايخ الشيخ الإمام الوالد يعني والده الإمام تقي الدين الشبكي رحمه الله. الثالث: أن جماعة من أئمة الشريعة نصوا على أن من كرامة الولي أنه يرى النبي ويجتمع به في اليقظة ويأخذ عنه ما قسم له من معارف ومواهب، وممن نص على ذلك من أئمة الشافعية الغزالي والبارزي والتاج بن السبكي والعفيف اليافعي ومن أئمة المالكية القرطبي وابن أبي جمرة وابن الحاج في المدخل وقد حكي عن بعض الأولياء أنه حضر مجلس فقيه فروا ذلك الفقيه حديثا فقال له الولي هذا الحديث باطل فقال الفقيه ومن أين لك هذا فقال هذا النبي واقف على رأسك يقول إني لم أقل هذا الحديث وكشف للفقيه فرآه وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي لو حجبني عن النبي طرفة عين ما عدت نفسي مع المسلمين فإذا كان هذا حال الأولياء مع النبي فعيسى النبي أولى بذلك أن يجتمع به في أي وقت شاء ويأخذ عنه ما أراد من أحكام شريعته من غير حاجة إلى اجتهاد ولا تقليد لحفاظ الحديث”
“والحاوي للفتاوي للسيوطي ٢/١٥٤”.
“واختلف أهل العلم هل يجوز أن يعلم أنه ولي أم لا فكان الإمام أبو بكر بن فورق رحمه الله تعالى يقول لا يجوز ذلك لأنه يسلب الخوف ويوجب له الأمان وكان الأستاذ أبو علي الدقاق رحمه الله تعالى يقول بجوازه وهو الذي تؤثره ونقول به وليس ذلك بواجب في جميع الأولياء حتى يكون كل ولي يعلم أنه ولي واجب بشكل واجب أنه ولي ولكن يجوز أن يعلم بعضهم ذلك كما يجوز أن يعلم بعضهم فإذا علم بعضهم أنه ولي كانت معرفته تلك كرامة له انفرد بها”.

Masalah Ketiga: Apakah ruh orang yang masih hidup dan ruh orang yang telah meninggal bisa saling bertemu atau tidak?
Dalil-dalil dan bukti-bukti terkait masalah ini sangat banyak, bahkan hanya Allah yang mampu menghitungnya. Kenyataan dan fakta menjadi saksi paling adil atas adanya pertemuan antara ruh orang yang hidup dan ruh orang yang telah meninggal, sebagaimana ruh-ruh orang yang hidup dapat saling bertemu. Allah Ta’ala berfirman:

“Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya; maka Dia tahan jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia lepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berpikir.” (QS. Az-Zumar [39]: 42).

Abu Abdullah bin Mandah meriwayatkan: “Ahmad bin Muhammad bin Ibrahim telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Abdullah bin Husain al-Harani telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Kakekku Ahmad bin Syu’aib telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Musa bin Ayyun telah menceritakan kepada kami dari Mutarrif dari Ja’far bin Abi al-Mughirah dari Sa’id bin Jubair dari Ibnu Abbas tentang ayat ini, ia berkata: Aku mendengar bahwa ruh orang yang hidup dan ruh orang yang meninggal bertemu dalam mimpi, lalu mereka saling bertanya satu sama lain. Maka Allah menahan ruh orang yang telah meninggal dan mengembalikan ruh orang yang masih hidup ke jasadnya.”

Ibn Abi Hatim dalam tafsirnya berkata: “Abdullah bin Sulaiman telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Husain telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Amir telah menceritakan kepada kami, ia berkata: Asbath telah menceritakan kepada kami dari al-Suddi tentang firman Allah Ta’ala: ‘Dan yang belum mati di waktu tidurnya’ (QS. Az-Zumar [39]: 42). Ia berkata: Allah mencabut ruh seseorang di saat tidurnya, lalu ruh orang yang hidup bertemu dengan ruh orang yang mati. Mereka saling berbincang dan saling mengenal. Kemudian ruh orang yang hidup dikembalikan ke jasadnya di dunia hingga sisa ajalnya, sedangkan ruh orang yang telah meninggal ingin kembali ke jasadnya, tetapi tertahan.” Ini adalah salah satu pendapat tentang ayat tersebut. (Kitab al-Ruh, hal. 20).

Bagian Kedua: Tentang Jenis-jenis Karomah.
Imam al-Nawawi dalam Tabaqat al-Kubra menyebutkan bahwa karomah memiliki beberapa jenis:

1. Jenis pertama adalah menghidupkan orang yang telah meninggal.

2. Jenis kedua adalah (dari karomah) berbicara dengan orang yang telah meninggal. Jenis ini lebih sering terjadi dibandingkan jenis sebelumnya. Hal ini diriwayatkan dari Abu Said al-Kharraz, kemudian dari Syekh Abdul Qadir, dan sekelompok ulama lainnya hingga sebagian guru besar Syekh Imam ayahnya, yakni Imam Taqiyuddin al-Subki, rahimahullah.

3. Jenis ketiga adalah sebagian imam syariat menegaskan bahwa salah satu karomah seorang wali adalah ia dapat melihat Nabi Muhammad SAW, bertemu dengannya dalam keadaan terjaga, dan mengambil darinya ilmu pengetahuan serta anugerah yang telah dibagi untuknya.

Di antara yang menyebutkan hal ini dari kalangan ulama mazhab Syafi’i adalah Imam al-Ghazali, al-Barizi, Tajuddin al-Subki, dan al-‘Afif al-Yafi’i. Dari kalangan ulama mazhab Maliki adalah Imam al-Qurthubi, Ibn Abi Jamrah, dan Ibn al-Hajj dalam kitab al-Madkhal.

Diriwayatkan bahwa salah seorang wali menghadiri majelis seorang faqih. Sang faqih meriwayatkan sebuah hadis, lalu wali tersebut berkata: “Hadis ini batil.” Sang faqih bertanya: “Dari mana kamu tahu itu?” Ia menjawab: “Ini Nabi SAW berdiri di belakangmu dan berkata: ‘Aku tidak pernah mengatakan hadis ini.’” Lalu sang wali menunjukkan kepada faqih tersebut sehingga ia pun melihat Nabi SAW.

Syekh Abu Hasan al-Syadzili berkata: “Seandainya aku terhalang dari Nabi SAW walau sekejap mata, aku tidak akan menganggap diriku sebagai seorang Muslim.” Jika ini adalah keadaan para wali dengan Nabi SAW, maka Nabi Isa AS tentu lebih berhak bertemu dengannya kapan pun ia mau, mengambil darinya hukum-hukum syariat tanpa perlu ijtihad atau taqlid kepada para hafiz hadis. (Kitab al-Hawi lil Fatawi oleh Imam al-Suyuthi, jilid 2, hal. 154).

Perbedaan Pendapat tentang Apakah Seorang Wali Mengetahui Dirinya sebagai Wali atau Tidak.
Para ulama berbeda pendapat dalam masalah ini. Imam Abu Bakr bin Furak, rahimahullah, mengatakan: “Tidak boleh bagi seorang wali untuk mengetahui bahwa dirinya adalah wali karena hal itu dapat menghilangkan rasa takut dan menyebabkan rasa aman.”

Sedangkan Ustadz Abu Ali al-Daqqaq, rahimahullah, berpendapat: “Hal itu boleh diketahui.” Pendapat ini yang diunggulkan, dan kami mengikutinya. Namun, hal tersebut tidak wajib bagi semua wali sehingga setiap wali harus mengetahui dirinya sebagai wali. Hal ini hanya terjadi pada sebagian wali, sebagaimana mungkin sebagian mereka mengetahuinya. Jika seorang wali mengetahui bahwa dirinya adalah wali, maka pengetahuan tersebut adalah karomah baginya yang menjadi keistimewaannya.

“الرسالة التفسيرية (٣٥٤)”.
“وذكر ابن حبان في صحيحه أن قبر موسى بمدين بين المدينة وبيت المقدس واعترض عليه الحافظ ضياء الدين المقدسي وقال فيه نظر واستدل بهذا الحديث قال ومدين ليست قريبة من بيت المقدس ولا من الأرض المقدسة وقد اشتهر أن قبرا قريبا من أريحا وهي من الأرض المقدسة يزار ويقال إنه قبر موسى وعنده كثيب أحمر وطريق وقد حدثنا عنه غير واحد ممن زاره انتهى”.

“Ar-Risalah At-Tafsiriyah (354)”
Ibnu Hibban menyebutkan dalam kitab Shahih-nya bahwa makam Nabi Musa berada di Madyan, antara Madinah dan Baitul Maqdis. Pernyataan ini dibantah oleh Al-Hafizh Dhiyauddin Al-Maqdisi. Ia mengatakan bahwa pendapat tersebut perlu ditinjau ulang dan mendukung argumennya dengan hadits ini. Al-Maqdisi menyatakan, ‘Madyan tidak dekat dengan Baitul Maqdis maupun dengan tanah suci. Telah masyhur bahwa ada sebuah makam dekat Ariha (Jericho), yang termasuk tanah suci, sering diziarahi dan dikatakan sebagai makam Nabi Musa. Di sana terdapat bukit kecil berwarna merah dan sebuah jalan. Beberapa orang yang telah menziarahinya menceritakan hal tersebut kepada kami.’ Selesai.

دقائق الأخبار فى باب الحادي عشر فى ذكر نداء الروح بعد الخروج  ص١١

وعلى هذا حكاية أبي قلابة  رضي الله عنه وهى ماروى أنه رأى فى المنام كان القبور قد انشقت وأمواتها قد خرجوا منها وقعدوا على شفير القبور وكان بين يدي كل واحد منهم طبق من نور ورأى فيما بينهم رجلا من جيرانهم ولم ير من بين يديه شيأ فسألته فقلت مالي لاأدري بين يديك نور فقال الميت إن لهؤلاء أولادا وأصدقاء يهدون إليهم خيرا ويتصدقون لأجلهم وهذالنور ممايهدونه إليهم وكان لي إبن غير صالح ولايدعو لي ولايتصدق لأجلي ولهذا لانور لي وأنا خجل بين جيراني فلما انتبة أبو قلابة دعا إبنه وأخبره بما رأى فقال ابن أنا تبت على يدك فلاأعود الى ماكنت عليه أبدا فاستغل بالطاعة والدعاء والتصدق عن أبيه لأجله فلما مضى عليه  زمان رأى أبو قلابة مرة أخرى فى منامه تلك المقبرة على حالها ورأى نور بين يدي ذلك الجل أضوأ من الشمس أكثر من نور أصحابه فقال لي ياأباقلابة جزاك الله خيرا فقد نجوت من خجلة الجيران

Disebutkan dalam kitab Daqoiqul Akhbar pada bab 11 yang menerangkan tentang seruan ruh setelah keluar

Dan atas dasar ini ada sebuah HIKAYAT dari Abi qilabah ra. dan hikayat itu menerangkan bahwa di dalam mimpi Abi Qilabah ada suatu kejadian seakan-akan suatu perkuburan telah terbelah lalu keluarlah semau ahli kubur darinya. Mereka duduk-duduk di tepi kubur, sedangkan di hadapan masing-masing mereka terdapat sebuah talam dari cahaya, dan Abu Qilabah melihat bahwa salah satu di antara ahli kubur itu terdapat seorang yang tidak cahaya sedikitpun di mukanya ( wajahnya) . Lalu dia( Abu Qilabah ) bertanya kepadanya : “Apa sebabnya tidak aku lihat di mukamu secerah cahayapun?” maka mayat tersebut menjawab : “Sesungguhnya mereka-mereak itu yang bercahaya  adalah (tetangga ku ) mempunyai anak dan sahabat-sahabat yang sama-sama menghadiahkan amal kebaikan dan shadaqah bagi mereka. Dan cahaya  itulah adalah sebagai bukti dari hadiah-hadiah mereka. Sedangkan saya mempunyai anak yang tholeh ( durhaka) ia  tidak bershadaqah untuk diriku, maka dari itu tiada secercahpun cahaya yang aku miliki, hingga aku merasa malu kepada tetanggaku.” Ketika Abi Qilabah terbangun maka dia memanggil anak dari mayat yang diimpikan tersebut dan menceritakan kepdanya tentang apa yang dilihatnya dalam mimpi ( bertemu dengan ahli kubur ) Maka anak tersebut berkata : “Aku bertaubat di mukamu dan tidaklah aku akan kembali kepada perbuatanku yang lalu  untuk selama-lamanya.” Maka anak tersebut mulai menyibukkan diri dengan semua ketaatan, dan berdoa serta bershadaqah demi ayahnya. Ketika selang beberapa waktu Abi Qilabah melihat perkuburan  itu yang kedua kalinya dalam mimpi, maka terlihat olehnya nur di muka mayit tersebut yang lebih terang dari cahaya matahari dan lebih banyak dari nur para tetangganya, seraya mayat tersebut berkata : “Wahai Abi Qilabah, mudah-mudahan Allah SWT. membalas kebaikan bagimu karena aku telah selamat dari rasa malu di antara tetangga-tetanggaku.

“طرح التثريب ص٣١٨/٤
الثامنة الكثيب بالتاء المثلة قطعة من الرمـل مستطيلة محدودة سُمِّيَ بذلك؛ لأنَّهُ انصبَّ في مكان فاجتمع فيه وفيه استحباب معرفة قبور الصالحين لزيارتها والقيام بحقها، وقد ذكر النبي لقبر السيد موسى علامة موجودة في قبر مشهور عند الناس الآن بأنه قبره والظاهر أن الموضع المذكور هو الذي أشار إليه النبي عليه الصلاة والسلام، وقد دل على ذلك حكايات ومنامات وقال الحافظ الضياء حدثني الشيخ سالم التل قال: ما رأيت استحباب الدعاء أسرع منه عند هذا القبر، وحدّثني الشيخ عبد الله بن يونس المعروف بالأرميني أنه زار هذا القبر وأنه نام فرأى في منامه قبة عنده وفيها شخص أسمر فسلم عليه وقال له أنت موسى كليم الله أو قال نبي الله فقال نعم فقلت قل لي شيئاً فأومأ إلي بأربع أصابع ووصف طولهن فانتبهت فلم أدر ما قال فأخبرت الشيخ ذيال بذلك فقال: يولد لك أربعة أولاد فقلت أنا قد تزوجت امرأة فلم أقرّبها فقال: تكون غير هذه فتزوجت أخرى فولدت لي أربعة أولاد انتهى وليس في قبور الأنبياء ما هو محقق سوى قبر نبينَا وأما قبر موسى فمظنون بالعلامة التي في الحديث وقبر إبراهيم الخليل ومن معه عليهم السلام أيضاً مظنون بمنامات وأنحوها”

“Tuhfah At-Tathrib, hal. 318/4”
_Poin kedelapan: ‘Katsib’ dengan huruf ta’ adalah gundukan pasir memanjang yang terbatas. Dinamakan demikian karena pasir tersebut mengalir ke suatu tempat dan berkumpul di sana. Dari situ disunnahkan untuk mengetahui makam orang-orang saleh guna menziarahinya dan menunaikan haknya. Nabi telah memberikan tanda mengenai makam Nabi Musa, yang sesuai dengan makam yang kini masyhur di kalangan masyarakat sebagai makam beliau. Tampaknya tempat tersebut adalah lokasi yang ditunjukkan Nabi ﷺ. Hal ini diperkuat dengan kisah-kisah dan mimpi-mimpi. Al-Hafizh Adh-Dhiya’ berkata: ‘Syaikh Salim At-Til menceritakan kepadaku bahwa ia tidak pernah melihat doa yang lebih cepat terkabul dibandingkan di makam ini.’

Syaikh Abdullah bin Yunus, yang dikenal dengan sebutan Al-Armini, menceritakan bahwa ia pernah mengunjungi makam tersebut. Ia tidur di sana dan bermimpi melihat sebuah kubah dengan seseorang berkulit sawo matang. Ia menyapanya dan bertanya, ‘Apakah engkau Musa, Kalimullah (yang diajak bicara oleh Allah) atau Nabi Allah?’ Ia menjawab, ‘Ya.’ Lalu saya berkata, ‘Katakanlah sesuatu kepadaku.’ Ia mengisyaratkan dengan empat jarinya yang panjang. Ketika saya terbangun, saya tidak memahami maksudnya. Saya pun menceritakannya kepada Syaikh Dhiyaa’. Ia berkata, ‘Akan lahir bagimu empat orang anak.’ Saya berkata, ‘Saya telah menikahi seorang wanita, tetapi belum berhubungan dengannya.’ Ia berkata, ‘Itu akan terjadi dengan wanita lain.’ Saya kemudian menikahi wanita lain dan memiliki empat anak darinya. Selesai._

Tidak ada makam para nabi yang benar-benar pasti kecuali makam Nabi kita ﷺ. Adapun makam Nabi Musa hanya bersifat dugaan berdasarkan tanda dalam hadits. Sedangkan makam Nabi Ibrahim dan orang-orang bersamanya juga hanya bersifat dugaan berdasarkan mimpi-mimpi dan hal serupa.

طرح التثريب ص ٣١٩/٤
(سُئِلَ) عمن أسلم وأبواه كافران ثم تردد بعد موتهما في إسلامهما هل يدعو لوالديه بالرحمة أم لا؟ (فأجاب) بأنه إن غلب على الظن إسلامهما جاز الدعاء لهما بالمغفرة والرحمة ونحوهما وإلا فلا يجوز ذلك لكن يستحب أن يدعو بالمغفرة والرحمة لكل من أسلم من والديه على سبيل الإيهام فيدخل أبواه في ذلك إن كانا أسلمّا.

Tahrir at-Tathrib (hal. 319, jilid 4):
(Pertanyaan): Seorang yang masuk Islam sedangkan kedua orang tuanya masih kafir, lalu setelah keduanya meninggal ia ragu apakah keduanya telah masuk Islam atau tidak. Apakah ia boleh mendoakan rahmat untuk kedua orang tuanya?
(Jawaban): Jika kuat dugaan bahwa keduanya telah masuk Islam, maka diperbolehkan baginya untuk mendoakan ampunan, rahmat, dan sebagainya untuk mereka. Namun, jika tidak ada dugaan seperti itu, maka tidak diperbolehkan. Akan tetapi, dianjurkan baginya untuk berdoa dengan lafaz yang mencakup setiap orang tua yang masuk Islam secara umum, sehingga kedua orang tuanya termasuk dalam doa tersebut jika memang mereka telah masuk Islam.

نهاية الرملي ٢/٢٧٠

(فائدة): زيارة القبور إما لمجرد تذكر الموت والآخرة فتكون برؤية القبور من غير معرفة أصحابها أو لنحو دعاء فتسن لكل مسلم أو للتبرك فتسن لأهل الخير لأن لهم في برزخهم تصرفات وبركات لا يحصى مَدَدُها أو لأداء حق كصديق ووالد لخبر: من زار قبر والديه أو أحدهما يوم الجمعة كان كحجة وفي رواية غفر له وكتب له براءة من النار أو رحمة وتأنيس لما روي: أنس ما يكون الميت في قبره إذا زاره من كان أحبه في الدنيا اهـ إيهاب.

Nihayah ar-Ramli (jilid 2, hal. 270):
(Faedah): Ziarah kubur bisa dilakukan dengan beberapa tujuan:

1. Untuk sekadar mengingat kematian dan akhirat, yang bisa dilakukan hanya dengan melihat kuburan tanpa mengenal pemiliknya.

2. Untuk mendoakan mayit, yang disunnahkan bagi setiap muslim.

3. Untuk mencari keberkahan, yang disunnahkan dilakukan terhadap kuburan orang-orang saleh, karena mereka memiliki pengaruh dan keberkahan di alam barzakh yang tidak terhitung.

4. Untuk menunaikan hak terhadap teman atau orang tua, berdasarkan hadis: “Barang siapa yang menziarahi kuburan kedua orang tuanya atau salah satunya pada hari Jumat, maka ia seperti telah melaksanakan haji.” Dalam riwayat lain disebutkan: “Dosa-dosanya diampuni, ia ditulis sebagai orang yang terbebas dari neraka, dan mendapatkan rahmat.”

5. Untuk menghibur mayit, sebagaimana diriwayatkan bahwa keadaan mayit di kuburnya paling menyenangkan saat diziarahi oleh orang yang dicintainya di dunia

بغية المسترشدين (٢٠١)
(فائدة): رجل مر بمقبرة فقرأ الفاتحة وأهدى ثوابها لأهلها فهل يقسم أو يصل لكل منهم مثل ثوابها كاملاً؟ أجاب ابن حجر بقوله: أفتى جمع بالثاني وهو اللائق بسعة رحمة الله

تعالى اهـ.

Bughyah al-Mustarsyidin (hal. 201):
(Faedah): Seorang lelaki melewati pemakaman, lalu ia membaca Surah al-Fatihah dan menghadiahkan pahalanya untuk penghuni kubur tersebut. Apakah pahala itu terbagi atau masing-masing penghuni kubur mendapatkan pahala utuh? Ibn Hajar menjawab bahwa sebagian ulama memberi fatwa bahwa setiap penghuni kubur mendapatkan pahala yang utuh, dan hal ini sesuai dengan keluasan rahmat Allah Ta’ala.

بغية المسترشدين ص : ٢٩٧

التوسل بالأنبياء والأولياء في حياتهم وبعد وفاتهم مباح شرعا كما وردت به السنة الصحيحة،______وأما التوسل بالأنبياء والصالحين فهو أمر محبوب ثابت في الأحاديث الصحيحة وقد أطبقوا على طلبه بل ثبت التوسل بالأعمال الصالحة وهي أعراض فبالذوات أولى.

“Tawassul kepada para nabi dan wali saat mereka hidup maupun setelah wafat hukumnya mubah secara syariat, sebagaimana telah disebutkan dalam hadits-hadits shahih. Tawassul kepada para nabi dan orang-orang saleh adalah sesuatu yang disukai dan telah ditetapkan dalam hadits-hadits shahih, bahkan para ulama telah sepakat akan kebolehannya. Bahkan, tawassul dengan amal saleh yang merupakan sesuatu yang bersifat non-fisik telah terbukti kebolehannya, maka tawassul dengan zat (diri) mereka lebih utama.”

بغية المسترشدين ص : ٢٩٧
.أما جعل الوسائط بين العبد وبين ربه فإن كان يدعوهم كما يدعو الله تعالى في الأمور ويعتقد تأثيرهم في شيئ من دون الله فهو كفر وإن كان مراده التوسل بهم إلى الله تعالى في قضاء مهماته مع اعتقاده أن الله هو النافع الضار المؤثر في الأمور فالظاهر عدم كفره وإن كان فعله قبيحا.

“Tawassul kepada para nabi dan wali saat mereka hidup maupun setelah wafat hukumnya mubah secara syariat, sebagaimana telah disebutkan dalam hadits-hadits shahih. Tawassul kepada para nabi dan orang-orang saleh adalah sesuatu yang disukai dan telah ditetapkan dalam hadits-hadits shahih, bahkan para ulama telah sepakat akan kebolehannya. Bahkan, tawassul dengan amal saleh yang merupakan sesuatu yang bersifat non-fisik telah terbukti kebolehannya, maka tawassul dengan zat (diri) mereka lebih utama.”

بغية المسترشدين ص : ٢٩٧
.أما جعل الوسائط بين العبد وبين ربه فإن كان يدعوهم كما يدعو الله تعالى في الأمور ويعتقد تأثيرهم في شيئ من دون الله فهو كفر وإن كان مراده التوسل بهم إلى الله تعالى في قضاء مهماته مع اعتقاده أن الله هو النافع الضار المؤثر في الأمور فالظاهر عدم كفره وإن كان فعله قبيحا.

“Adapun menjadikan perantara antara hamba dengan Rabb-nya, jika ia memanggil mereka sebagaimana ia memanggil Allah dalam berbagai urusan, serta meyakini bahwa mereka memiliki pengaruh dalam sesuatu tanpa Allah, maka hal tersebut adalah kekufuran. Namun, jika maksudnya adalah bertawassul dengan mereka kepada Allah untuk memenuhi kebutuhannya, dengan keyakinan bahwa Allah-lah yang memberikan manfaat dan mudarat serta yang berkuasa dalam segala urusan, maka menurut pendapat yang kuat, hal tersebut tidak dianggap kufur meskipun perbuatannya buruk (tidak terpuji).” Wallahu Alam bisshowab.

Kategori
Bahtsul Masail Muamalat

GHIBAH LEBIH BERAT DARI ZINA: SEBUAH KAJIAN TENTANG DOSA SOSIAL DAN INDIVIDUAL

Ghibah Lebih Berat dari Zina: Sebuah Kajian Tentang Dosa Sosial dan Individual

Latar Belakang Masalah:

Fenomena ghibah (menggunjing) menjadi salah satu kebiasaan buruk yang sering kali dianggap remeh dalam kehidupan bermasyarakat. Padahal, dalam ajaran Islam, ghibah adalah dosa besar yang memiliki dampak buruk tidak hanya pada pelaku, tetapi juga pada orang lain dan masyarakat secara keseluruhan. Bahkan, terdapat ungkapan dalam hadits yang menyatakan bahwa “Ghibah lebih berat dosanya dibanding zina”.

Pertanyaan
Kenapa Ghibah lebih besar dosanya daripada zina? Mohon penjelasannya

Waalaikum salam.
Jawaban

Ungkapan “الغيبة أشد من الزنا” (ghibah lebih besar dosanya dari zina) berasal dari beberapa riwayat yang menunjukkan betapa seriusnya dosa ghibah (menggunjing). Salah satu hadits yang mendukung hal ini adalah:

 “الغيبة أشد من الزنا، قالوا: وكيف؟ قال: إن الرجل يزني فيتوب فيتوب الله عليه، وإن صاحب الغيبة لا يغفر له حتى يغفر له صاحبه”

(Ghibah itu lebih berat daripada zina. Para sahabat bertanya: Bagaimana bisa? Beliau menjawab: Sesungguhnya seorang yang berzina, ia bisa bertaubat dan Allah akan mengampuninya. Adapun pelaku ghibah, ia tidak akan diampuni hingga orang yang digunjingnya memaafkannya).
(HR. Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir, no. 10003, meskipun sebagian ulama berbeda pendapat mengenai kekuatan sanadnya).

Penjelasan:

1. Ghibah (menggunjing) adalah berbicara tentang keburukan seseorang yang tidak hadir, meskipun keburukan itu benar adanya. Rasulullah ﷺ bersabda:

“الغيبة ذكرك أخاك بما يكره”

(Ghibah adalah engkau menyebut saudaramu dengan sesuatu yang ia benci) (HR. Muslim, no. 2589).

Ghibah merusak hubungan sosial, menyebarkan kebencian, dan sulit untuk diperbaiki karena pelaku ghibah harus meminta maaf kepada orang yang ia gunjing.

2. Dosa zina meskipun besar, dampaknya cenderung lebih individual dan masih ada jalan untuk bertaubat langsung kepada Allah. Dalam banyak riwayat, Allah membuka pintu ampunan bagi pelaku zina jika ia benar-benar bertaubat.

3. Mengapa ghibah lebih berat?

Pelaku ghibah tidak hanya berdosa kepada Allah, tetapi juga kepada manusia. Taubatnya membutuhkan permintaan maaf kepada pihak yang dirugikan.

Ghibah merusak nama baik seseorang, yang dampaknya bisa meluas di masyarakat.

(كتاب غاية الوصول :صحيفة ١٠٠ )

أما الغيبة وهي ذكرك لإنسان بما تكرهه وإن كان فيه فصغيرة قاله صاحب العدة، وأقرّه الرافعي ومن تبعه لعموم البلوى بها. نعم قال القرطبي في تفسيره إنها كبيرة بلا خلاف، ويشملها تعريف الأكثر الكبيرة بما توعد عليه بخصوصه قال تعالى {أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا} قال الزركشي وقد ظفرت بنص الشافعي في ذلك، فالقول بأنها صغيرة ضعيف أو باطل. قلت ليس كذلك لإمكان الجمع بحمل النص، وما ذكر على ما إذا أصر على الغيبة أو قرنت بما يصيرها كبيرة أو اغتاب عدلاً وقد أخرجتها بزيادتي غالبا.

Adapun ghibah (menggunjing), yaitu menyebutkan sesuatu tentang seseorang yang ia tidak sukai, meskipun hal tersebut memang ada padanya, adalah dosa kecil. Hal ini dikatakan oleh penulis kitab *Al-‘Uddah*, dan disepakati oleh Imam Ar-Rafi’i serta para pengikutnya karena banyaknya kejadian yang terjadi (umum al-balwa). Namun, Imam Al-Qurthubi dalam tafsirnya menyatakan bahwa ghibah adalah dosa besar tanpa ada perbedaan pendapat. Hal ini mencakup definisi dosa besar menurut mayoritas ulama, yaitu sesuatu yang secara khusus diancam oleh syariat.
Allah Ta’ala berfirman:
“Apakah salah seorang di antara kalian suka memakan daging saudaranya yang telah mati?”

Imam Az-Zarkasyi berkata: “Saya menemukan nash dari Imam Asy-Syafi’i tentang hal ini, maka pendapat bahwa ghibah adalah dosa kecil adalah oendapat yang lemah atau batil.”

Saya (penulis) berkata: “Tidak demikian, karena memungkinkan untuk mengompromikan pendapat tersebut dengan membawa nash dan apa yang disebutkan pada kasus di mana seseorang terus-menerus melakukan ghibah, atau disertai hal-hal yang menjadikannya dosa besar, atau menggunjing (berghibah) kepada seseorang yang adil. Dalam hal ini, saya biasanya menjelaskan lebih rinci dengan tambahan-tambahan saya.”

(Kitab Ghooyatul Wushul, halaman 100)

Kesimpulan:

Meskipun kedua dosa ini besar, konteks “lebih beratnya” ghibah dalam hadits ini adalah karena sifatnya melibatkan hak sesama manusia (haqul adami). Dengan demikian, dosa ini memerlukan maaf dari pihak yang digunjing agar bisa diampuni. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya menjaga lisan dan kehormatan orang lain.

Kategori
Bahtsul Masail Muamalat

GHIBAH YANG DIPEROLEHKAN

Ghibah yang Diperbolehkan: Syarat dan Tujuannya

Latar Belakang:
Dalam kehidupan sehari-hari, seseorang tidak terlepas dari hubungan sosial, sehingga sering terjadi pembicaraan tentang orang lain, baik dalam bentuk kritik maupun sekadar menceritakan keburukan mereka. Hal ini menimbulkan persoalan etika dan hukum dalam Islam, terutama terkait ghibah. Ghibah, yaitu membicarakan aib seseorang saat ia tidak hadir, dianggap sebagai dosa besar kecuali terdapat alasan yang dibenarkan oleh syariat. Namun, tidak semua orang memahami secara tepat batasan antara ghibah yang dilarang dan kondisi yang membolehkannya, sehingga penting untuk memberikan penjelasan yang mendalam mengenai hal tersebut.

Pertanyaan:

1. Apakah kebiasaan seseorang membicarakan keburukan orang lain termasuk ghibah yang diharamkan atau diperbolehkan ?

Waalaikum salam.

Jawaban

Ghibah (menggunjing) pada umumnya dilarang dalam agama. Namun, ada beberapa pengecualian yang diizinkan dalam kondisi tertentu, yaitu ketika ada tujuan syari’ yang tidak dapat tercapai kecuali dengan menyebutkan kekurangan seseorang.

Referensi:

Ihya Ulumuddin (3/162)

(بيان الأعذار المُرخَّصة في الغيبة اعلم أن المُرَخَّص فيه ذكر مساوئ الغير هو غرض صحيح في الشريعة لا يُمْكِنُ التَّوَصَلُ إِلَيْهِ إِلَّا بِهِ فَيَدْفَعُ ذلك اسم الغيبة وهو ستة أمور التظلم الاستعانة على تغيير المنكر ردّ المعاصي إلى منهج الصلاح الاستفتاء تخذير المسلم من الشر أن يكون الإنسان معروفاً بلقب أن يكون مجاهراً بفسقه اهـ)

“Penjelasan tentang alasan-alasan yang membolehkan ghibah. Ketahuilah bahwa yang dibolehkan dalam menyebutkan kekurangan orang lain adalah tujuan yang benar dalam syariat, yang tidak dapat dicapai kecuali dengan cara itu. Dengan demikian, hal tersebut dapat menghilangkan sifat ghibah. Adapun tujuan-tujuan tersebut ada enam hal: mengajukan pengaduan, meminta pertolongan untuk mengubah kemungkaran, mengembalikan pelaku maksiat ke jalan yang benar, meminta fatwa, memperingatkan seorang muslim dari bahaya, seseorang yang dikenal dengan julukan tertentu, atau seseorang yang terang-terangan berbuat fasik.”
Penjelasan Tambahan:
Ghibah: Mengatakan sesuatu tentang orang lain di belakangnya dengan tujuan mencela atau mempermalukan.
Ihya Ulumuddin: Sebuah kitab karya Imam al-Ghazali yang membahas berbagai aspek ilmu agama.
Syari’: Segala sesuatu yang berkaitan dengan hukum agama Islam.
Intinya:
Walaupun ghibah umumnya dilarang, dalam kondisi tertentu dan dengan tujuan yang benar, maka ghibah tersebut dapat dibolehkan. Namun, perlu diingat bahwa ghibah tetaplah sesuatu yang tidak dianjurkan dan harus dilakukan dengan sangat hati-hati.

Kategori
013. BAB SHALAT DUA HARI RAYA Bahtsul Masail Shalat

CARA MENGQADHA SHALAT YANG TELAH DITINGGALKAN SELAMA BERTAHUN-TAHUN

Assalamualaikum

Deskripsi Masalah:
Seorang muslim setelah baligh bertahun-tahun meninggalkan shalat, baik karena kesibukan maupun karena keimanannya yang masih lemah. Namun, ketika menginjak usia lanjut, ia mendapatkan hidayah dari Allah dan menyadari bahwa meninggalkan shalat adalah dosa besar. Ia pun berniat untuk mengqadha shalat-shalat yang telah ditinggalkan selama ini.

Pertanyaan:
Bagaimana tata cara mengqadha shalat yang telah ditinggalkan bertahun-tahun tersebut?

Wa’alaikumsalam

Jawaban
Cara mengqadha shalat yang ditinggalkan adalah dengan memperkirakan jumlah shalat yang diyakini telah ditinggalkan, berdasarkan dugaan kuat setelah melakukan penelitian yang hati-hati. Hal ini sebagaimana pendapat ulama yang diantaranya al-Imam Ghazali. Jika seseorang tidak pernah shalat sama sekali sejak kecil, maka ia wajib menghitung seluruh shalat yang ditinggalkan sejak ia baligh hingga bertobat, lalu mengqadhainya sesuai kemampuan.

Referensi

إحياء علوم الدين،   ٣٧/ ٤

وَشَرْطُ صِحَّتِهَا فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِالْمَاضِي، أَنْ يُرَدَّ فِكْرَتُهُ إِلَى أَوَّلِ يَوْمٍ بَلَغَ فِيهِ بِالسِّنِّ، أَوْ الِاحْتِلَامِ، فَيُفَتِّشُ عَمَّا مَضَى مِنْ عُمْرِهِ سَنَةً سَنَةً، وَشَهْرًا شَهْرًا، وَيَوْمًا يَوْمًا، فَنَفَسًا نَفَسًا، وَيَنْظُرُ إِلَى الظَّلَمَاتِ مَا الَّذِي قَصَّرَ فِيهِ مِنْهَا، أَوْ الْمَعَاصِي، مَا الَّذِي قَارَفَهُ مِنْهَا، فَإِنْ كَانَ قَدْ تَرَكَ صَلَاةً، أَوْ صَلَاهَا فِي ثَوْبٍ نَجِسٍ، أَوْ صَلَاهَا بِبِنْيَةٍ غَيْرِ صَحِيحَةٍ، لِجَهْلِهِ، يَشْرَعْ قَضَاءَهَا مَعَ أُجْرَةٍ أُخْرَى، فَإِنْ شَكَّ فِي عَدَدِ مَا فَاتَهُ مِنْهَا، حَسَبَ مِنْ أَدْنَى مَا يُتَصَوَّرُ. فَهَذَا هُوَ قَدْرُ الِاجْتِهَادِ الَّذِي اقْتَضَتْهُ الْعَادَةُ وَقَضَى بِهِ الْبَاقِي، وَقِيلَ إِنَّهُ يَأْخُذُ فِيهِ بِغَالِبِ الظَّنِّ، وَيَصِلُ أَبَدًا عَلَى سَبِيلِ الشُّكْرِ وَالِاجْتِهَادِ. اهـ

Dan syarat sahnya (taubat dan qadha) terkait dengan kewajiban di masa lalu, hendaklah ia mengembalikan perhatiannya kepada hari pertama ia baligh, baik melalui usia maupun ihtilam. Kemudian ia meneliti (mengevaluasi) dari usia yang telah berlalu, tahun demi tahun, bulan demi bulan, hari demi hari, bahkan setiap napas yang telah ia lalui. Ia memperhatikan dosa-dosa dan kegelapan (maksiat) yang pernah ia lakukan, apakah ia meninggalkan shalat, atau shalat dengan pakaian yang najis, atau shalat dengan niat yang tidak sah karena ketidaktahuannya. Maka ia wajib mengqadha shalat itu beserta hal lainnya yang harus diganti.

Jika ia ragu terhadap jumlah shalat yang telah ia tinggalkan, maka ia memperkirakan jumlah paling sedikit yang mungkin terjadi. Demikianlah kadar ijtihad yang dituntut oleh kebiasaan, dan ia harus melakukannya secara terus-menerus sebagai bentuk syukur dan kesungguhan.

الفقه الإسلامي وأدلته للزحيلي ٢/‏١١٦١ — و الزحيلي (ت ١٤٣٦)
خامسًا – القضاء إن جهل عدد الفوائت: قال الحنفية: من عليه فوائت كثيرة لا يدري عددها، يجب عليه أن يقضي حتى يغلب على ظنه براءة ذمته. وعليه أن يعين الزمن، فينوي أول ظهر عليه أدرك وقته ولم يصله، أو ينوي آخر ظهر عليه أدرك وقته ولم يصله، وذلك تسهيلًا عليه.
`وقال المالكية والشافعية والحنابلة: يجب عليه أن يقضي حتى يتيقن براءة ذمته من الفروض، ولا يلزم تعيين الزمن، بل يكفي تعيين المنوي كالظهر أو العصر مثلًا.`

إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين — البكري الدمياطي, ج ١ ص ٣١
`قال شيخنا أحمد بن حجر رحمه الله تعالى: والذي يظهر أنه يلزمه صرف جميع زمنه للقضاء ما عدا ما يحتاج لصرفه فيما لا بد منه، وأنه يحرم عليه التطوع،` ويبادر به – ندبا – إن فات بعذر كنوم لم يتعد به ونسيان كذلك.
_______________
(قوله: والذي يظهر أنه) أي من عليه فوائت فاتته بغير عذر.
`(قوله: ما عدا ما يحتاج لصرفه فيما لا بد له منه) كنحو نوم، أو مؤنة من تلزمه مؤنته، أو فعل واجب آخر مضيق يخشى فوته.`
(قوله: وأنه يحرم عليه التطوع) أي مع صحته، خلافا للزركشي.
والله اعلم بالصواب

Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu oleh Wahbah Az-Zuhaili (2/1161)

Kelima: Qadha’ jika jumlah shalat yang terlewat tidak diketahui
Menurut mazhab Hanafi, seseorang yang memiliki banyak shalat yang terlewat dan tidak mengetahui jumlah pastinya wajib mengqadha hingga ia merasa yakin bahwa tanggungannya telah gugur. Ia juga harus menentukan waktu shalat tersebut, seperti berniat: “Ini adalah shalat Zuhur pertama yang saya tinggalkan waktunya dan belum saya tunaikan,” atau berniat: “Ini adalah shalat Zuhur terakhir yang saya tinggalkan waktunya dan belum saya tunaikan,” untuk mempermudah dirinya.

Adapun menurut mazhab Maliki, Syafi’i, dan Hanbali, seseorang wajib mengqadha hingga ia yakin bahwa tanggungannya telah gugur dari kewajiban shalat fardhu. Tidak diwajibkan menentukan waktu shalat tersebut, cukup dengan menentukan jenis shalat, seperti Zuhur atau Ashar.

I’anah Ath-Thalibin ‘Ala Hall Alfazh Fathul Mu’in karya Al-Bakri Ad-Dimyathi (Jilid 1, hlm. 31)

Pendapat Ibnu Hajar Al-Haitami:
“Yang tampak jelas adalah bahwa seseorang yang memiliki shalat terlewat tanpa uzur wajib menyisihkan seluruh waktunya untuk mengqadha, kecuali waktu yang diperlukan untuk hal-hal yang sangat penting. Selain itu, ia diharamkan melaksanakan shalat sunnah.”

Penjelasan tambahan:
Ia dianjurkan untuk segera mengqadha (secara sunnah) jika shalat tersebut terlewat karena uzur seperti tidur yang tidak disengaja atau kelupaan yang tidak disengaja.

Keterangan lebih lanjut:

1. “Yang tampak jelas adalah…” merujuk pada seseorang yang meninggalkan shalat tanpa uzur.

2. “Kecuali waktu yang diperlukan untuk hal-hal yang sangat penting,” seperti tidur, memenuhi nafkah orang yang menjadi tanggungannya, atau melaksanakan kewajiban lain yang waktunya sangat sempit dan dikhawatirkan akan terlewat.

3. “Diharamkan melaksanakan shalat sunnah,” jika ia dalam kondisi sehat, berbeda dengan pendapat Az-Zarkasyi. Wallahu a’lam bish-shawab.

Kategori
Bahtsul Masail Muamalat

HUKUM MENGONSUMSI BALUT ( TELUR EMBRIO) DALAM PERSPEKTIF ISLAM

Hukum Konsumsi Balut (Telur Embrio) dalam Perspektif Islam
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh

Deskripsi Masalah

Bismillahirrahmanirrahim.
Fenomena konsumsi balut sebagai makanan khas Filipina kini menjadi tren, bahkan di kalangan masyarakat Indonesia, terutama melalui konten mukbang di media sosial. Balut adalah telur itik atau ayam yang dieramkan hingga janinnya terbentuk hampir sempurna. Tiga hari sebelum menetas, telur ini direbus hingga matang, lalu isinya dikonsumsi, termasuk janin unggas di dalamnya.

Pertanyaan

Lantas, bagaimana hukum mengonsumsi makanan semacam ini dalam perspektif Islam?

Waalaikumsalam salam
Jawaban

Pernyataan bahwa janin unggas dalam balut adalah “buatan” tidak mengubah hukum kehalalannya. Dalam Islam, penentuan hukum makanan tidak hanya berdasarkan proses pembuatannya tetapi juga kondisi zatnya dan cara matinya. Berikut penjelasan dalam kitab Nihayah az-Zain dan Syarh Fath al-Jawad:

1. Konsep Hewan Buatan dalam Syariat

Dalam Islam, telur hewan halal (seperti itik atau ayam) tetap dihukumi suci, selama tidak tercampur najis. Jika di dalam telur terdapat embrio, maka hukum konsumsinya bergantung pada tahap perkembangan embrio tersebut:

Jika embrio belum sempurna (masih berupa mudghah atau segumpal daging), maka hukumnya tetap halal dimakan.

Jika embrio sudah sempurna tetapi belum ditiupkan ruh, maka embrio tersebut juga tetap halal dimakan, sesuai dengan penjelasan dalam Nihayah az-Zain dan Syarh Fath al-Jawad.

Namun, jika embrio telah mencapai tahap sempurna dan ruh telah ditiupkan, maka hukumnya berubah. Jika mati tanpa disembelih, statusnya menjadi bangkai, sehingga haram dimakan.

2. Status Hewan yang Mati Tanpa Disembelih

Al-Qur’an telah menjelaskan hukum bangkai dalam QS. Al-Ma’idah: 3:

“حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ…” (المائدة: 3).

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, dan hewan yang disembelih bukan atas nama Allah…”

Menurut referensi dalam Nihayah az-Zain (Juz 1, Hal. 39):

Jika telur dipecahkan dan terdapat embrio yang belum sempurna atau belum memiliki ruh, maka embrio tersebut halal dikonsumsi.

Namun, jika embrio telah sempurna dan mati tanpa penyembelihan, maka ia dianggap bangkai.

Ini sesuai dengan kaidah syar’i bahwa hewan yang mati tanpa disembelih dihukumi haram, kecuali dalam kondisi darurat.

3. Fatwa Ulama tentang Telur yang Mengandung Embrio

Berikut penjelasan berdasarkan referensi:

Nihayah az-Zain:

Jika di dalam telur terdapat embrio yang belum sempurna bentuknya (seperti segumpal daging), maka hukumnya halal dimakan. Jika embrio telah sempurna tetapi belum ditiupkan ruh, tetap halal dimakan. Namun, jika ruh telah ditiupkan dan embrio mati tanpa disembelih, maka hukumnya haram karena termasuk bangkai.

Syarh Fath al-Jawad:

Jika embrio telah mencapai tahap sempurna dan menunjukkan tanda kehidupan seperti darah mengalir atau gerakan, maka statusnya adalah makhluk hidup yang memerlukan penyembelihan syar’i. Jika mati tanpa disembelih, hukumnya haram dikonsumsi.

4. Konteks Balut dalam Pandangan Fiqih

Berdasarkan penjelasan di atas, hukum balut tergantung pada tahapan perkembangan embrio di dalam telur:

1. Jika embrio belum sempurna atau belum memiliki tanda kehidupan (seperti darah mengalir atau gerakan), maka telur tersebut halal dikonsumsi.

2. Jika embrio telah sempurna tetapi belum ditiupkan ruh, maka statusnya tetap halal.

3. Jika embrio telah sempurna dan ruh telah ditiupkan, maka hukum berubah menjadi haram jika embrio mati tanpa penyembelihan yang sesuai syariat.

5. Kesimpulan

Berdasarkan referensi dalam Nihayah az-Zain dan Syarh Fath al-Jawad:

Jika balut mengandung embrio yang belum sempurna atau belum ditiupkan ruh, maka tetap halal.

Namun, jika embrio sudah mencapai tahap sempurna dan mati tanpa disembelih, maka hukumnya menjadi haram karena dianggap bangkai.

Penjelasan ini tidak bertentangan dengan keterangan kitab, melainkan memperjelas bahwa tahap perkembangan embrio menjadi faktor utama dalam menentukan kehalalan atau keharaman makanan tersebut.Walllahu a’lam

Referensi:

نهاية الزين ج: ١ ص: ٣٩
ويجوز أكل قشر البيض ولو من مأكول وإذا لم تفسد البيضة لكن اختلط بياضها بصفارها وأنتنت فهي طاهرة يحل أكلها سواء كان ذلك بلا سبب أو بسبب حضن دجاجة لها أو وضعها في مكان وإرسال الدخان عليها ليخرج الفرخ عنها كقطعة لحم أنتنت ودادت فإنه يحل أكلها على الصحيح ولو مع الدود الذي تولد منها ما لم تضر ولو كسرت بيضة حيوان مأكول ووجد في جوفها فرخ لم يكمل خلقه أو كمل خلقه لكن قبل نفخ الروح فيه جاز أكله بخلاف ما إذا كان بعد نفخ الروح وزالت حياته بغير ذكاة شرعية فإنه يكون ميتة وأما إذا كانت البيضة من مأكول ووجد في جوفها حيوان كامل كامل مأكول ولو صلقت البيضة بالماء المتنجس تنجس ظاهرها فقط دون بياضها وصفارها

 شرح فتح الجواد ص: ٧١-٧٢

ولو انقلبت البيضة دما كلا او بعضا وكان غير المنقلب مائعا حرم اكلها حيث لم تصلجح للتخلق لنجاسة الدم وتنجيسه لغير المنقلب المائع ويعلم ذلك بقول اهل الخبرة كما قال م ر في شرح العباب اما القشر وغير المنقلب من احشو اذا كان جامدا فيجوز اكلهما بعد تظهيرهما ولو مذرت بان احتلط بياضها بصفرتها او أنتنت فالاصح حل اكلها لان مجرد الاحتلاط وتغير الرائحة لا يفيد تنجيسا ولا تحريما ولا فرق في ذلك كما قال الطبلاوي على التبيان بين كون الاحتلاط وتغير الرائحة بلا سبب او بسبب حضن الدجاجة لها او وضعها في محل او ارسال الدخان عليها ليجيئ منها الفرخ ففسدت بسبب ذلك كقطعة لحم انتنت ودودت فانه يحل اكلها على الصحيح مع الكراهة مفردة ومع الدود الذي تولد منها قبل انفصاله عنها بخلاف دودها المنفرد عنها والذي طرأ عليها من غيرها وعاد اليها بعد انفصاله عنها فانه حينئذ لا يحل ولو كسرت بيضة طائر مأكول ووجد داخل جوفها فرح لم يكمل خلقه كأن صار قطعة لحم كالمضغة او كمل خلقه لكن كسرت عنه البيضة وخرج قبل نفخ الروح فيه جاز اكله لانه طاهر غير مستقذر كما قالوا بذلك في مضغة خرجت من حيوان مأكول من انها طاهرة وانها تحل بالذكاة لأمها بل الفرخ اولى بالطهارة من المضغة لانه مستحيل من طاهر بلا خلاف بخلاف المضغة فانها مستحيلة عن المني وفيه قول بالتنجيس اما اذا كانت بيضة غير مأكول فلا يحل لك اكل ما في جوفها من الفرخ لانه حيوان غير مأكول اهـ
Terjemah

1. Nihayah az-Zain Juz 1 Halaman 39:

Diperbolehkan memakan kulit telur, meskipun dari telur hewan yang halal dimakan, selama tidak merusak telur tersebut. Jika putih telur bercampur dengan kuningnya dan membusuk, maka tetap suci dan boleh dimakan, baik disebabkan oleh sesuatu maupun tidak, seperti karena dierami oleh ayam, diletakkan di suatu tempat, atau diasapi agar anak ayam keluar darinya. Hal ini seperti sepotong daging yang membusuk dan berulat, tetap boleh dimakan menurut pendapat yang shahih, baik bersama ulat yang tumbuh darinya selama tidak membahayakan.

Jika telur hewan halal dimakan dipecahkan dan di dalamnya terdapat embrio anak ayam yang belum sempurna bentuknya, atau sudah sempurna tetapi belum ditiupkan ruh, maka boleh dimakan. Namun, jika ruh telah ditiupkan dan ia mati tanpa disembelih secara syar’i, maka dianggap bangkai.

Adapun jika telur berasal dari hewan halal dimakan, kemudian ditemukan di dalamnya hewan utuh yang juga halal dimakan, maka boleh dimakan, bahkan jika telur tersebut direbus dengan air najis, hanya bagian luarnya saja yang terkena najis, sedangkan putih dan kuning telurnya tetap suci.

2. Syarh Fath al-Jawad Halaman 71-72:

Jika telur berubah menjadi darah seluruhnya atau sebagian, dan bagian yang tidak berubah masih cair, maka haram dimakan karena darah itu najis dan menajiskan bagian cair yang tidak berubah. Hal ini dapat diketahui melalui keterangan para ahli. Namun, kulit telur dan bagian yang tidak berubah jika berupa zat padat, boleh dimakan setelah disucikan.

Jika telur membusuk dan putihnya bercampur dengan kuningnya, pendapat yang lebih shahih menyatakan tetap boleh dimakan, karena campuran tersebut dan perubahan bau tidak menyebabkan kenajisan atau keharaman. Tidak ada perbedaan, baik pembusukan tersebut terjadi tanpa sebab atau karena dierami ayam, diletakkan di tempat tertentu, atau diasapi untuk menghasilkan anak ayam darinya. Ini seperti daging yang membusuk dan berulat, tetap boleh dimakan menurut pendapat yang shahih, meskipun makruh, baik bersama ulat yang tumbuh darinya selama belum terpisah.

Namun, ulat yang terpisah dari telur dan kembali kepadanya, atau berasal dari luar, tidak boleh dimakan. Jika telur hewan halal dimakan dipecahkan dan di dalamnya terdapat embrio ayam yang belum sempurna bentuknya, seperti potongan daging menyerupai mudghah (segumpal daging), atau telah sempurna bentuknya tetapi belum ditiupkan ruh, maka boleh dimakan karena suci dan tidak menjijikkan.

Berbeda halnya jika telur berasal dari hewan yang tidak halal dimakan, maka hewan utuh di dalamnya juga tidak boleh dimakan karena termasuk hewan yang haram dimakan. Wallahu a’lam

Kategori
Bahtsul Masail Shalat

SHALAT DIATAS KURSI

SHALAT DIATAS KURSI BAGI ORANG YANG SAKIT

Assalamualaikum

Deskripsi Masalah:
Ketika saya ke Bali saya mendengar adzan dimasjid lalu saya shalat berjamaah. Ketika shalat ternyata ada orang sholat diatas kursi dan dia tidak sujud sebagaimana orang didepan saya, dan saya menyangka orang tersebut struke, namun dia hanya menundukkan punggungnya saat dia sujud , ( artinya dia tidak meletakkan anggota sujud ke tempat sujud, namun hanya membungkukkan badannya dengan posisi lebih rendah daripada rukuknya.)

Pertanyaan:

Bolehkah melakukan shalat sebagaimana deskripsi di atas?

Wa’alaikumsalam salam.
Jawaban .
Orang yang sakit dan tidak bisa untuk sujud sebagaimana biasanya boleh melakukan shalat diatas kursi walaupun ketika sujud dengan membungkukkan punggungnya ( kepala tidak menyentuh tempat sujud) hukum shalatnya sah.Alasannya karena ada udzur atau masyarakat yang berat disebabkan sakit

(١/٢٨٠ الشرقاوي)
من يقدر عليها أي الركوع والسجود لو وقع فصلى قاعدا ويُتمهما لا قائما ويؤمن بهما . باب كيفية وحكم صلاة المعذور الآتي بيانه. يُصلى المريض كيف أمكنه ولو مؤميا للضرورة ولا يعيد ما صلى لعومم عذره ولا ينقص ثوابه عن ثوابه لو صلى متيما للأركان لأنه معذور ولخبر البخاري إذا مرض العبد أو سافر كتب له ما كان يعمل صحيحا مقيما” والمعتبر في المرض المشقة الظاهرة أو خوف زيادة مرض أو نحوه.

Referensi
(1/280 Al-Syairkawi)
“Barangsiapa yang mampu melakukannya, yaitu rukuk dan sujud, jika ia jatuh maka ia shalat dalam keadaan duduk dan menyempurnakannya, tidak berdiri, dan ia beriman padanya. Bab mengenai cara dan hukum shalat orang yang berhalangan, berikut penjelasannya. Orang sakit shalat sesuai dengan kemampuannya, meskipun dengan isyarat jika terpaksa, dan ia tidak mengulangi shalat yang telah dilakukannya karena alasan sakitnya bersifat umum, dan pahalanya tidak berkurang dari pahala jika ia shalat sempurna untuk rukun-rukun shalat, karena ia berhalangan dan berdasarkan hadits Bukhari: ‘Jika seorang hamba sakit atau bepergian, maka dituliskan untuknya apa yang biasa ia kerjakan dalam keadaan sehat dan menetap.’ Dan yang dipertimbangkan dalam sakit adalah kesulitan yang tampak atau khawatir akan bertambah sakit atau semisalnya.”
Penjelasan Singkat:
Teks di atas membahas tentang hukum shalat bagi orang yang sakit atau memiliki keterbatasan fisik sehingga tidak mampu melakukan shalat secara sempurna seperti orang sehat. Islam memberikan keringanan bagi orang-orang tersebut dengan memperbolehkan mereka untuk shalat sesuai dengan kemampuan mereka.
Poin-poin penting:
* Orang sakit: Diperbolehkan shalat dalam keadaan duduk jika tidak mampu berdiri.
* Isyarat: Jika tidak mampu melakukan gerakan rukuk dan sujud, boleh digantikan dengan isyarat.
* Tidak perlu mengulang: Shalat yang telah dilakukan tidak perlu diulang karena alasan sakit.
* Pahala: Pahala shalat orang sakit sama dengan orang sehat yang melakukan shalat sempurna.
* Kriteria sakit: Yang dimaksud sakit di sini adalah sakit yang menyebabkan kesulitan dalam melakukan shalat atau dikhawatirkan akan bertambah parah jika dipaksakan.