Kategori
Bahtsul Masail Uncategorized Zakat

HUKUM MENAMBAH (MELEBIHI)UKURAN 1 SHO’/ 2,751 Kg DALAM MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH

HUKUM MENAMBAH/ MELEBIHI UKURAN 1 SHO’ (2,751 )Kg DALAM MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH

Assalamualaikum.
Deskripsi masalah.
Menjelang hari raya Idul Fitri semua Muslim sama-sama mempersiapkan kewajiban mengeluarkan zakat fitrah, baik untuk dirinya, keluarganya dan anak-anaknya,dan orang yang menjadi tanggungannya. sebagaimana yang kita maklum bahwa ukuran zakat fitrah itu 1 sho’ atau 2,751 Kg beras atau jagung ini yang lumrah diIndonesia karena dua macam itulah yang menjadi makanan pokok, namun terkadang orang berzakat melebihi ukuran 1 sho’ hal itu terbukti ketika mustahik zakat ( orang yang menerima zakat /amil zakat ) dll, mencoba dengan takaran atau ditimbang terkadang ada yang lebih dari 1 sho’ dan ada yang pas ( 1.sho’).

Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya menambah/melebihi ukuran satu sho’ dalam mengeluarkan zakat fitrah menurut Ulama fiqih.

Waalaikum salam.
Jawaban.
Ulama berbeda pandang tentang hukum menambah ukuran 1 sho’ dalam zakat fitrah atau zakat yang lainnya. Adapun 1 Sho’ Beras putih menurut Dr Wahbah Zuhaili adalah 2,751 Kg, Menurut KH Ma’shum Bin Ali 2, 720 Kg.

1️⃣.Menurut Malikiyah makruh melebihi takaran/ukuran 1 sho’. Alasannya karena ukuran tersebut sudah nash, atau batasan yang sudah ditetapkan oleh syara’, bahkan sunnah tidak melebihi ukuran 1.sho’ , karena menurutnya jika menambah adalah bid’ah yang dimakruhkan, sebagaimana menambah hitungan membaca tasbih yang batasannya 33 kemudian menambah lebih dari 33 kali bacaan, kecuali dalam kondisi ragu maka tidak masalah menambahnya.Syaikh Wahbah As-Suhailiy juga menjelaskan dalam kitabnya, Fiqhul islami Wadillatuhi berikut:

الفقه الإسلامي و أدلته – ١٩٨١/٧٧٢٢

وذكر المالكية أنه يندب إخراجها من قوته الأحسن من قوت أهل البلد. وندب عدم زيادة على الصاع، بل تكره الزيادة؛ لأن الشارع إذا حدد شيئا كان ما زاد عليه بدعة، والبدعة تارة تقتضي الفساد، وتارة تقتضي الكراهة، ومحل الكراهة إن تحققت الزيادة، وإلا فيتعين أن يزيد ما يزيل به الشك.

Malikiyah Menyebukan bahwa seseorang disunnatkan mengeluarkan zakat fitrah yang berasal dari kekuatannya ( makanan pokoknya ) yang paling baik, dari banyak makanan pokok didaerahnya ( ahlil balad/negaranya). Dan sunnah seseorang tidak menambah pada takaran/ukuran 1 sho (2,751 Kg), bahkan jika menambah hukumnya makruh, alasannya jika syara’ sudah menetapkan batasannya terhadap sesuatu, maka menambahnya termasuk pada kategori bid’ah, Sedangkan bid’ah satu sisi dapat menunjukkan atau mengarah pada kerusakan, dan disisi lain bid’ ah menunjukkan pada kemakruhan ( dibenci). Dan adapun mahal ( kondisi ) kemakruhan yaitu manakala telah nyata adanya tambahan, sedangkan apabila tidak nyata, maka tentu hukumnya boleh sebagaimana adanya keragu-raguan.

2️⃣. Menurut pendapat ulama yang lain melebihi ukuran ( 1 sho’ ) hukumnya tidak makruh , melainkan hukumnya sunnah.

Referensi:

فقه الزكاة للشيخ الدكتور يوسف القرضاوي رحمه الله تعالى الجزء الثاني فى باب زكاة الفطر

هل تجوز الزيادة على الصاع؟
من الغريب أنى وجدت في بعض كتب المالكية: “أنه يندب للمزكي ألا يزيد على الصاع، بل تكره الزيادة عليه ؛ لأنه تحديد من الشارع، فالزيادة عليه بدعة مكروهة، كالزيادة في التسبيح على ثلاث وثلاثين، وهذا إذا تحققت الزيادة، وأما مع الشك فلا” (انظر الشرح الكبير للدردير:١/ ٥٠٨).والذي أراه أن هذا التنظير أو التشبيه غير مسلم ؛ فإن الزكاة ليست من الشئون التعبدية المحض كالصلاة وما يتعلق بها من الذكر والتسبيح. فالزيادة فيها على الواجب لا حرج فيه، بل هو أمر حسن، كما قال القرآن الكريم: (فمن تطوع خيرًا فهو خير له) (البقرة: ١٨٤) وذلك في فدية الصيام وهي طعام مسكين.وقد روى الإمام أحمد وأبو داود عن أبي بن كعب، أن رجلاً وجبت عليه في ماله بنت مخاض، فلم يرض أن يعطيها المصدق ؛ لأنها لا لبن فيها ولا تصلح للحمل والركوب، وأبى إلا أن يعطي ناقة كوماء، ولما رفض أبي أن يقبلها منه ؛ لأنها فوق الواجب عليه، احتكما إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- فقال له: (ذاك الذي عليك. فإن تطوعت بخير آجرك الله فيه، وقبلناه منك) ثم أمر بقبضها منه، ودعا له في ماله بالبركة (رواه أحمد وأبو داود والحاكم وصححه ووافقه الذهبي، وسيأتي بنصه وتمامه في الباب التاسع – الفصل السادس).
وهذا نص في قبول ما زاد عن الواجب، وفيه وعد بزيادة الأجر، لا بالكراهة، وقد قال علي رضي الله عنه: أما إذا أوسع الله عليكم فأوسعوا.على أنه لو صحت بدعية التطوع بالزيادة لكانت محرمة لا مكروهة فقط، فكل بدعة ضلالة.
نعم يمكن أن يقال ذلك فيمن يزيد على الصاع من باب الغلو والتنطع، لا من باب السخاء والتطوع، وفي الصحيح: (هلك المتنطعون) (رواه أحمد ومسلم وأبو داود عن ابن مسعود).

Apakah boleh menambah ukuran lebih dari 1 sho’?
Anehnya, saya menemukan disebagian kitab- kitab Maliki: “Bahwa disunnatkan bagi orang yang membayar zakat fitrah agar tidak melebihi ukuran satu sho’, bahkan jika sampai melebihi ukuran 1 sho’ hukumnya adalah makruh, alasannya karena ukuran 1 sho’ telah ditentukan oleh syara’ sehingga menambahnya adalah bid’ah yang dibenci, seperti memperbanyak / menambah tiga puluh tiga bacaan tasbih. Akan tetapi boleh menambah jika dalam kondisi meragukan .” (Lihat al-Sharh al-Kabir al-Dardir: 1/508).
Adapun teori atau analogi, perumpamaan yang saya lihat, ini adalah menyerupai pada orang yang tidak pasrah. Karena zakat bukanlah ibadah murni ( mahdhoh) seperti shalat dan sesuatu yang ada hubungannya dengan shalat seperti zikir dan tasbih dan menambah dari hal yang wajib tidaklah berdosa . Jadi tidak ada yang salah dengan hal tersebut, tetapi menambah hal tersebut adalah perbuatan yang baik, sebagaimana yang dikatakan Al-Qur’an yang Mulia : “Barang siapa yang berbuat sunnah ( merelakan sesuatu yang baik) , itu lebih baik baginya” (Al-Baqarah: 184).Imam Ahmad dan Abu Dawud meriwayatkan dari Ubayy bin Ka’b, bahwa seorang laki-laki wajib mengeluarkan/ membayar didalam hartanya binti makhadl ( unta yang berumur satu sampai dua tahun) , dan dia tidak rela ( tidak setuju) untuk memberikannya sebagai barang yang disedekahkan; Karena binti makhadl belum ada susu di dalamnya dan begitu juga tidak cocok untuk buatan dan ditunggangi, oleh karenanya dia menolak kecuali dia memberikan seekor unta betina, dan hal itu diberikan ketika dia menolak untuk menerimanya darinya; Karena itu adalah kewajiban padanya , maka keduanya meminta putusan kepada Nabi -ﷺ – dan beliau bersabda kepadanya: (Apa yang ada padamu. Maka jika kamu berbuat tathowwu’ dengan kebaikan, maka Allah akan membalasmu didalam kebaikan itu, dan kami menerima kebaikan darimu. Kemudian beliau menerima dari pemberiannya dan mendoakan baginya didalam hartanya dengan do’a keberkahan. ( H.R Ahmad dan Abu Daud dan Hakim dan menshohihkannya dan Al-Dhahabi, sepakat dengannya dan akan dijelaskan teksnya selengkapannya di Bab Sembilan – Fasal Enam).

Dan ini adalah nash dalam menerima apa yang melebihi dari kewajiban, yang di dalamnya ada janji untuk menambahkan pahala, bukan kerena kemakruhan, dan Ali radhiyallahu ‘anhu berkata: Dan jika Allah meluaskan rizki kepadamu, maka luaskanlah. Namun, jika sah/benar bid’ah tathowwu’ dengan menambahnya ( meningkatkan sukarela) itu mestinya diharamkan ( dilarang ) dan tidak hanya dimakruhkan, karena setiap bid’ah adalah sesat.

Ya,…..dapat dikatakan bid’ah terhadap orang yang menambah ( melebihi) satu sho’ termasuk dari bab

من باب الغلو والتنطع

Termasuk dari Bab ekstremisme, bukan dari bab kedermawanan dan berbuat sunnah ( sukarela), dan pendapat yang benar: (Rusak orang-orang yang tidak dermawan ) (Diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim dan Abu Dawud dari Ibnu Mas”ud).

مقدار الصاع
وقد حققنا فيما تقدم أن الصاع يساوى سدس كيلة مصرية أي قدح وثلث مصري. كما في شرح الدردير وغيره، وهو يساوى بالوزن بالجرامات 2156 (وذلك حسب الوزن بالقمح).وإذا كان هذا هو وزن الصاع من القمح فقد قالوا: إن ما عداه من الأصناف أخف منه. فإذا أخرج منها مقدار ذلك وزنًا كانت أكثر من صاع.فإن كان هناك صنف يقتات منه الناس وهو أثقل من القمح -كالأرز مثلاً- فالواجب الزيادة على الوزن المذكور بما يوازي الفرق.
ومن هنا رأى بعض العلماء الاعتماد على الكيل دون الوزن ؛ لأن في الحبوب الخفيف والثقيل.قال الإمام النووي في الروضة: قد يستشكل ضبط الصاع بالأرطال، فإن الصاع المخرج به في زمن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- مكيال معروف، ويختلف قدره وزنًا باختلاف جنس ما يخرج، كالذرة والحمص وغيرهما، وفيه كلام طويل، فمن أراد تحقيقه راجعه في “شرح المهذب “، ومختصره: أن الصواب ما قاله الإمام أبو الفرج الدارمي من أصحابنا: أن الاعتماد في ذلك على الكيل، دون الوزن، وأن الواجب أن يخرج بصاع معاير بالصاع الذي كان يخرج به في عصر رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وذلك الصاع موجود، ومن لم يجده وجب عليه إخراج قدر يتيقن أنه لا ينقص عنه، وعلى هذا فالتقدير بخمسة أرطال وثلث تقريبًا (كذا، ولعل الصواب: تقريب أو تقريبي) وقال جماعة من العلماء: الصاع أربع حفنات بكفي رجل معتدل الكفين، والله أعلم” أ هـ (الروضة:١/ ٣٠١ – ٣٠٢).هذا ما قاله النووي ؛ وقد يشق اعتبار ما قاله في عصرنا الذي أصبح كل شيء فيه يقدر بالوزن تقريبًا.
وقال ابن حزم: وجدنا أهل المدينة لا يختلف منهم اثنان في أن مد رسول الله -صلى الله عليه وسلم- الذي يؤدى به الصدقات ليس بأكثر من رطل ونصف ولا دون رطل وربع، وقد قال بعضهم: هو رطل وثلث.
قال: وليس هذه اختلافًا، ولكنه على حسب رزانة المكيل من البر والتمر والشعير (المحلى:٥/ ٢٤٥).وذكر في المغني عن أحمد قال: صاع ابن أبي ذئب خمسة أرطال وثلث. قال أبو داود: وهو صاع النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: والأولى لمن أخرج من طعام ثقيل الوزن أن يزيد شيئًا احتياطًا (المغني:٥٤/٣).

Jumlah atau ukuran sho’.

Dan kami telah menetapkan sebelumnya bahwa 1sho’ sama dengan ⅙ kilo Mesir, yaitu secangkir (segelas)dan ⅓ pound (;ridl) Mesir. Seperti dalam Syarah al-Dardir dan lainnya, itu sama dengan 2156 berat dalam gram (sesuai dengan berat gandum).
Dan jika ini seberat 1 sho’ gandum, maka mereka berkata: Semua jenis lainnya lebih ringan dari itu. Jika jumlah berat itu diambil darinya, maka akan lebih dari 1 sho’.Jika ada suatu jenis makanan yang dimakan manusia dan lebih berat dari gandum – seperti beras misalnya – maka wajib menambah berat tersebut sesuai dengan selisihnya.Oleh karena itu sebagian ulama’ berpedoman pada takaran bukan pada timbangan; Dikarenakan biji-bijian ada yang ringan dan ada yang berat.Imam an-Nawawi berkata dalam kitab al-Rawdah: Mungkin bermasalah untuk menyesuaikan 1 sho’ dalam pound ( kateh: red), karena 1 sho’ yang dikeluarkan pada masa Rasulullah ﷺ yang dikenal adalah takaran sedangkan timbangan dapat bervariasi sesuai dengan jenis dari apa yang diproduksi atau dihasilkan, seperti jagung, buncis dan yang lainnya, dan didalamnya terdapat kalam yang panjang, maka barang siapa yang ingin mentahkiknya maka kembalikan kalam itu dalam ”Sharh al-Muhadhdhab”, dan ringkasannya: Bahwa Yang benar adalah apa yang dikatakan oleh Imam Abu al-Faraj al-Darimi dari sahabat kami: Bahwa ketergantungan ( tinjauan )dalam hal ini adalah pada ukuran takaran, bukan pada timbangan berat, dan bahwa apa yang wajib untuk dikeluarkan adalah dengan 1 sho’ yang terukur dengan 1 sho’ yang digunakan pada masa Rasulullah ﷺ dan itulah 1 sho’ yang ada, dan siapa pun yang tidak menemukannya harus mengambil sejumlah yang dia yakini karena 1 sho’ yang ada tidak akan mengurangi dari ukuran takaran yang ada, oleh karenanya maka perkiraannya ( ukurannya ) adalah sekitar lima dan ⅓ pound ( rithl ), demikian juga barangkali yang benar adalah: suatu ukuran atau yang bangsa perkiraan) dan sekelompok ulama berkata: 1 sho’ adalah empat genggam di telapak tangan seorang pria dengan tangan yang moderat/sedang, dan Allah yang lebih mengetahui” (Al-Rawdah: 2/ 301-302).Inilah yang dikatakan Al-Nawawi, dan mungkin sulit untuk mempertimbangkan apa yang dia katakan di zaman kita, di mana segala sesuatunya telah menjadi perkiraan kasar berdasarkan beratnya.
Ibnu Hazm berkata: Kami menemukan penduduk Madinah, tidak ada perbedaan dari mereka dua dalam mudnya dari Rasulullah ﷺ yang diberikan untuk sedekah tidak lebih dari satu setengah pound( rithl ) atau kurang dari satu pound ¼, dan sebagian dari mereka berkata: Ini adalah satu pound ( rithl) dan ⅓. Dia berkata: Ini bukanlah perbedaan, tetapi menurut kadar/ukuranya gandum, kurma dan jelai (Al-Muhalla: 5/245). Disebutkan dalam Al-Mughni dari Ahmad yang mengatakan: lima dan ⅓ pound Ibnu Abi Dhi’b s.a. Abu Dawud berkata: Itu adalah 1 sho’nya Nabi,ﷺ , dia mengatakan: Dan yang utama adalah bagi orang yang mengeluarkan dari makanan berat timbangannya untuk menambahkan sesuatu sebagai bentuk kehati- hatian (Al-Mughni: 3/59 ).

أما الحنفية فالصاع عندهم ثمانية أرطال، كما ذكرناه في زكاة الزرع، فهو يساوى صاعًا ونصفًا عند الجمهور. فنصفه يساوى ثلثي صاع غيرهم وقدره (أي النصف) بعض مشايخ الحنفية بقدح وسدس بالمصري، وبعضهم بقدح وثلث (رد المحتار:٢:/ ٨٣-٨٤).وبهذا يكون المقدار الواجب في القمح عند الفريقين واحدًا في النتيجة، رغم احتدام النزاع، ولكن يظهر الفرق شاسعًا في إخراج ما عدا القمح، حيث يخرج الحنفي ضعف غيره، على هذا التقدير.ومن لم يكن عنده مكيال ولا ميزان. فليخرج أربعة أمداد، والمد -كما قالوا- ملء كفى الرجل المعتدل، وأربع حفنات على هذه الطريقة تساوى صاعًا، ومن تطوع خيرًا فهو خير له.الأجناس التي يخرج منها نصت الأحاديث الواردة في زكاة الفطر على أصناف معينة من الطعام، وهي التمر والشعير والزبيب والأقط -وهو اللبن المجفف الذي لم ينزع زبده- وزادت بعض الروايات: القمح، وبعضها: السلت أو الذرة. فهل هذه الأصناف تعبدية ومقصودة لذاتها، بحيث لا يجوز للمسلم العدول عنها إلى غيرها من أصناف الأطعمة والأقوات؟
أما المالكية والشافعية فقالوا: هذه الأصناف ليست تعبدية ولا مقصودة لذاتها، ولهذا كان الواجب على المسلم أن يخرج فطرته من غالب قوت البلد، وفي قول: من غالب قوت الشخص نفسه. وهل القوت المنظور له هو الأغلب في العام كله؟ أم الأغلب في رمضان خاصة؟ أم في يوم الإخراج؟ أم في يوم الوجوب؟احتمالات ذكرها المالكية، ومال بعضهم إلى اعتبار يوم الإخراج، ولكن رجح آخرون اعتبار الأغلب في رمضان (حاشية الدسوقي:٥٠٥/١: ).وعند الشافعية قال الغزالي في “الوسيط”: المعتبر غالب قوت البلد وقت وجوب الفطرة لا في جميع السنة، وقال في الوجيز: غالب قوت البلد يوم الفطر (الروضة٣.٥/٢: ).

Adapun satu sho menurut Hanafi, 8 pound (rithl, kateh:red/takaran) sebagaimana telah kami sebutkan dalam zakat hasil bumi, yang setara dengan satu ½ sho’ menurut mayoritas ulama. Jadi setengahnya sama dengan dua pertiga sho’ selain mereka, dan jumlah kadarnya (yaitu, ½) menurut sebagian dari para masyasyekh Hanafi adalah segelas dan ⅙ di Mesir, dan menurut sebagian dari mereka adalah cangkir (gelas)dan ⅓. (Rad Al-Muhtar: 2/83-84).
Dengan demikian, ukuran gandum yang wajib menurut kedua kelompok adalah satu ( sama) dalam hasilnya, meskipun konflik semakin intensif, tetapi perbedaannya menjadi nampak besar dalam mengeluarkan sesuatu kecuali gandum, di mana sekiranya Hanafi mengeluarkan maka yang lainnya menjadi lemah atas ukuran ini.Dan yang tidak memiliki takaran atau timbangan. Maka keluarlah empat mud ( genggam), dan adapun 1 mud – sebagaimana yang mereka katakan – memenuhi telapak tangan orang yang sedang, dan empat genggam dengan cara ini sama dengan 1 sho’, dan barang siapa yang berbuat tathowwu’ itu adalah lebih baik baginya. Beberapa jenis yang dikeluarkan darinya. Hadits tentang zakat fitrah menetapkan jenis makanan tertentu, yaitu kurma, jelai, kismis, dan aqt – yaitu susu kering yang menteganya belum dihilangkan – dan beberapa riwayat ditambahkan: gandum, dan beberapa di antaranya: gandum hitam atau jagung . Apakah kategori-kategori ini bersifat Ubudiyah dan ditujukan untuk diri mereka sendiri, sehingga tidak diperbolehkan bagi seorang Muslim untuk beralih darinya ke jenis makanan dan kekuatan makanan pokok?
Adapun Maliki dan Syafi’i, mereka berkata: Kategori-kategori ini tidak termasuk Ubudiyah (kebaktian ) dan tidak ada maksud untuk diri mereka sendiri, oleh karenanya orang muslim ber kewajiban untuk mengeluarkan zakat fitrahnya dari kebiasaan yang menjadi makanan pokok dinegaranya, dan sebagian mereka mengatakan: dari kebiasan yang menjadi kekuatan seseorang itu sendiri ( Dari kebiasaan yang menjadi kekuatan makanan pokok)

Apakah makanan pokok pada umumnya paling banyak sepanjang tahun? Atau kebanyakan di bulan Ramadhan khususnya? Atau pada hari pengeluaran? Atau pada hari kewajiban?
Kemungkinan-kemungkinan sebagaima yang disebutkan oleh Malikiyah, dan sebagian dari mereka cenderung menganggap dihari pengeluaran, tetapi sebagian lainnya lebih memilih untuk mempertimbangkan yang paling umum di bulan Ramadhan (Hashiyat al-Dasuqi: 1/505). Dan Menurut Syafi’i, Al-Ghazali mengatakan dalam “Al-Wasit”: Yang dianggap pada umumnya adalah yang menjadi makanan pokok negara pada saat wajibnya zakat fitrah, bukan di sepanjang tahun, dan dia berkata dalam Al- Wajiiz: Pada umumnya makanan pokok dinegaranya adalah pada hari Idul Fitri (Al-Rawdah: 2/305).Wallahu A’lam bisshowab

Kategori
Bahtsul Masail Puasa Uncategorized

QODHO’ DAN FIDYAH PUASA YANG TELAT QODHO’HINGGA BERTAHUN-TAHUN

QODHO’ DAN FIDYAH PUASA YANG TELAT QODHO’ HINGGA BERTAHUN -TAHUN ( 33 KALI RAMADHAN /33TH)

Assalamualaikum.
Deskripsi masalah.
Ada seorang wanita hamil sampai melahirkan ketika bulan puasa dia tidak puasa karena hawatir terhadap kesehatan dirinya dana juga anaknya, dan dia lupa untuk mengqodlo’nya, dan baru ingat sekarang hingga mencapai hitungan 33 tahun sedang puasanya yang ditinggalkan 19 hari (artinya dia berpuasa 11 hari kemudian buka/ tidak puasa 19 hari ).

Pertanyaannya.
Wajibkah dia mengqodlo’ puasa atau hanya membayar fidyah dengan jumlah puasa/hari yang ditinggalkan..? Kalau wajib bagaimana cara..?

Waalaikum salam.
Jawaban.

Menurut mayoritas ulama’ selain Imam Abu Hanifah, jika orang yang hamil atau menyusui boleh tidak berpuasa dikarenakan hawatir terhadap anaknya, maka dia wajib qodlo’ dan membayar fiyah ,tetapi jika orang yang hamil atau menyusui hanya hawatir untuk dirinya maka dia hanya wajib qodlo’ saja, tidak usah bayar fidyah, begitu juga halnya orang yang hamil dan menyusui ya ng hawatir terhadap dirinya dan anaknya, maka ia wajib qodlo’ dan tidak wajib bayar fidyah. Karena puasa hanya diwajibkan bagi yang mampu, oleh karena menurut Abu Hanifah jika orang yang hamil atau menyusui hawatir terhadap anaknya maka disamakan dengan orang yang lanjut usia yang tidak mampu, untuk berpuasa maka ia hanya wajib membayar fidyah , tapi bagaimana jika seorang yang melahirkan tidak puasa dan tidak mengqodlo’nya hingga bertahun-tahun disebabkan lupa yang kemudian ingat setelah 33 th…?
Berikut penjelasan secara rinci bagi orang yang boleh tidak berpuasa dan boleh qodlo’ saja dan hanya bayar fidyah saja atau keduanya wajib qodlo’ dan bayar fidyah, Firman Allah dalam surat al-Baqarah (2): 184 dan juga beberapa hadits, juga keterangan dalam kitab fiqhul Islami Wa adillatuhu.

Allah berfirman Q.S.al-Baqarah (2): 184

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ.

Artinya: “(yaitu) Dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka) maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditingggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” [QS. al-Baqarah (2): 184]

Dari ayat tersebut dapat diambil pelajaran bahwa ada beberapa golongan yang mendapat rukhsah (keringanan) untuk tidak melaksanakan puasa Ramadhan, tetapi dibebankan kepada mereka untuk mengganti puasa yang mereka tinggalkan. Adapun golongan tersebut adalah sebagai berikut:

Pertama, orang yang sakit dan orang yang dalam perjalanan boleh tidak berpuasa pada bulan Ramadhan tetapi orang tersebut wajib mengganti (qadla) pada hari lain. Adapun yang dimaksud hari yang lain adalah hari di luar bulan Ramadhan. Golongan ini sama dengan perempuan yang sedang haid dan tidak berpuasa Ramadhan, maka wajib mengganti puasa (qadla) di luar bulan Ramadhan sebagaimana disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha:

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كاَنَ يُصِيْبَنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَوْمِ وَلاَ نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَلاَةِ

Artinya: “Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, bahwa ia berkata: Kami kadang-kadang mengalami itu (haid), maka kami diperintahkan untuk mengganti puasa dan tidak diperintahkan untuk mengganti shalat.” [HR. Muslim]

Kedua, orang yang merasa berat untuk berpuasa maka ia wajib mengganti dengan membayar fidyah, tidak perlu mengganti dengan puasa (qadla). Adapun yang termasuk dalam golongan ini adalah orang yang sudah tua seperti hadis dari Ibnu Abbas:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ رُخِصَ لِلشَيْخِ الْكَبِيْرِ أَنْ يُفْطِرَ، وَيُطْعِمَ عَلىَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيْنًا وَلاَ قَضَاءَ عَلَيْهِ. [رواه الحاكم، حديث صحيح على شرط البخاري]

Artinya: “Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa ia berkata: Telah diringankan bagi orang yang sudah tua untuk berbuka puasa (di bulan Ramadhan) dan memberi makan (fidyah) kepada orang miskin setiap hari (sesuai dengan hari yang ia tidak puasa) dan tidak wajib mengganti dengan puasa (qadla).” [HR. al-Hakim, hadis ini shahih menurut syarat al-Bukhari]

Juga termasuk di dalamnya adalah perempuan yang hamil dan perempuan yang sedang dalam masa menyusui, sebagaimana perkataan Ibnu Abbas kepada seorang ibu yang hamil:

أَنْتِ بِمَنْزِلَةِ الَّذِيْ لاَ يُطِيْقُ فَعَلَيْكِ اْلفِدَاءَ وَلاَ قَضَاءَ. [رواه البزار وصححه الدارقطني]

Artinya: “Engkau termasuk orang yang berat berpuasa, maka engkau wajib membayar fidyah dan tidak usah mengganti puasa (qadla).” [HR. al-Bazar dan dishahihkan ad-Daruquthni]

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ لِلْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلاَةِ وَعَنْ الْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ. [رواه النسائي]

Artinya: “Diriwayatkan dari Anas bin Malik, bahwa ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda: Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla telah membebaskan puasa dan separuh shalat bagi orang yang bepergian serta membebaskan puasa dari perempuan yang hamil dan menyusui.” [HR. an-Nasa’i] Kedua hadits ini ( tentang orang hamil dan menyusui) pembahasannya telah dirinci oleh ulama’ sebagaimana diawal jawaban diatas.

Adapun caranya menqodlo’ bagi orang yang sakit yaitu dengan puasa (qadla) di hari lain di luar bulan Ramadhan, tidak perlu membayar fidyah. Hal ini karena fidyah hanya diperuntukkan bagi orang tertentu yang dalam katagori “yutiqunahu” atau orang yang berat untuk berpuasa, tetapi jika yang sakit sembuh dan tidak mengqodlo’ hingga melewati Ramadhan lagi maka dia wajib qodlo’ dan bayar fidyah.

Lalu bagaimana jika telat mengodlo’ puasanya dikarenakan:

Keadaan pertama, adanya udzur sepanjang tahun, sebagai contoh misalkan tahun yang lalu ia tidak puasa karena sakit dan sakitnya tersebut menahun hingga Ramadhan berikutnya, maka ia hanya berkewajiban mengqadha puasanya sampai waktu ia mampu melaksanakannya. Hal ini telah dijelaskan oleh Syekh Khatib asy-Syirbini dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj:

فَإِنْ لَمْ يُمْكِنْهُ الْقَضَاءُ لِاسْتِمْرَارِ عُذْرِهِ كَأَنْ اسْتَمَرَّ مُسَافِرًا أَوْ مَرِيضًا، أَوْ الْمَرْأَةُ حَامِلًا أَوْ مُرْضِعًا حَتَّى دَخَلَ رَمَضَانُ فَلَا فِدْيَةَ عَلَيْهِ

“Jika tidak memungkinkan untuk qadha’ karena masih ada udzur misalnya sepanjang tahun menjadi musafir, orang sakit, hamil atau menyusui hingga masuk Ramadhan berikutnya, maka tidak ada kewajiban membayar fidyah.”

الموسوعة .الفقهية الكويتية ج٣ ٢ص٦٨

١٣ – اخْتَلَفَ الْفُقَهَاءُ فِي مَسْأَلَةِ مَا إِذَا كَانَ يَجُوزُ لِلشَّيْخِ الْعَاجِزِ وَالْمَرِيضِ الَّذِي لاَ يُرْجَى بُرْؤُهُ تَعْجِيل الْفِدْيَةِ، فَأَجَازَ الْحَنَفِيَّةُ دَفْعَ الْفِدْيَةِ فِي أَوَّل الشَّهْرِ كَمَا يَجُوزُ دَفْعُهَا فِي آخِرِهِ. (١) وَقَال النَّوَوِيُّ: اتَّفَقَ أَصْحَابُنَا عَلَى أَنَّهُ لاَ يَجُوزُ لِلشَّيْخِ الْعَاجِزِ وَالْمَرِيضِ الَّذِي لاَ يُرْجَى بُرْؤُهُ تَعْجِيل الْفِدْيَةِ قَبْل دُخُول رَمَضَانَ، وَيَجُوزُ بَعْدَ طُلُوعِ فَجْرِ كُل يَوْمٍ، وَهَل يَجُوزُ قَبْل الْفَجْرِ فِي رَمَضَانَ؟ قَطَعَ الدَّارِمِيُّ بِالْجَوَازِ وَهُوَ الصَّوَابُ. (٢)

مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صَوْمٌ فَاتَهُ بِعُذْرٍ:

١٤ – قَال الْحَنَفِيَّةُ وَالْمَالِكِيَّةُ وَالشَّافِعِيَّةُ وَالْحَنَابِلَةُ: مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صَوْمٌ فَاتَهُ بِمَرَضٍ أَوْ سَفَرٍ، أَوْ غَيْرِهِمَا مِنَ الأَْعْذَارِ وَلَمْ يَتَمَكَّنْ مِنْ قَضَائِهِ حَتَّى مَاتَ لاَ شَيْءَ عَلَيْهِ، وَلاَ يُصَامُ عَنْهُ وَلاَ يُطْعَمُ عَنْهُ، لِقَوْل النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ. (٣)

Mausu’ah Fiqhiyah Kuwaitiyah, Jilid 32, Halaman 68

13 – Perbedaan Pendapat Ulama tentang Membayar Fidyah Secara Dipercepat bagi Orang Tua Renta dan Orang Sakit yang Tidak Diharapkan Kesembuhannya

Para fuqaha berbeda pendapat mengenai apakah orang tua renta yang tidak mampu berpuasa dan orang sakit yang tidak diharapkan sembuhnya boleh membayar fidyah lebih awal.

Mazhab Hanafi memperbolehkan membayar fidyah di awal bulan sebagaimana boleh membayarnya di akhir bulan. (1) Imam Nawawi menyebutkan bahwa para ulama mazhab Syafi’i sepakat bahwa orang tua renta dan orang sakit yang tidak diharapkan sembuhnya tidak boleh membayar fidyah sebelum masuk bulan Ramadan. Namun, fidyah boleh dibayarkan setelah fajar setiap harinya. Apakah boleh membayarnya sebelum fajar dalam bulan Ramadan? Ad-Darimi dengan tegas memperbolehkannya, dan ini adalah pendapat yang benar. (2)

PENGECUALIAN

14 – Hukum Orang yang Meninggal dan Masih Memiliki Tanggungan Puasa yang Terlewat karena Uzur

Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali berpendapat bahwa seseorang yang meninggal dalam keadaan masih memiliki utang puasa yang terlewat karena sakit, safar, atau uzur lainnya, dan tidak sempat mengqadhanya hingga meninggal, maka tidak ada kewajiban apa pun atasnya.

Tidak perlu ada orang lain yang berpuasa menggantikannya.

Tidak perlu membayar fidyah atas namanya.

Hal ini berdasarkan sabda Nabi ﷺ:

“Jika aku memerintahkan sesuatu kepada kalian, maka lakukanlah sesuai dengan kemampuan kalian.” (3)

Keadaan kedua, jika menunda bahkan telat membayar qadha’ karena lalai atau tidak ada udzur padahal ada kesempatan untuk melaksanakannya hingga masuk Ramadhan berikutnya, maka ia berkewajiban menqadha’ puasa dan ditambah dengan membayar fidyah sebesar 1 mud (±7 Ons) beras per harinya. Sebagaimana penjelasan Syekh Khatib asy-Syirbini dalam kitabnya:

(وَمَنْ أَخَّرَ قَضَاءَ رَمَضَانَ) أَوْ شَيْئًا مِنْهُ (مَعَ إمْكَانِهِ) بِأَنْ لَمْ يَكُنْ بِهِ عُذْرٌ مِنْ سَفَرٍ أَوْ غَيْرِهِ (حَتَّى دَخَلَ رَمَضَانُ آخَرَ لَزِمَهُ مَعَ الْقَضَاءِ لِكُلِّ يَوْمٍ مُدٌّ)

“Barang siapa yang menunda qadha’ puasa Ramadhan sementara ia mampu untuk melaksanakannya, yakni tidak ada uzur seperti berpergian atau semacamnya, hingga masuk Ramadhan berikutnya maka ia berkewajiban qadha’ serta membayar fidyah 1 mud per hari.” (Mughni al-Muhtaj)

Bahkan jika menunda qodlo’ puasa hingga beberapa tahun, maka menurut pendapat kuat sebagian ulama fidyahnya juga membengkak sesuai jumlah tahun yang ditinggalkannya ini menurut madzhab Syafi’iyah, Namun menurut pendapat kedua, fidyahnya tidak ikut membengkak ( Menurut Malikiyah dan Hanabilah ) Misalkan punya hutang puasa 10 hari dan belum diqodlo’ hingga 3 tahun maka wajib qodlo’ puasa serta membayar 30 Mud (21 kilogram) menurut pendapat pertama (kuat) atau membayar 10 Mud (7 kilogram) menurut pendapat kedua.

Maka dari itu, wajib bagi kita yang telah mengetahui wajibnya membayar ‘hutang’ puasa untuk segera membayar secepatnya sebelum masuk Ramadhan berikutnya

Jadi jika seseorang meninggalka puasa ramadhan sampai melewati bulan puasa Ramadhan lagi maka ia wajib wajib qodho’ dan wajib bayar fidyah, begitu juga halnya orang yang tidak mengqodho’nya hingga bertahun-tahun sebagaimana deskripsi yaitu hingga 33 th maka ia wajib mengqodho’ puasanya sebanyak yang tinggalkan wajib dan juga wajib membayar fidyah sebanyak tahun yang telah bengkak artinya jika 33 tahun maka perhari dia harus membayar fidyah sebanyak 33 mud. Jika 19 hari yang ditinggal puasanya maka jumlah keseluruhan adalah 627 mud yaitu hasil dari perkalian 33 Th ×19 hari =627
Rinciannya 33.adalah tahun yang dilewati 19 adalah hari ( puasa yang ditinggalkan 19 hari ), alasannya karena orang yang meninggalkan puasa punya kesempatan untuk mengqodlo’ , ini adalah pendapat yang kuat atau rajih dikalangan madzhab Syafi’iyah , yang mewajibkan fidyah sesuai dengan tahun yang telah dilewati.Tetapi Menurut Malikiyah dan Hanabilah tidak perlu pengulangan fidyah.

الفقه الإسلامي و أدلته ١٦٨٠/١٦٧٩/٧٧٢٢

المطلب الثالث ـ الفدية:
أما الفدية: فالكلام في حكمها، وسببها، وتكررها بتكرر السنين (١):

فحكم الفدية: الوجوب، لقوله تعالى: {وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين} [البقرة:١٨٤/ ٢] أي على الذين يتحملون الصوم بمشقة شديدة الفدية. والفدية عند الحنفية: نصف صاع من بُرّ، أي قيمته، بشرط دوام عجز الفاني والفانية إلى الموت. ومد من الطعام من غالب قوت البلد عن كل يوم عند الجمهور، بقدر ما فاته من الأيام. ومصارف الفدية والنذور المطلقة والكفارات والصدقات الواجبة: هي مصارف الزكاة.
وسببها:
١ – العجز عن الصيام، فتجب باتفاق الفقهاء على من لا يقدر على الصوم بحال، وهو الشيخ الكبير والعجوز، إذا كان يجهدهما الصوم ويشق عليهما مشقة شديدة، فلهما أن يفطرا ويطعما لكل يوم مسكينا، للآية السابقة: {وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين} [البقرة:١٨٤/ ٢] وقول ابن عباس: «نزلت رخصة للشيخ الكبير» ولأن الأداء صوم واجب، فجاز أن يسقط إلى الكفارة كالقضاء. والشيخ الهم (١) له ذمة صحيحة، فإن كان عاجزا عن الإطعام أيضا فلا شيء عليه، و {لا يكلف الله نفسا إلا وسعها} [البقرة:٢٨٦/ ٢] وقال الحنفية: يستغفر الله سبحانه، ويستقبله أي يطلب منه العفو عن تقصيره في حقه.وأما المريض إذا مات فلا يجب الإطعام عنه؛ لأن ذلك يؤدي إلى أن يجب على الميت ابتداء، بخلاف ما إذا أمكنه الصوم فلم يفعل، حتى مات؛ لأن وجوب الإطعام يستند إلى حال الحياة.
٢ – وتجب الفدية أيضا بالاتفاق على المريض الذي لا يرجى برؤه، لعدم وجوب الصوم عليه، كما تقدم، لقوله عز وجل: {وما جعل عليكم في الدين من حرج} [الحج:٧٨/ ٢٢].
٣ – وتجب الفدية كذلك عند الجمهور (غير الحنفية) مع القضاء على الحامل والمرضع إذا خافتا على ولدهما، أما إن خافتا على أنفسهما، فلهما الفطر، وعليهما القضاء فقط، بالاتفاق. ودليله الآية السابقة: {وعلى الذين يطيقونه فدية .. } [البقرة:١٨٤/ ٢] وهما داخلتان في عموم الآية، قال ابن عباس: «كانت رخصة الشيخ الكبير والمرأة الكبيرة، وهما يطيقان الصيام أن يفطرا، ويطعما مكان كل يوم مسكينا، والحبلى والمرضع إذا خافتا على أولادهما أفطرتا وأطعمتا» (١)، ولأنه فطر بسبب نفس عاجزة من طريق الخلقة، فوجبت به الكفارة كالشيخ الهرم.
ولا تجب عليهما الفدية مطلقا عند الحنفية، لحديث أنس بن مالك الكعبي: «إن الله وضع عن المسافر شطر الصلاة، وعن الحامل والمرضع الصوم ـ أو الصيام ـ والله لقد قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم، أحدهما أو كليهما» (٢) فلم يأمر بكفارة، ولأنه فطر أبيح لعذر، فلم يجب به كفارة كالفطر للمرضى.
ورأي الجمهور أقوى وأصح لدي؛ لأنه نص في المطلوب، وحديث أنس مطلق لم يتعرض للكفارة.
٤ – وتجب الفدية أيضا مع القضاء عند الجمهور (غير الحنفية) على من فرط في قضاء رمضان، فأخره حتى جاء رمضان آخر مثله بقدر ما فاته من الأيام، قياسا على من أفطر متعمدا؛ لأن كليهما مستهين بحرمة الصوم، ولا تجب على من اتصل عذره من مرض أو سفر أو جنون أو حيض أو نفاس.
تكرر الفدية: ولا تتكرر الفدية عند المالكية والحنابلة بتكرر الأعوام وإنماتتداخل كالحدود، والأصح في رأي الشافعية: أنها تتكرر بتكرر السنين؛ لأن الحقوق المالية لا تتداخل (١). وقال الحنفية: لا فدية بالتأخير إلى رمضان آخر، لإطلاق النص القرآني. {فمن كان منكم مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أخر} [البقرة:١٨٤/ ٢ – ١٨٥] فكان وجوب القضاء على التراخي، حتى كان له أن يتطوع، فلا يلزمه بالتأخير شيء ولأنه القياس في الكفارات، غير أنه تارك للأولِى من المسارعة في القضاء.
والفدية والكفارة والنذر وقتها العمر كله، والأولى التعجيل بقدر الإمكان وأن تكون الفدية في رمضان، لأن الثواب فيه أكثر. ويرى الحنابلة أن النذر والكفارة واجبان على الفور؛ لأنه مقتضى الأمر.

الفقه الإسلامي و أدلته – ١٦٧١/٧٧٢٢

ووقت قضاء رمضان: ما بعد انتهائه إلى مجيء رمضان المقبل، ويندب تعجيل القضاء إبراء للذمة ومسارعة إلى إسقاط الواجب، ويجب العزم على قضاء كل عبادة إذا لم يفعلها فورا، ويتعين القضاء فورا إذا بقي من الوقت لحلول رمضان الثاني بقدر ما فاته، ويرى الشافعية وجوب المبادرة بالقضاء أي القضاء فورا إذا كان الفطر في رمضان بغير عذر شرعي، ويكره لمن عليه قضاء رمضان أن يتطوع بصوم. وأما إذا أخر القضاء حتى دخل رمضان آخر، فقال الجمهور: يجب عليه بعد صيام رمضان الداخل القضاء والكفارة (الفدية). وقال الحنفية: لا فدية عليه سواء أكان التأخير بعذر أم بغير عذر. وتتكرر الفدية عند الشافعية بتكرر الأعوام.
ولكن لا يجزئ القضاء في الأيام المنهي عن صومها كأيام العيد، ولا في الوقت المنذور صومه كالأيام الأولى من ذي الحجة، ولا في أيام رمضان الحاضر؛ لأنه متعين للأداء، فلا يقبل صوما آخر سواه. ويجزئ القضاء في يوم الشك لصحة صومه تطوعا، كما تقدم .وتتداخل الكفارة فلا تجب إلا واحدة بتكرر الإفطار في أيام عند الحنفية، وتتعدد الكفارة بتعدد الإفطار في أيام مختلفة عند الشافعية والحنابلة والمالكية (الجمهور). والله أعلم بالصواب .