Dalam syariat Islam aqiqoh dilaksanakan setelah melahirkan yang utama adalah hari ketujuh dari kelahirannya, namun demikian ada suami istri lama banget tidak punya keturunan hingga ia bernadzar jika saya hamil maka saya langsung akan mengaqiqohkan anak saya baik anak saya nantinya laki atau perempuan walau masih berada dalam kandungan ini, itu terucap karena saking kembiranya hamil dikaruniai anak..
Pertanyaannya. Sahkan nadzar dan aqiqoh dilaksanakan sebelum kelahiran anak tersebut.. ?
Mohon jawabannya. Waalaikum salam
Jawaban.
Jika seorang perempuan yang hamil bernadzar aqiqoh sebelum ia melahirkan, maka hukum nadzarnya tidak sah.Alasannya karena aqiqoh harus bisa direalisasikan setelah anak lahir ini menurut kesepakatan ulama’, bahwa tidak boleh menyembelih aqiqoh sebelum kelahiran.Selain itu jika dilaksanakan sebelum anak lahir dianggap main-main dengan ibadah.Wallahu A’lam bisshowab.
المكتبة الشاملة أحكام العقيقة :ص ٧٣
سادساً: حكم الذبح قبل الولادة: لا يجوز الذبح قبل الولادة لأن سببها لم يوجد وهذا باتفاق الفقهاء، قال النووي: [وإن ذبحها قبل الولادة لم تجزه بلا خلاف بل تكون شاة لحم]. (٣) المجموع ٨/ ٤٣١ وانظر الإنصاف ٤/ ١١١، كشاف القناع ٣/ ٣٥.
Referensi:
[الأنصاري، زكريا، أسنى المطالب في شرح روض الطالب، ٥٤٨/١]
Hukum asal aqiqoh adalah sunnah dan termasuk bagian dari sedekah namun jika dinadzarkan sedekah aqiqoh sebelum melahirkan atau sebelum anak dilahirkan maka hukumnya tidak boleh dengan demikian maka nadzarnya dianggap tidak sah.Alasannya masih belum waktunya diaqiqoi.
والنذر ضربان: أحدهما نذر اللَّجَّاج بفتح أوله، وهو التمادى في الخصومة. والمراد بهذا النذر أن يخرج مخرج اليمين بأن يقصد الناذر منع نفسه من شيء، ولا يقصد القربة، وفيه كفارة يمين أو ما التزمه بالنذر. والثاني نذر المجازاة وهو نوعان: أحدهما أن لا يعلقه الناذر على شيء، كقوله ابتداء: «للهِ عليَّ صومٌ أو عتقٌ». والثاني أن يعلقه على شيء. وأشار له المصنف بقوله: (والنذر يلزم في المجازاة على) نذر (مباح وطاعة، كقوله) أي الناذر: («إن شفى الله مريضي) وفي بعض النسخ «مرضي» أو كفيت شر عدوي (فلِلّهِ أن أصلي أو أصوم أو أتصدق»، ويلزمه) أي الناذر (من ذلك) أي مما نذره من صلاة أو صوم أو صدقة (ما يقع عليه الاسم) من صلاة. وأقلها ركعتان، أو صوم وأقله يوم، أو الصدقة وهي أقل شيء مما يتمول. وكذا لو نذر التصدق بمال عظيم – كما قال القاضي أبو الطيب. ثم صرح المصنف بمفهوم قوله سابقا على مباح في قوله: (ولا نذر في معصية) أي لا ينعقد نذرها، (كقوله: «إن قتلتُ فلانا) بغير حق (فلله علي كذا»). وخرج بالمعصية نذر المكروه كنذر شخص صوم الدهر، فينعقد نذره، ويلزمه الوفاء به. ولا يصح أيضا نذر واجب على العين كالصلوات الخمس. أما الواجب على الكفاية فيلزمه كما يقتضيه كلام الروضة وأصلها. (ولا يلزم النذر) أي لا ينعقد (على ترك مباح) أو فعله؛ فالأول (كقوله: «لا آكل لحما ولا أشرب لبنا» وما أشبه ذلك) من المباح كقوله: لا ألبس كذا، والثاني نحو آكل كذا وأشرب كذا، وألبس كذا. وإذا خالف النذر المباح لزمه كفارة يمين على الراجح عند البغوي، وتبعه المحرر والمنهاج، لكن قضية كلام الروضة وأصلها عدم اللزوم.
HUKUM MEMASRAHKAN AQIQOH KEPADA ORANG TUANYA SENDIRI
Assalamualaikum.
Deskripsi masalah.
Sebaimana waqiiyah terjadi dimasyarakat ada seorang ibu punya anak perempuan dan anaknya sekarang sudah bersuami pada suatu hari anaknya punya niatan untuk aqiqoh berupa kambing dan ia membelinya namun kambing itu masih kecil ( belum berumur 1 tahun ) dan kemudian kambing tersebut dipasrahkan kepada orang tuanya ( aqiqohnya diberikan kepada orang tuanya ) dan dirawat hingga sekarang.
Pertanyaannya.
1) Sahkah anak memasrahkan hewan aqiqohnya yang masih dibawah umur ( belum berumur 1 th ) kepada orang tuanya sendiri baik dipasrahkannya untuk dipelihara sementara waktu, atau dipasrahkan dengan tanda kutip ditashorrukan kepada orang tuanya sendiri ..?
Mohon jawabannya.
Waalaikum salam. Jawaban. Aqiqoh untuk anak adalah hak orang tua hingga baligh , tetapi jika sudah baligh maka boleh anak tersebut aqiqoh sendiri, karena orang tua sudah tidak punya hak, ini Menurut Ashabussyafi’iyah, namun demikian orang tua boleh mengaqiqoinya.
Adapun jika anak yang sudah baligh aqiqoh sendiri kemudian dipasrahkan kepada orang tuanya sendiri dikarenakan hewannya masih kecil untuk dirawat sementara waktu, maka hukumnya boleh. Akan tetapi jika memasrahkannya bukan untuk dirawat melaikan untuk aqiqoh, dengan tanda kutip ditasrrufkan kepada orang tuanya ( hewan aqiqoh diberikan kepada orang tuanya) maka hukumnya tidak sah karena hewan tersebut tidak memenuhi syarat dan juga masih belum bersetatus aqiqoh, ( belum disembelih ) hanya saja bersetatus hewan aqiqoh karena ketika membeli sudah ditakyin, maka secara otomatis andaikan memenuhi syarat aqiqoh si Anak ( yang beaqiqoh haram memakannya ), dan aqiqoh tidak boleh diberikan kepada orang tuanya sendiri. Alasannya memberikan aqiqohnya kepada kedua orang tuanya sendiri maka ia seolah-olah memberikan kepada dirinya. Sebab, ia adalah bagian dari mereka. Dan harta yang dimiliki seorang anak itu juga merupakan harta kedua orang tuanya. Dalam sebuah hadits dikatakan:
أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ -رواه البزار
“Kamu beserta hartamu adalah milik orang tuamu” (H.R. al-Bazzar).
Dengan demikian, pada dasarnya memberikan aqiqoh kepada kedua orang tua hukumnya tidak diperbolehkan,hal ini diqiyaskan pada zakat yang diberikan pada orang tua Namun apakah ketidak bolehan ini berlaku secara mutlak? Dalam hal ini menurut Ibn al-Mundzir bahwa ketidakbolehan memberikan zakat kepada kedua orang tua ketika dalam kondisi dimana si pemberi zakat harus dipaksa untuk memberikan nafkah kepada kedua orang tuanya.
Hak untuk aqiqoh adalah hak kedua orang tua, Namun boleh setelah baligh aqiqoh sendiri.
Referensi:
ألمكتبة الشاملة أحكام العقيقة ص ٦٢
المبحث الأول من يتولى العقيقة ” من يعق عن المولود “اختلف الفقهاء فيمن يتولى العقيقة على عدة أقوال:القول الأول: يعق عن المولود أبوه ولا يلزم أحداً من الأقارب غير الأب وهذا قول الحنابلة والمالكية. (١) قال المرداوي: لا يعق غير الأب على الصحيح في المذهب ونص عليه أكثر الأصحاب، ويستدل لهم بما ورد في حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أنه عليه الصلاة والسلام قال: (من ولد له ولد فأحب أن ينسك عنه فليفعل) قالوا هذا يقتضي أن العقيقة في مال الأب عن ابنه ولذلك قال: (فأحب أن ينسك عنه ولده فليفعل) فأثبت ذلك في جهة الأب عن الابن. (٣)ونقل عن الإمام أحمد أنها على الأب: [قال إسماعيل بن سعيد الشالنجي: سألت أحمد عن الرجل يخبره والده أنه لم يعق عنه هل يعق عن نفسه؟ قال: ذلك على الأب]. (٤)واحتجوا أيضاً بأن الأب هو المأمور بها في الأحاديث كما في قوه عليه الصلاة والسلام: (فأهريقوا عنه دماً). (٥)القول الثاني: إن المولود إن كان له مال فهي في ماله فإن لم يكن له مال وله أب فهي على الأب فإن لم يكن له أب وله أم فهي على الأم وبهذا قال ابن حزم. (٦) القول الثالث: يعق عن المولود من تلزمه نفقته من مال العاق لا من مال المولود، هذا ما قاله الإمام النووي وهو مذهب الشافعية. (٧) وهذا القول من الشافعية اقتضاهم أن يؤولوا ما ثبت عن النبي – صلى الله عليه وسلم – أنه عق عن الحسن والحسين بعدة تأويلات ذكرها النووي بقوله: [قال الأصحاب وهو متأول على أنه – صلى الله عليه وسلم – أمر أباهما بذلك أو أعطاه ما عق به. أو أن أبويهما كانا عند ذلك معسرين فيكونان في نفقة جدهما رسول الله – صلى الله عليه وسلم -]. (٨)وقد رد الدكتور محمد عبد القادر أبو فارس هذه التأويلات فقال: ١. إن القول بأن النبي – صلى الله عليه وسلم – أمر أباهما بالعقيقة مجرد دعوى تحتاج إلى برهان واحتمال بعيد بل معارض بما رواه البيهقي ومالك وأبو داود أن النبي – صلى الله عليه وسلم – نهى فاطمة أن تعق عن الحسن بقوله: (لا تعقي). ٢. والقول أن أباهما كانا معسرين فيكونان في نفقة جدهما رسول الله دعوى تحتاج إلى بينة، والبينة قائمة على خلاف ذلك، فالحديث المتقدم عن أبي رافع ينص على أن فاطمة رضي الله عنها كانت تريد أن تعق عن الحسن فأمرها الرسول – صلى الله عليه وسلم – ألا تعق عنه … ٣. والقول بأن الرسول – صلى الله عليه وسلم – أعطى أباهما ليعق عنهما قول لا بينة عليه والدلائل والأخبار المتقدمة تدل على خلاف ذلك. (٩) القول الرابع: يعق عن المولود غير الأب وغير من تلزمه نفقة المولود وبه قال الحافظ ابن حجر والشوكاني والصنعاني (١٠)، وحجة هؤلاء ما ورد في حديث سمرة (تذبح عنه يوم سابعه) قال الحافظ ابن حجر: [وقوله: (تذبح) بالضم على البناء للمجهول فيه أنه لا يتعين للذابح]. (١١)وقال الشوكاني: قوله: (يذبح عنه يوم سابعه) وفيه دليل على أنه يصح أن يتولى ذلك الأجنبي كما يصح أن يتولاه القريب عن قريبه، ويؤيد ذلك أن الرسول – صلى الله عليه وسلم – قد عق عن الحسن والحسين. مناقشة وترجيح: إن الأمر متسع فيمن يتولى العقيقة وأولى الناس بالعق هو الأب أو من تلزمه نفقة المولود.ولو رغب أحد الأقارب في تولي العقيقة فلا بأس في ذلك، فإذا عق الجد والأخ أو العم أو الخال وإن لم تكن النفقة واجبة عليهم فيكون بعمله ذلك قد أصاب السنة إن شاء الله. المبحث الثاني حكم من لم يعق عنه، هل يعق عن نفسه إذا بلغ؟ للفقهاء في المسألة قولان: القول الأول: يستحب لمن لم يعق عنه صغيراً أن يعق عن نفسه كبيراً وبه قال عطاء والحسن ومحمد بن سيرين وهو قول القفال الشاشي من الشافعية ورواية عن أحمد وعلق الشوكاني القول به إن صح الحديث المذكور أدناه. القول الثاني: لا يعق عن نفسه، وهو قول الشافعي ورواية عن أحمد. (١٣) واستدل للأولين بما روي: (أن النبي – صلى الله عليه وسلم – عق عن نفسه بعد النبوة) وهذا الحديث تكلم عليه المحدثون كلاماً طويلاً أذكر خلاصته: روى البيهقي: بسنده عن عبد الله بن محرر عن قتادة عن أنس: (أن النبي – صلى الله عليه وسلم – عق عن نفسه بعد النبوة) قال عبد الرزاق إنما تركوا عبد الله بن محرر لحال هذا الحديث. ثم قال: وقد روى من وجه آخر عن قتادة. ومن وجه آخر عن أنس وليس بشيء، قال الحافظ ابن حجر: [وكأنه اشار بذلك إلى أن الحديث الذي ورد أن النبي – صلى الله عليه وسلم – عق عن نفسه بعد النبوة لا يثبت وهو كذلك] ثم ذكر روايات الحديث عند البزار وأبو الشيخ والطبراني ونقل عن البزار قوله: [تفرد به عبد الله وهو ضعيف وذكر الحافظ أن الضياء المقدسي أخرج الحديث في الأحاديث المختارة مما ليس في الصحيحين أي أنه صححه. (١٥) وقال النووي: [وهذا حديث باطل، قال البيهقي: هو حديث منكر … فهو حديث باطل وعبد الله بن محرر ضعيف متفق على ضعفه. قال الحافظ: متروك]. (١٦)ويستدل للآخرين: بأن العقيقة مشروعة في حق الوالد فلا يفعلها الولد إذا بلغ فالسنة ثبتت في حق غيره. وقالوا أيضاً أن الحديث الذي احتج به الفريق الأول ليس ثابتاً ولو ثبت يمكن أن يحمل على أنه خاص به – صلى الله عليه وسلم -. (١٧) مناقشة ترجيح: إن الحديث الذي احتج به الفريق غير ثابت عن الرسول – صلى الله عليه وسلم – فلا يصلح دليلاً لهم. ولم يرد أيضاً ما يمنع من العقيقة حال الكبر ووردت آثار عن بعض السلف تجيز ذلك منها: ١. عن الحسن البصري قال: [إذا لم يعق عنك فعق عن نفسك وإن كنت رجلاً]. (١٨) ٢. وقال محمد بن سيرين: [عققت عن نفسي ببختية بعد أن كنت رجلاً]. (١٩) ٣. ونقل عن الإمام أحمد أنه استحسن إن لم يعق عن الإنسان صغيراً أن يعق عن نفسه كبيراً وقال: [إن فعله إنسان لم أكرهه]. (٢٠) وبناء على ما تقدم فلا بأس أن يعق الإنسان عن نفسه حال الكبر إن لم يعق عنه حال الصغر والله أعلم.
(١) انظر فتح الباري ١٢/ ١٢ – ١٣. (٢) المجموع ٨/ ٤٣١ – ٤٣٢. (٣) المغني ٩/ ٤٦١، فتح الباري ١٢/ ١٣، تحفة المودود ص ٦٩. (٤) المحلى ٢/ ٢٤٠، شرح السنة ١١/ ٢٦٤. (٥) شرح السنة ١١/ ٢٦٤، والبختية: الأنثى من الجمال البخت وهي جمال طوال الأعناق. (٦) تحفة المودود ص ٦٩.
Adapun syarat -syarat Aqiqoh dan pentasharrufannya adalah sebagaimana berikut:
Harus berupa al-An-Am ( Kambing Unta, sapi ) yang sudah berumur 1 tahun . Maka tidak sah aqiqoh berupa ayam dan burung pipit ini menurut pendapat Mayoritas ulama ahli ilmu dan ahli fiqih serta ulama ahli hadits. 2.Hewan yang dijadikan aqiqoh harus selamat aib. Yang dimaksud selamat dari aib menurut mayoritas ahli ilmu adalah zatnya hewan yang tidak mencukupi untuk dijadikan qurban seperti pincang, matanya kecek matanya ,juga pecah tanduknya, sakit, buta dll.
Lengkapnya semua gigi ( tidak ngol-ngol :red ) dan sempurnanya umur 1 tahun.
مكتبة الشاملة أحكام العقيقة ص ٣٢ المبحث السابع شروط العقيقة أولاً: أن تكون العقيقة من الأنعام وهي الضأن والمعز والإبل والبقر ولا تصح العقيقة بغير هذه الأنواع كالأرنب والدجاجة والعصفور وهذا قول جماهير أهل العلم من الفقهاء والمحدثين وغيرهم. (١) وخالف في ذلك ابن حزم الظاهري فقال: ولا يجزئ في العقيقة إلا ما يقع عليه اسم الشاه إما من الضأن وإما من الماعز فقط ولا يجزئ في ذلك من غير ما ذكرنا لا من الإبل ولا من البقر الإنسية ولا من غير ذلك، ونقل هذا القول عن حفصة بنت عبد الرحمن بن أبي بكر وهو رواية عن الإمام مالك وهو البندنيجي من الشافعية. (٣)واحتج هؤلاء بظاهر الأحاديث التي ذكر فيها لفظ الشاة والكبش كحديث ابن عباس: (عق عن الحسن والحسين كبشاً كبشاً) وكحديث أم كرز: (عن الغلام شاتان وعن الجارية شاة) قالوا لفظ الشاة يطلق على الواحدة من الضأن والمعز. قال ابن حزم: واسم الشاة يقع على الضائنة والماعز بلا خلاف، واحتج ابن حزم أيضاً بما رواه بسنده عن يوسف بن ماهك أنه دخل على حفصة بنت عبد الرحمن بن أبي بكر وقد ولدت للمنذر بن الزبير فقلت لها: (هلا عققت جزوراً عن ابنك قالت: معاذ الله كانت عمتي عائشة تقول على الغلام شاتان وعلى الجارية شاة) (٥)، وأما الجمهور فيمكن الاحتجاج لهم بقول النبي – صلى الله عليه وسلم -: (مع الغلام عقيقة فأهريقوا عنه دماً) ولم يذكر دماً فما ذبح عن المولود على ظاهر هذا الخبر يجزئ كذا قال ابن المنذر (٦) وفيه ضعف.ولعل الأصح في الاحتجاج لقول الجمهور هو قياس العقيقة على الأضحية والهدي كما ذهب إليه كثير من العلماء، قال الإمام مالك: وإنما هي – العقيقة – بمنزلة النسك والضحايا، وأشار إليه النووي وابن قدامة وغيرهما (٨). وكذلك نقل عن جماعة من السلف جواز العقيقة من الإبل والبقر فعن قتادة: (أن أنس بن مالك كان يعق عن بنيه الجزور) رواه الطبراني ورجاله رجال الصحيح قاله الهيثمي (٩) وعن أبي بكرة أنه نحر عن ابنه عبد الرحمن جزوراً فأطعم أهل البصرة. (١٠)وأما إدعاء ابن حزم بأن ذكر الشاة في الأحاديث يعني عدم جواز أن تكون العقيقة من الإبل والبقر فمردود لأن الأحاديث لا تحصر العقيقة في الشياه وإنما ذلك سبيل التمثيل ولأنه المتيسر للناس أكثر من الإبل والبقر واعتاد الناس على ذبح الشياه أكثر من الإبل والبقر. (١١)قال الشوكاني: ولا يخفى أن مجرد ذكرها – الشاة – لا ينفي إجزاء غيرها، هذا من جهة ومن جهة أخرى لا نسلم أن لفظ الشاة خاص بالضأن والمعز صحيح أنه المشهور في ذلك ولكن ورد في اللغة إطلاق الشاة على البقر وغيرها، قال ابن منظور: والشاة الواحد من الغنم تكون للذكر والأنثى وقيل الشاة تكون من الضأن والمعز والظبا والبقر والنعام وحمر الوحش، وخلاصة القول أنه يجوز أن تكون العقيقة من الضأن والمعز والإبل والبقر كما قال الجمهور. ووقع خلاف في الأفضل من هذه الأنواع:
فقال الشافعي وبعض المالكية أن البدنة والبقرة أفضل من الغنم قالوا لأنها نسك فوجب أن يكون الأعظم فيها أفضل قياساً على الهدايا. (١٤)
وقال الإمام مالك: [الضأن أفضلها ثم المعز أحب إليه من الإبل والبقر لأن الرسول – صلى الله عليه وسلم – عق عن الحسن والحسين بشاة شاة]. ثانياً: أن تكون العقيقة سليمة من العيوب وهذا مذهب جمهور أهل العلم (١٥). والمقصود بالعيوب هي ذاتها التي تمنع الإجزاء في الأضحية كما نص عليه كثير من أهل العلم. قال الإمام مالك: [وإنما هي – العقيقة – بمنزلة النسك والضحايا لا يجوز فيها عوراء ولا عجفاء ولا مكسورة القرن ولا مريضة … ]. (١٦)
وقال الإمام الترمذي: [وقال أهل العلم لا يجزئ العقيقة من الشاة إلا ما يجزئ في الأضحية]. (١٧) وبناء على ذلك لا يجزئ في العقيقة العرجاء البين عرجها، ولا العوراء البين عورها، والمريضة البين مرضها، ولا العجفاء .الهزيلة، ولا العمياء، ولا الكسيرة، ولا الكسيحة. والعقيقة قربة يتقرب بها العبد إلى الله سبحانه وتعالى فينبغي أن تكون سليمة من العيوب سمينة فإن الله طيب لا يقبل إلا طيباً. و.خالف ابن حزم فأجاز المعيبة ولم يشترط سلامة العقيقة من العيوب وإن كان الأفضل عنده هو السلامة من العيوب فقال: [ويجزئ المعيب سواء كان مما يجوز في الأضحية أو كان مما لا يجوز فيها والسالم أفضل]. (١٨) وقول الجمهور أقوىوأولى وقد ورد عن عائشة رضي الله عنها أنها كانت تقول: (ائتوني به أعين أقرن). وقال ابن قدامة: [يستحب استشراف العين والأذن كما ذكرنا في الأضحية سواء لأنها تشبهها فتقاس بها عليها]. (١٩)ثالثاً: أن تتوافر الأسنان المطلوبة في العقيقة كما هو الحال في الأضحية فلا تجوز العقيقة بالغنم إلا إذا أتمت الشاة سنة من عمرها وهذا القول بناء على إلحاق العقيقة بالأضحية.
(١) انظر فتح الباري ١٢/ ١٢ – ١٣. (٢) المجموع ٨/ ٤٣١ – ٤٣٢. (٣) المغني ٩/ ٤٦١، فتح الباري ١٢/ ١٣، تحفة المودود ص ٦٩. (٤) المحلى ٢/ ٢٤٠، شرح السنة ١١/ ٢٦٤. (٥) شرح السنة ١١/ ٢٦٤، والبختية: الأنثى من الجمال البخت وهي جمال طوال الأعناق. (٦) تحفة المودود ص ٦٩.
Pentasharrufan aqiqoh . Jika hewan sudah disembelih ( bukan aqiqoh wajib atau Nadzar ) maka ⅓ untuk ahli baitnya ⅓ disedekagkan dan ⅓ dihadiahkan. Menurut Imam Nawawi boleh yang beraqiqoh mengambil bagian untuk dimakan dan disedekahkan dan dihadiahkan .
أحكام العقيقة ص ٥٠ المبحث الثاني عشر التصرف بالعقيقة أولاً: الانتفاع بها: حكم العقيقة بعد ذبحها حكم الأضحية من حيث التصرف فيها عند أهل العلم فتوزع أثلاثاً، ثلث لأهل البيت وثلث للصدقة وثلث للهدية. قال النووي: ويستحب أن يأكل منها ويتصدق ويهدي كما قلنا في الأضحية، واستحب كثير من أهل العلم أن لا يتصدق بلحمها نيئاً بل يطبخ ويتصدق به على الفقراء بإرساله لهم وفضلوا ذلك على دعوة الفقراء إلى بيت صاحبها. ولو دعا إليها قوماً فلا بأس في ذلك فيجوز لصاحبه أن يأكل منها وأن يطبخها ويرسل منها إلى الفقراء ويجوز أن يدعو اصدقائه وأقاربه وجيرانه والفقراء إلى أكلها في بيته فله أن يتصرف فيها كيفما يشاء. قال محمد بن سيرين من التابعين: إصنع بلحمها كيف شئت وفضل الإمام أحمد طبخها: [فقد قيل له: تطبخ العقيقة؟ قال: نعم. قيل له: يشتد عليهم طبخها. قال: يتحملون ذلك]. قال ابن القيم: [وهذا لأنه إذا طبخها فقد كفى المساكين والجيران مؤنة الطبخ وهو زيادة في الإحسان وفي شكر هذه النعمة، ويتمتع الجيران والأولاد والمساكين بها هنيئة مكفية المؤنة فإن من أهدي إليه لحم مطبوخ مهيأ للأكل مطيب كان فرحه وسروره به أتم من فرحه بلحم نيء يحتاج إلى كلفة وتعب]. (٣) وقد ورد عن الإمام مالك أنه عق عن ولد له فوصف لنا كيف صنع بالعقيقة، قال مالك في المبسوط: [عققت عن ولدي وذبحت ما أريد أن أدعو إليه إخواني وغيرهم، وهيأت طعامهم، ثم ذبحت شاة العقيقة فأهديت منها للجيران، وأكل منها أهل البيت، وكسروا ما بقي من عظامها فطبخت، فدعونا إليها الجيران فأكلوا وأكلنا، قال مالك: فمن وجد سعة فأحب له أن يفعل هذا ومن لم يجد فليذبح عقيقة ثم ليأكل وليطعم منها]. (٤) واستحب بعض أهل العلم أن تعطى القابلة رجل العقيقة واحتجوا بما ورد عن جعفر بن محمد عن أبيه أن النبي – صلى الله عليه وسلم – قال في العقيقة التي عقتها فاطمة عن الحسن والحسين رضي الله عنهما: (أن ابعثوا إلى بيت القابلة برجل وكلوا وأطعموا ولا تكسروا منها عظماً) رواه أبو داود في المراسيل والبيهقي، وقال الشيخ الأرناؤوط وفيه انقطاع (٥)، ورواه الحاكم في المستدرك وصححه ولم يوافقه الذهبي، وفي سنده حسين بن زيد العلوي فيه ضعف. (٦) روى الخلال أن الإمام أحمد سئل عن العقيقة: [قيل: يبعث منها إلى القابلة بشيء. قال: نعم]. (٧) ثانياً: حكم جلده وسواقطها: يرى الإمام أحمد ان جلد العقيقة ورأسها ونحو ذلك يباع ويتصدق بثمن ذلك، فقد روى الخلال أن أحمد سئل في العقيقة: [الجلد والرأس والسقط يباع ويتصدق به، قال: يتصدق به]. (٨)ومنع المالكية بيع أي شيء منها، قال الإمام مالك: ولا يباع من لحمها شيء ولا جلدها، وقال ابن رشد: [وأما حكم لحمها وجلدها وسائر أجزائها فحكم لحم الضحايا في الأكل والصدقة ومن البيع]. (١٠) ثالثاً: هل يكره كسر عظام العقيقة؟ في المسألة قولان: الأول: قال الشافعية والحنابلة يستحب أن تذبح العقيقة وتقطع على المفاصل ولا تكسر عظامها وتطبخ جدولاً (١١)، ونقل هذا عن عائشة وعطاء وابن جريج (١٢)، ونص على ذلك الإمام أحمد، فقد روى الخلال عن عبد الملك بن عبد الحميد أنه سمع أبا عبد الله يقول في العقيقة: [لا يكسر عظمها ولكن يقطع كل عظم من مفصله فلا تكسر العظام]. (١٣) الثاني: وذهب الإمام مالك إلى جواز كسر عظمها بل استحب ذلك، لمخالفة أهل الجاهلية الذين كانوا لا يكسرون عظم الذبيحة التي تذبح عن المولود وبه قال الزهري وابن حزم الظاهري. (١٤) قال ابن رشد: [واستحب كسر عظامها لما كانوا في الجاهلية يقطعونها من المفاصل]. (١٥) وقد احتج الفريق الأول بما ورد أن النبي – صلى الله عليه وسلم – قال في العقيقة التي عقتها فاطمة عن الحسن والحسين رضي الله عنهما: (أن ابعثوا إلى بيت القابلة برجل وكلوا وأطعموا ولا تكسروا منها عظماً) رواه البيهقي وغيره وهو ضعيف كما سبق. واحتجوا أيضاص بما ورد عن عائشة أنها قالت: (تقطع جدولاً ولا يكسر لها عظم) سبق تخريجه وجعله الألباني مدرجاً في الحديث من كلام عطاء وأيد ذلك بما ذكره البيهقي: وكان عطاء يقول تقطع جدولاً ولا يكسر لها عظم.واحتج الفريق الثاني بأنه لم يثبت في كسر عظامها نهي مقصود، قال ابن حزم: [ولم يصح في المنع من كسر عظامها شيء]. (١٧) وقالوا إن كسر عظامها فيه مخالفة لأهل الجاهلية، قال الباجي: [إنما قاله مالك – أي كسر عظامها – لأن أهل الجاهلية كانوا إذا عقوا عن المولود لم يكسروا العظام وإنما كانت العقيقة تفصل من ذلك ما وافقهم، وفي الجملة كسر عظامها ليس بلازم وإنما لا يجوز تحري الامتناع عنه، والعقيقة في ذلك كسائر الذبائح وربما كان لها مزية المخالفة لفعل أهل الجاهلية]. (١٨)وقالوا أن العادة جرت بكسر العظام، وفي ذلك مصلحة لتمام الانتفاع بها ولا مصلحة تمنع من ذلك ولم يصح في المنع من ذلك ولا في كراهته سنة يجب المصير إليها. (١٩)والذي يظهر لي أنه لا بأس بكسر عظامها إن احتيج لذلك، وإن استطاع الجزار تقطيعها على المفاصل فهو أفضل لما ورد في الآثار وإن لم يثبت عن الرسول – صلى الله عليه وسلم – فقد وردت عن عدد من السلف كعائشة وعطاء وجابر كما ذكره البيهقي وغيره. (٢٠)وخاصة أن القائلين بعدم تكسير عظامها ذكروا وجوهاً في الحكمة من ذلك تميل إليها النفس ذكرها ابن القيم وهي: ١. أنها جرت مجرى الفداء استحب أن لا تكسر عظامها تفاؤلاً بسلامة أعضاء المولود وصحته وقوتها وبما زال من عظام فدائه من الكسر. ٢. إظهار شرف الإطعام وخطره إذا كان يقدم للآكلين ويهدى إلى الجيران ويطعم للمساكين فاستحب أن يكون قطعاً كل قطعة تامة في نفسها لم يكسر من عظامها شيء ولا نقص العضو منها شيئاً، ولا ريب أن هذا أجل موقعاً وأدخل في باب الجود من القطع الصغار. ٣. أن الهدية إذا شرفت وخرجت عن حد الحقارة وقعت موقعاً حسناً عند المهدي إليه ودلت على شرف نفس المهدي وكبر همته، وكان في ذلك تفاؤلاً بكبر نفس المولود وعلو همته وشرف نفسه (٢١). والله أعلم.
(١) المنتقى ٣/ ١٠٤. (٢) زاد المعاد ٢/ ٣٣٢، سنن البيهقي ٩/ ٣٠٢. (٣) تحفة المحتاج إلى أدلة المنهاج ٢/ ٥٣٩. (٤) تحفة المودود ص ٦٧. __ (٥) تحفة المودود ص ٧٠، كشاف القناع ٣/ ٣١. (٦) الموطأ بهامش المنتقى ٣/ ١٠٣. (٧) بداية المجتهد ١/ ٣٧٧. (٨) الجدول جمع جدل وهو كل عظم موفر كما هو لا يكسر أي تقطع عضواً عضواً، لسان العرب ٢/ ٢١١. (٩) المجموع ٨/ ٤٣٠، المغني ٩/ ٤٦٣، المحلى ٦/ ٢٤٠، مغني المحتاج ٤/ ٣٩٤، كشاف القناع ٣/ ٣٠. (١٠) تحفة المودود ٦٠/ ٦١.
HUKUM SHALAT BAGI ORANG YANG LENLUNG ( TIDAK SEMPURNA AKAL ) KARENA FAKTOR LANJUT USIA/RENTA
Assalamu alaikum warohmatullahi wabarokatuh.
Diskripsi masalah:
Terkadang kita temui sebagian sanak famili keluarga kita atau tetangga kita yang dipanjangkan umurnya oleh Allah, hingga mencapai usia 100 tahun bahkan ada yg melebihi umur setaratus antara 110 atau 111 tahun, nah itu adalah takdir Allah karena kalau mengikuti sunnah umur tersebut merupakan bonos sebagaimana Nabi sendiri telah bersabda dalam satu hadits yang diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dari sahabat Abu Hurairah:
“Umur-umur umatku antara 60 hingga 70, dan sedikit dari mereka yang melebihi itu.” (Dihasankan sanadnya oleh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari, 11/240). Maksud dari hadits ini adalah bahwa keumuman ajal umat ini antara umur 60 sampai 70 tahun, dengan bukti keadaan yang bisa disaksikan, umur 100 walau ada namun jarang. Ketika seseorang dikaruniai umur yang panjang ( usia renta) sebagaimana tersebut, meski sudah banyak kekurangan -kekurangan (dikurangi) dari fisik maupun panca indranya bahkan akalpun tidak normal atau bisa dikatakan lenglung karena faktor usia sehingga dia lupa aka kewajiban-kewaban dirinya terhadap hakkullah dan juga hakkunnas .hal ini sesuai dengan firman Allah. “
Dan barangsiapa Kami panjangkan umurnya niscaya Kami kembalikan dia kepada awal kejadian(nya). Maka mengapa mereka tidak mengerti
Selanjutnya Allah menegaskan bahwa barang siapa yang dipanjangkan umurnya, niscaya akan dikembali kepada awal kejadiannya. Artinya, mereka kembali lemah dan kurang akal seperti anak kecil. Tidak kuat lagi melakukan ibadah-ibadah yang berat dan mulai banyak lupa, sehingga tidak banyak dapat melakukan ibadah dengan baik. Pada akhir ayat ini, Allah mempertanyakan mengapa mereka tidak mengerti dan menggunakan kesempatan selagi masih muda dan kuat.
Pertanyaannya. Apakah orang yang sudah lanjut usia dan akalnya serta panca indranya sudah tidak normal masih berkewajiban melakukan shalat, kalau misalkan tidak wajib apakah sholat yang ditinggalkan wajib diqodlo’ oleh ahli warisnya..?
Waalaikum salam.
Jawaban:
Orang yang sudah lanjut usia dan akalnya serta panca indranya sudah tidak normal ( lenglung atau sudah lupa ) bahkan tuli dan buta tidak wajib melakukan shalat, alasannya karena sudah tidak memenuhi persyaratan wajibnya shalat, sedangkan diiantara syarat di wajibkannya sholat adalah harus mempunyai akal.Dengan demikian sholat tidak wajib atas orang yang hilang akalnya,sebab gila,sebab penyakit ayan (epilepsi),sebab sakit,sebab mabuk,sebab sudah sangat tua. Dan andaikan sembuh ( akal menjadi normal ) maka tidak ada kewajibanbuntuk diqodho’ baik untuk dirinya atau oleh ahli warisnya,
Referensi:
فقه العبادة على مذهب الإمام الشافعي. ص ٢٢٢
شروط وجوب الصلاة
١- الإسلام: فلا تجب الصلاة على الكافر الأصلي، ولا يجب عليه قضاؤها إذا أسلم، لقوله تعالى: {قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلم} (الأنفال: ٣٨) ولأن في إيجاب ذلك عليه تنفيراً فعفي عنه. -٢- البلوغ: فلا تجب الصلاة على الصبي والصبية لما روي على علي رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (رفع القلم عن ثلاثة، عن النائم حتى يستيقظ، وعن الصبي حتى يحتلم، وعن المجنون حتى يعقل) (أبو داود ج ٤/ كتاب الحدود باب ١٦/٤٤٠٣) ولا يجب عليهما القضاء إذا بلغا لأن زمن الصغر يطول، فلو أوجبنا القضاء لشق فعفي عنهما، لكن يندب لهما قضاء ما فات زمن التمييز دون ما قبله. وإذا بلغ الصبي بعد أداء الصلاة، وقبل خروج وقتها أجزأته صلاته، ولا تجب عليه الإعادة، لكن تستحب (بخلاف الحج فتجب عليه إعادته لأن وجوبه في العمر مرة، فاشترط وقوعه حال الكمال) ويجب على أصوب الصبي والصبية، وعلى المعلم والوصي والقيم والملتقط ومالك الرقيق أن يأمروهما – إذا بلغا سبع سنين وهما مميزان – بالصلاة وما تتوقف عليه من وضوء وطهارة (ويقاس على أمر الصبي بالصلاة والطهارة سائر الوظائف الدينية وتعريفه بتحريم الزنى وشبهه، والخمر، والغيبة، وما إلى ذلك) لقوله تعالى {وأمر أهلك بالصلاة} (طه ١٣٢) فإن لم يكونا مميزين لم يؤمرا لأنهما لا تصح من غير مميز أما لو حصل التمييز قبل إتمام السبع فلا يجب الأمر. والحكمة من ذلك التمرين على العبادة ليعتادها فلا يتركاها إن شاء الله، ولا يقتصر الأمر على مجرد الصيغة، بل لا بد معه من التهديد كأن يقول: صل وإلا ضربتك. ويضرب الصبي والصبية على ترك الصلاة ونحوها بعد تمام عشر سنين، ضرباً رفيقاً غير عنيف لأنه للتأديب لا للعقوبة، لما روي عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع سنين واضربوهم عليها وهم أبناء عشر) (أبو داود ج ١ / كتاب الصلاة باب ٢٦/٤٩٥) وأمر الصبي بالصلاة وضربه عليها فرض كفاية على من تقدم ذكرهم (معنى فرض الكفاية: أنه إذا فعله من فيه كفاية سقط الحرج عن الباقين، وإن تركوه كلهم أثموا كلهم) -٣- العقل: فلا تجب على من زال عقله بجنون أو إغماء أو مرض أو سكر لحديث علي رضي الله عنه المتقدم: (رفع القلم عن ثلاثة) فنص على المجنون، وقسنا عليه كل من زال عقله بسبب مباح، ولا قضاء على هؤلاء إذا أفاقوا، ولكن يستحب، هذا إذا لم يوجد منهم تعد، أما إذا وجد فقد وجب القضاء لأنه زال عقله بمحرم فلم يسقط عنه الفرض. -٤- سلامة حاستين البصر والسمع: فلا تجب على من خلق أعمى أصم ولو كان ناطقاً وكذا من طرأ له ذلك قبل التمييز، بخلاق ما لو طرأ ذلك بعد التمييز لأنه يعرف الواجبات حينئذ فإذا ردت إليه حواسه لم يجب عليه القضاء. -٥- بلوغ الدعوة: فلا تجب على من لم تبلغه كن نشأ في شاهق جبل أو في بادية بعيدة عن العلماء، وإذا بلغته لم يجب عليه قضاء ما فاته قبل بلوغها إياه -٦- النقاء من الحيض والنفاس: فلا تجب على حائض أو نفساء، ولا قضاء عليهما، ولا يندب، لكن يصح وينعقد نفلاً حكم تارك الصلاة: تارك الصلاة إما أن يتركها جاحداً بها أو غير جاحد، فمن جحد وجوبها كفر وقتل بكفر (وحكم المقتول بكفر أنه لا يغسل ولا يصلى عليه ولا يدفن في مقابر المسلمين) سواء ترك فعلها في الصورة أم لا، وترتبت عليه أحكام المرتدين كلها، إذا كان قريب عهد بالإسلام أو نشأ في شاهق جبل أو في بادية بعيدة عن العلماء. لحديث جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة) (مسلم ج ١ / كتاب الإيمان باب ٣٥/١٣٤) وأما إذا أنكر شيئا لم يجمع على وجوبه كإنكار وجوب الوتر فلا يحكم عليه بالكفر. وأما من ترك الصلاة غير جاحد بها فقسمان: أحدهما: تركها لعذر كنوم ونسيان ونحوهما فعليه القضاء فقط ووقته موسع ولا إثم عليه. والثاني: تركها تهاوناً وتكاسلاً فهذا آثم، ويجب قتله إذا أصر على ترك صلاة واحدة فيستتاب في الحال استحباباً، فإن لم يفعلها حتى خرج وقتها، حتى وقت العذر (كوقت العصر هو وقت للظهر، ووقت العشاء هو وقت للمغرب في حال الجمع فلا يقتل في ترك صلاة الظهر حتى تغرب الشمس، ولا في ترك المغرب حتى يطلع الفجر، ويقتل في ترك صلاة الفجر بطلوع الشمس) فيما لها عذر فيقام عليه الحد بضرب عنقه (والقتل منوط بالحاكم، لكن لو قتله إنسان أثم، ولا ضمان عليه) لكن لا يكفر فيغسل، ويصلى عليه، ويدفن في مقابر المسلمين
شروط وجوب الصلاة {فصل} (وشرائط وجوب الصلاة ثلاثة أشياء): أحدها (الإسلام)؛ فلا تجب الصلاة على الكافر الأصلي، ولا يجب عليه قضاؤها إذا أسلم؛ وأما المرتدّ فتجب عليه الصلاة وقضاءها إن عاد إلى الإسلام. (و) الثاني (البلوغ)؛ فلا تجب على صبي وصبية، لكن يؤمران بها بعد سبع سنين إن حصل التمييز بها، وإلا فبعد التمييز، ويضربان على تركها بعد كمال عشر سنين. (و) الثالث (العقل)؛ فلا تجب على مجنون. وقوله: (وهو حد التكليف) ساقط في بعض نسخ المتن. والله أعلم بالصواب
HUKUM TUSUKAN DURI DALAM TUBUH ( KAKI)KORELASINYA DENGAN WUDHU’
Assalamualaikum Deskripsi Masalah.
Seorang muslim harus yakin bahwa semua ujian dan cobaan itu adalah bagian dari takdir Allah yang harus diterima dengan sabar, ridha dan syukur.
Kewajiban menerima segala ujian dan cobaan yang Allah berikan dengan kepasrahan dan keridhaan dan larangan menghadapi ujian dengan menggerutu dan berkeluh kesah. Karena bagaimanapun juga Ujian dan cobaan sebagai penggugur dosa sekaligus sebagai ladang pahala baginya dengan syarat diterima dengan sabar. Dalam hadits lain disebutkan:
Diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ’anha berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seorang yang beriman sampaipun duri yang melukainya melainkan dengannya Allah akan mencatatnya sebagai satu kebaikan untuknya dan mengampuni dosa dosanya” [HR. Muslim, no. 4669]
Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidaklah seorang muslim itu ditimpa musibah baik berupa rasa lelah, rasa sakit, rasa khawatir, rasa sedih, gangguan atau rasa gelisah sampaipun duri yang melukainya melainkan dengannya Allah akan mengampuni dosa-dosanya” (HR. Al-Bukhari, no. 5641 dan Muslim, no. 2573) Luasnya rahmat dan kasih sayang Allah kepada hamba hamba-Nya yang beriman dengan menjadikan ujian dan musibah itu sebagai penebus dosa dan penambah pahala.
Adapun yang menjadi persoalan dari hadits tersebut adalah kaitatannya dengan wudhu’ .
Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya wudhu’ seseorang yang terkena musibah berupa tusukan duri yang belum lepas dari kakinya.?
Waalaikum salam. Jawaban
Jika memang duri tersebut masih nampak maka wajib mencabutnya serta wajib terkena air tempat duri tersebut ketika bersuci(wudlu /mandi), karena tempat tersebut dianggap dhohir. Kalau sudah tertutup kulit maka tidak wajib mencabut dan bersucinya dianggap sah. Artinya sah dan tidaknya wudhu’nya seseorang yang terkena musibah berupa tusukan duri, adalah bergantung pada penampakan duri,yang berada dikakinya jika nampak dan tidak dicabut maka wudhu’nya tidak sah, Kecuali tempat tusukan duri telah tertutupi maka hukum wudhu’nya dianggap sah.
(و) خَامِسهَا (غسل رجلَيْهِ ب) كل (كَعْب) أَي مَعَه وَيجب غسل بَاطِن شقوق فيهمَا وَإِذا كَانَ فِي تِلْكَ الشقوق شمع أَو نَحوه وَجَبت إِزَالَته إِلَّا إِذا كَانَ لَهُ غور فِي اللَّحْم وَإِذا كَانَ فِي عُضْو يجب تعميمه شَوْكَة فَفِيهَا تَفْصِيل حَاصله أَنَّهَا إِذا كَانَت بِحَيْثُ لَو قلعت لم يبْق محلهَا مَفْتُوحًا كشوكة القثاء فَلَا تضر وَإِذا كَانَت بِحَيْثُ لَو قلعت بَقِي محلهَا مَفْتُوحًا كَانَت حَائِلا فتحب إِزَالَتهَا مَا لم يكن لَهَا غور فِي اللَّحْم فَإِن كَانَ لَهَا غور فِي اللَّحْم فَلَا تضر فِي الْوضُوء وَأما فِي الصَّلَاة فتضر إِذا كَانَت مُتَّصِلَة بِدَم كثير وَإِلَّا فَلَا هَذَا كُله مَا لم يلتحم الْجلد فَوْقهَا وَإِلَّا صَارَت من حكم الْبَاطِن فَلَا تضر فِي وضوء وَلَا صَلَاة وَتجب إِزَالَة مَا على الرجلَيْن من قشف وَنَحْوه وَبِالْجُمْلَةِ فَلَا بُد من تَخْصِيص الرجلَيْن بمزيد الِاحْتِيَاط لِأَن الرجل مَظَنَّة الأوساخ خُصُوصا الْعقب فَإِنَّهُ مَحل تراكم الأوساخ وَقد ورد فِي الحَدِيث ويل لِلْأَعْقَابِ من النَّار وَلَو أَزَال شعرًا أَو قلم ظفرا أَو قطع عضوا من أَعْضَاء الْوضُوء أَو عَن الظَّاهِر وَالْبَاطِن
Referensi:
(فتح المعين ص ٦جز١) (فرع) لو دخلت شوكة فى رجله وظهر بعضها وجب قلعها وغسل محله لأ نه صار فى حكم الظاهر فأن استترت كلها صارت فى حكم الباطن فيصح وضوؤه.
إعانة الطالبين ج ١ ص ٤٧ (فرع)
لو دخلت شوكة في رجله وظهر بعضها، وجب قلعها وغسل محلها لانه صار في حكم الظاهر، فإن استترت كلها صارت في حكم الباطن فيصح وضوؤه.ولو تنفط في رجل أو غيره لم يجب غسل باطنه ما لم يتشقق، فإن تشقق وجب غسل باطنه ما لم يرتتق. (تنبيه)
ذكروا في الغسل أنه يعفى عن باطن عقد الشعر أي إذا انعقد بنفسه وألحق بها من ابتلي بنحو طبوع لصق بأصول شعره حتى منع وصول الماء إليها ولم يمكن إزالته. وقد صرح شيخ شيوخنا زكريا الانصاريبأنه لا يلحق بها، بل عليه التيمم.لكن قال تلميذه – شيخنا -: والذي يتجه العفو للضرورة. ــ غسل وجهه ويديه ومسح رأسه في محل آخر – بنية إزالة الوسخ مع الغفلة عن نية الوضوء فإنه لا يصح، ويجب عليه إعادة غسلهما بنية الوضوء. بخلاف ما إذا ليغفل عن نية الوضوء أو أطلق فإنه لا يضر.(قوله: بكل كعب) الباء بمعنى مع.وقوله: من كل رجل أشار بذلك إلى تعدد الكعب في كل رجل، فإن لكل رجل كعبين، وهما العظمان الناتئان من الجانبين عند مفصل الساق والقدم.(قوله: للاية) أي وللاتباع (قوله: أو مسح خفيهما) معطوف على غسل رجليه.وقوله: بشروطه أي المسح على الخفين، وهي لبسهما على طهارة كاملة، وأن يكون الخف طاهرا، وأن يكون قويا يمكن متابعة المشي عليه، وأن يكون ساترا لمحل ما يجب غسله.(قوله: ويجب غسل باطن ثقب وشق) محله ما لم يكن لهما غور في اللحم، فإن كان لهما ذلك لم يجب إلا غسل ما ظهر من الثقب والشق. والثقب بفتح المثلثة – وقيل بضمها – ما كان مستديرا.والشق – بفتح الشين – ما كان مستطيلا.(قوله: لو دخلت شوكة) أو نحوها كإبرة.(قوله: في رجله) أي أو نحوها، كيده أو وجهه.(قوله: وظهر بعضها) أي بعض الشوكة.(قوله: وجب قلعها وغسل محلها) ظاهره أنه متى كان بعض الشوكة ظاهرا اشترط قلعها مطلقا وغسل موضعها. وفصل بعضهم فقال: يجب قلعها إن كان موضعها يبقى مجوفا بعد القلع، وإن كان لا يبقى مجوفا بل يلتحم وينطبق بعده لم يجب قلعها، ويصح وضوءه مع وجودها.لكن إن غارت في اللحم واختلطت بالدم الكثير، مع بقاء رأسها ظاهرا، لم تصح الصلاة معها وإن صح الوضوء.(قوله: لأنه) أي لأن محلها صار في حكم الظاهر وهو يجب غسله.(قوله: فإن استترت كلها) محترز قوله وظهربعضها.وقوله: صارت في حكم الباطن أي وهو لا يجب غسله.وقوله: فيصح وضوؤه أي مع وجودها، وكذا تصح صلاته.(قوله: تنفط) أي بدن المتوضئ، أي ظهر فيه النفط – وهو الجدري – قال في المصباح: يقال نفطت يده نفطا من باب تعب، ونفيطا إذا صار بين الجلد واللحم ماء.الواحدة نفطة ككلمة، والجمع نفط ككلم، وهو الجدري.(قوله: في رجل) حال من مصدر الفعل.قيل: ولو حذف في وجعل ما بعدها فاعلا بالفعل لكان أولى. وقوله: أو غيره أي كيد ووجه. والأولى أو غيرها، بضمير المؤنث للقاعدة: أن ما كان متعددا من الأعضاء يؤنث – كاليد والرجل والعين والأذن -، وما كان غير متعدد كالرأس والأنف يذكر غالبا. (قوله:لم يجب غسل باطنه) أي باطن النفط.(قوله: ما لم يتشقق) أي ينفتح ذلك النفط.(قوله: ما لم يرتتق) أي ما لم يلتحم ويلتئم بعد انفتاحه وتشققه، فإن ارتتق لم يجب غسل باطنه. (قوله: تنبيه: ذكروا في الغسل) أي وما ذكروه في الغسل يجري نظيره في الوضوء. فلو انعقدت لحية المتوضئ غير الكثة لم يجب غسل باطنها، وألحق به من ابتلي بنحو طبوع فيها حتى منع من وصول الماء إلى أصولها ولم يمكن إزالته فيعفى عنه، ولا يجب غسل باطنها. … والله أعلم بالصواب
Nafsu merupakan bagian dari makhluk Allah. Dengan berbekal nafsu pula manusia dapat menjalankan kehidupannya secara wajar sebagai makhluk hidup yang hidup di alam dunia. Berbagai kebutuhan penting manusia, seperti makan, minum, tidur, menikah, dan lain sebagainya, melibatkan nafsu di dalamnya. Karena itu, secara alamiah nafsu bukanlah hal yang mutlak buruk. Namun demikian, nafsu memiliki kecederungan-kecenderungan untuk menyimpang. Kerena itu, dalam Islam terkandung anjuran kuat untuk mengendalikan nafsu. Memang manusia tak diperintahkan untuk memusnahkannya, namun nafsu harus memegang kuasa penuh atasnya agar selamat dari jebakan-jebakan dan godaan-godaannya yang menjerumuskan pada kemaksiatan. Terus terang saya sebagai anak muda sering merasakan iman naik turun ustad, itu terjadi dikarenakan akal saya terkadang masih dikalahkan oleh anafsu
Pertanyaannya.
Bagaimana cara untuk mengendalikam nafsu yang terkadang terasa sulit dikendalikannya?
Waalaikum salam.
Jawaban. Ketahuilah wahai saudaraku, bahwa Allah menciptakan beberapa makhluk yang kemudian dibagi menjadi tiga golongan atau kelompok, sebagaimana keterangan berikut:
Referensi:
مجالس السنية .ص ١٠
(نكتة)
قسم الله تعالى الخلائق ثلاثة أقسام قسم خلقوا بعقل بغير شهوة وهم الملائكة وقسم خلقوا بشهوة بغير عقل وهم الدواب وقسم خلقوا بعقل وشهوة وهم بنوا آدم فمن غلب عقله على شهوته كان مع الملائكة ومن كان غلبت شهوته على عقله كان مع الدواب
Allah membagi makhluk menjadi tiga bagian yaitu: 1️⃣ Golongan Malaikitat mereka diciptakan bersama dengan akal tanpa Nafsu/ syahwat. 2️⃣ Hewan mereka diciptakan bersama syahwat tanpa akal 3️⃣ Manusia ( anak cucu Nabi Adam ) mereka diciptakan bersama akal dan Nafsu syahwat, maka dengan nafsu inilah manusia dapat menjalankan kehidupannya secara wajar sebagai makhluk hidup yang hidup di alam dunia. Berbagai kebutuhan penting manusia, seperti makan, minum, tidur, menikah, sebagaimana deskripsi, dan lain sebagainya, semuanya itu didalamnya melibatkan nafsu. Karena itu, secara alamiah nafsu bukanlah hal yang mutlak buruk, karena bagaimanapun terkadang nafsu cenderung kepada kebaikan , oleh karenanya Allah SWT menciptakan hawa nafsu dalam diri manusia sebagai kekuatan agar ia mau melakukan sesuatu yang berdampak baik bagi dirinya sendiri. Hal ini sebagaimana difirmankan dalam Surat Ali Imran ayat 14 :
Dijadikan terasa indah dalam pandangan manusia cinta terhadap apa yang diinginkan, berupa perempuan-perempuan, anak-anak, harta benda yang bertumpuk dalam bentuk emas dan perak, kuda pilihan, hewan ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik.
Hawa nafsu erat kaitannya dengan syahwat yang Allah karuniakan kepada manusia. Secara istilah, keduanya memiliki makna yang sama, yakni merujuk pada gairah, kehendak, selera, dan hasrat. Namun secara hakikat, nafsu dan syahwat memiliki pengertian yang berbeda. Agar lebih memahaminya, berikut penjelasan tentang perbedaan nafsu dan syahwat . Adapun Perbedaan nafsu dan syahwat telah dikemukakan oleh Imam Ghazali dalam kitabnya. Ia berkata: ‘Secara istilah tidak ada perbedaan. Tetapi yang dimaksud dengan hawa nafsu menurutnya adalah keinginan yang terpuji, bukan yang tercela. Sebab, nafsu yang terpuji itu berasal dari Allah SWT.
Dan hawa nafsu Dia ciptakan dalam diri manusia sebagai sebuah kekuatan agar termotivasi atau mendorong melakukan sesuatu yang berdampak baik, untuk kelestarian dirinya , atau keduanya. Sementara syahawat adalah keinginan tercela yang berasal dari nafsu ammarah, yaitu nafsu yang mendorong manusia melakukan kejahatan.” Sebagaimana Allah berfirman dalam Al-Qur’an:”
Dan aku tidak (menyatakan) diriku bebas (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu mendorong kepada kejahatan, kecuali (nafsu) yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, Maha Penyayang ( Q.S.Yusuf:53)
Referensi:
إحياء علوم الدين
اللفظ الثالث: النفس، وهو أيضاً بين معان، ويتعلق بغرضنا منه معنيان: “أحدهما” أنه يراد به المعنى الجامع لقوة الغضب والشهوة في الإنسان على ما سيأتي شرحه، وهذا الاستعمال هو الغالب على أهل التوصف؛ لأنهم يريدون بالنفس الأصل الجامع للصفات المذمومة من الإنسان، فيقولون: لا بد من مجاهدة النفس وكسرها، وإليه الإشارة بقوله عليه السلام “أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك” . “المعنى الثاني” هي اللطيفة التي ذكرناها التي هي الإنسان بالحقيقة، وهي نفس الإنسان وذاته، ولكنها توصف بأوصاف مختلفة بحسب اختلاف أحوالها؛ فإذا سكنت تحت الأمر وزايلها الاضطراب بسبب معارضة الشهوات سميت النفس المطمئنة. قال الله تعالى في مثلها “يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية مرضية” والنفس بالمعنى الأول لا يتصور رجوعها إلى الله تعالى؛ فإنها مبعدة عن الله، وهي من حزب الشيطان. وإذا لم يتم سكونها ولكنها صارت مدافعة للنفس الشهوانية ومعترضة عليها سميت النفس اللوامة؛ لأنها تلوم صاحبها عند تقصيره في عبادة مولاه. قال الله تعالى “ولا أقسم بالنفس اللوامة” وإن تركت الاعتراض وأذعنت وأطاعت لمقتضى الشهوات ودواعي الشيطان سميت النفس الأمارة بالسوء. قال الله تعالى إخباراً عن يوسف عليه السلام أو امرأة العزيز “وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء” وقد يجوز أن يقال: المراد بالأمارة بالسوء: هي النفس بالمعنى الأول، فإذن النفس بالمعنى الأول مذمومة غاية الذم، وبالمعنى الثاني محمودة لأنها نفس الإنسان أي ذاته وحقيقته العالمة بالله تعالى وسائر المعلومات.
Nafsu mempunyai daya untuk memerintah dan melarang. Nafsu akan memenuhi semua permintaan yang disukai dan diinginkan oleh seseorang. Para ulama mengatakan bahwa orang yang mengumbar nafsu syahwatnya sebenarnya telah memasuki pada kesesatan yang paling utama. Sebagaimana firman Allah Dalam Surat Al-Qasas ayat 50, berikut:
artinya:“Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti keinginannya tanpa mendapat petunjuk dari Allah sedikit pun? Sungguh, Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.”
Pada hakikatnya, Allah SWT melengkapi manusia dengan kecenderungan terhadap berbagai hal karena ada hikmah di baliknya. Tujuannya yaitu agar manusia terdorong untuk melakukan perbuatan baik, amar ma’ruf nahi munkar. Semua kecenderungan itu tidaklah tercela, selama diupayakan melalui cara-cara yang dibolehkan syariat. Jika kecenderungan tersebut membuat manusia tenggelam pada kesibukannya dan melupakan Allah SWT, dengan kemaksiatan tentu itu tidak bisa dibenarkan. Oleh karenanya Ulama membagi Macam-Macam dan tingkatan Hawa Nafsu yaitu ada tujuh sebagaimana al-Faqir telah jelaskan dalam edisi sebelumnya lihat di webset bahsul masail ikaba .id. Dengan judul mengenal nafsu dan sifat-sifatnya.
Diantara Nafsu dan sifat-sifat nya adalah kecederungan-kecenderungan untuk menyimpang dari ketaatan atau cenderung berbuat jelek ( buruk ) itulah yang disebut dengan nafsu Ammarah, nafsu inilah yang harus kita waspadai, Kerena itu, dalam Islam terkandung anjuran kuat untuk mengendalikan nafsu. Memang manusia tak diperintahkan untuk memusnahkannya, namun nafsu harus memegang kuasa penuh atasnya agar selamat dari jebakan dan godaan-godaannya yang menjerumuskan, karena musuh kita yang sebenarnya adalah nafsu sebagaimana dijelaskan dalam hadits. Rasulullah SAW bersabda:
“Adapun Musuhmu yang paling dahsyat adalah hawa nafsumu yang ada di antara kedua lambungmu”. (HR. Baihaqi, No: 354).
Pilihannya kita hanya dua, yaitu apakah akal kita mampu menguasai nafsu atau justru akal kita dikuasai oleh nafsu. Karena kemuliaan dan keutamaan manusia bergantung pada penguasaan akalnya terhadap nafsunya, jika akalnya menang terhadap nafsunya maka dia bersama para Malaikat yang dimuliakan , tetapi sebaliknya kehinaan dan kerendahan martabat sesorang adalah manakala akalnya dikalahkan oleh Nafsunya ( akalnya dikuasai oleh nafsunya ) maka mereka bersama dengan hewan, bahkan dalam keterangan yang lain manusia yang akal nya dikalahkan oleh nafsunya maka mereka bagaikan hewan yang hanya mengedepankan nafsu belaka, bahkan lebih sesat dari hewan. Siapakah mereka..? Mereka adalah manusia yang diberi hati namun tidak memahami, mereka punya mata tapi tidak melihat, mereka pun yang telinga tapi tidak digunakan untuk mendengar pada kebaikan.
Dan sungguh, akan Kami isi neraka Jahanam banyak dari kalangan jin dan manusia. Mereka memiliki hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka memiliki mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengarkan (ayat-ayat Allah). Mereka seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lengah.(Q.S. al-A’raf : 179)
Dua pilihan tersebut diatas juga yang menentukan apakah kita akan memperoleh kebahagiaan hakiki atau tidak. Imam Abu Hamid al-Ghazali pernah mengatakan dalam kitab Ihyâ’ ‘Ûlûmiddîn:
“Kebahagiaan adalah ketika seseorang mampu menguasai nafsunya. Kesengsaraan adalah saat seseorang dikuiasai nafsunya.”
Tentu saja, usaha mengendalikan nafsu ini bukan perkejaan yang mudah. Karakter nafsu yang tak tampak dan kerapkali membawa efek kenikmatan menjadikannya sebagai musuh paling sulit untuk diperangi. Rasulullah sendiri mengistilahkan ikhtiar pengendalian nafsu ini dengan “jihad”, yakni jihâdun nafsi.
Sepulang dari perang badar, Nabi ﷺ bersabda, “Kalian semua pulang dari sebuah pertempuran kecil dan bakal menghadapi pertempuran yang lebih besar. Lalu ditanyakan kepada Rasulullah ﷺ, ‘Apakah pertempuran akbar itu, wahai Rasulullah?’ Rasul menjawab, ‘jihad (memerangi) hawa nafsu’.”
Nafsu menjadi musuh paling berat dan berbahaya karena yang dihadapi adalah diri sendiri. Ia menyelinap ke dalam diri hamba yang lalai, lalu memunculkan perilaku-perilaku tercela, seperti ujub, pamer, iri, meremehkan orang lain, dusta, khianat, memakan penghasilan haram, dan seterusnya.
Lantas, bagaimana cara efektif yang bisa kita ikhtiarkan untuk jihâdun nafsi, jihad mengendalikan nafsu ini?
Mari kita simak Washiyyat ke 8; disebutkan dalam kitab al-Minahus Saniyyah berikut;
(وَجَاهِدْ نَفْسَكَ)
اى خواطرها فى الشرع
“Tundukkanlah hawa nafsumu” Ya’ni ajakan nafsu menurut syara’
قال الإمام سهل التسترى رحمه الله تعالى : “أسوأ المعاصى حديث النفس ولعل غالب الناس لا يعدون ذلك ذنبا، وإذا اتقى المريد الإصغاء إلى حديث النفس وكان ملازما للذكر اتقد القلب بالذكر، وصار القلب سرا محفوظا وهناك يبعد عنه الشيطان كل البعد، وتبعد عن العبد الخواطر الشيطانية، ولا يصير معه إلا خواطر نفسانية وحينئذ يسعى فى قطعها وإتقانها بميزان العلم” فاعلم ذلك يا أخى
Imam Sahl At-Tastari rahimahullahu Ta’ala berkata; “Seburuk-buruk kema’siyatan adalah bisikan hati (yang mengajak pada keburukan), dan boleh jadi umumnya manusia tidak mengira bahwa itu adalah dosa. Apabila seorang murid menghindar dari mendengarkan bisikan hatinya, dan ia senantiasa berdzikir, maka hatinya akan turut berdzikir, dan hatinya menjadi bahagia serta terjaga. Pada saat itulah syaitan akan menjauh dari hatinya sejauh-jauhnya, bisikan syaitaniyah pun menjauh dari seorang hamba dan tidak ada lagi yang menyertainya kecuali bisikan ruhaniyah. Dan ketika itulah ia akan dapat mematahkan dan menundukkannya dengan neraca ‘ilmu”. Fahamilah hal itu wahai saudaraku!.
وجاهد نفسك (بِالْجُوْعِ) بطريقه الشرعى وهو تقليل الأكل شيئا فشيئا
Dan perangilah hawa nafsumu dengan “Lapar” sesuai dengan aturan syari’at yaitu mengurangi makan sedikit demi sedikit.
وقدم الجوع على غيره لأنه معظم أركان الطريق، ولأنه ليس للنفس فبدايته أمرها شيء أسرع لانقيادها من الجوع، لأنه مذل الملوك فضلا عن غيرهم، ولأنه يحل من الأجزاء الترابية والمائية بقدر ما يكون فيصفو القلب، ولأن باقى الأركان تابع له بالخاصة، ولأن خواطر النفس لا تضعف إلا به.
Pembahasan tentang lapar didahulukan dari lainnya karena; Lapar merupakan elemen dasar terpenting dalam menempuh jalan menuju Allah, sebab tidak ada suatupun yang lebih cepat untuk menundukkan nafsu pada tahap permulaannya daripada lapar.
Lapar mampu menundukkan kerajaan, selain daripada yang lainnya.
Lapar mampu melepaskan beberapa unsur tanah dan air sesuai dengan kemampuan yang ada, maka kemudian hati menjadi bening.
Seluruh anggota-anggota lainnya akan tunduk pada lapar secara khusus.
Bisikan nafsu tidak dapat ditundukkan kecuali dengan lapar.
وذكر الشيخ محي الدين بن العربى رحمه الله تعالى فى الفتوحات المكية : أن الله تعالى لما خلق النفس قال لها : “من أنا؟” فقالت : “من أنا؟”، فأسكنها فى بحر الجوع ألف سنة، ثم قال تعالى : “من أنا؟” فقالت : “أنت ربى”.
Syaikh Muhyiddin ibn Al-‘Arabiy rahimahullahu Ta’ala berkata didalam kitab Futuhat Al-Makkiyah; “Sesungguhnya Allah Ta’ala, tatkala telah menciptakan nafsu, Allah bertanya kepadanya; Siapa Aku? Nafsu malah balik bertanya; Aiapa aku? Maka Allah Ta’ala menempatkan nafsu dalam bahtera lapar selama seribu tahun, kemudian Allah Ta’ala bertanya lagi kepadanya; Siapa Aku? Nafsu menjawab; Engkau adalah Tuhanku”.
وكان الشيخ أبو سليمان الدارانى رحمه الله تعالى يقول : “مفتاح الدنيا الشبع، ومفتاح الآخرة الجوع” يعنى أعمالهما.
Syaikh Abu Sulaiman Ad-Daraniy rahimahullahu Ta’ala barkata; “Kunci dunia adalah kenyang dan kunci akhirat adalah lapar”. Ya’ni ‘amal-‘amal dunia dan akhirat.
ولما خلق الدنيا جعل فى الجوع العلم والحكمة، وجعل فى الشبع الجهل والمعصية،
Dan ketika Allah telah menciptakan dunia, Allah menjadikan ‘ilmu dan hikmah ada dalam lapar dan menjadikan bodoh dan ma’shiyat ada dalam kenyang. (Lapar dapat menimbulkan ‘ilmu dan hikmah, sedangkan kenyang dapat menimbulkan kebodohan dan kema’shiyatan).
وكان يحى بن معاذ الرازى رحمه الله تعالى يقول : “الشبع نار والشهوة مثل الحطب يتولد منه الإحراق ولا تنطفئ ناره حتى تحرق صاحبها”
Yahya bin Mu’adz Ar-Razi rahimahullahu Ta’ala berkata; “Kenyang adalah api dan syahwat bagaikan kayu kering yang darinyalah kebakaran akan muncul, dan api kenyang tidak dapat dipadamkan hingga membakar orangnya”.
وكان سهل بن عبد الله التسترى رحمه الله تعالى يقول : “من أراد أن يأكل فى اليوم مرتين فليبن له (مِعْلَفًا)”،
Sahl bin ‘Abdullah At-Tastary rahimahullahu Ta’ala berkata; “Barangsiapa yang berkehendak untuk makan dua kali dalam sehari, hendaklah ia membuat ajang makan seperti layaknya binatang”.
وكان مالك بن دينار رحمه الله تعالى يقول : “من أراد أن يفر الشيطان من ظله فليقهر شهوته”
Malik bin Dinar rahimahullahu Ta’ala berkata; “Barang siapa yang hendak mengusir syaitan dari bayang-bayang dirinya, hendaklah ia mampu menundukkan syahwatnya”.
وأقاويل السلف فى ذلك كثيرة فاعلم ذلك يا اخى.
Pernyataan ‘Ulama’ salaf tentang hal-hal seperti itu sangat banyak, maka ketahuilah itu wahai saudaraku!.
وجاهد نفسك بالجوع والسهر المفرطين (وَإِتْعَابِهَا فِى الْأعْمَالِ الشَّاقَةِ) تعذيبا لها لتنقاد لك إذا دعوتها لمرضاة الله تعالى، وذلك لأنها قبل الرياضة تشبه الدابة الحرون، وكالعجل الذى يعلمون الطحين فى الطاحون، فتراهم يجوعونه ويغمون عينيه ويدورونه بالضرب فى الطاحون أو غيرها على الفارغ فلا يزال كذلك حتى يظهر لهم منه كمال الإنقياد فهناك يطعمونه ويفكون الغما عن عينيه. فاعلم ذلك يا أخى.
Perangilah nafsumu dengan lapar dan tidak tidur malam yang melampaui batas, serta melumpuhkan nafsu dengan ‘amal-‘amal yang berat karena untuk menghajarnya agar tunduk kepadamu ketika engkau mengajaknya ke jalan yang diridlai Allah Ta’ala. Karena sebelum dihajar dan dilatih, nafsu itu menyerupai binatang liar, dan seperti anak sapi yang talah mereka latih untuk memutar penggilingan, sebagaimana yang engkau ketahui bahwa pada awalnya mereka membuatnya kelaparan, menutup kedua matanya dan memutar-mutarnya pada penggilingan yang masih kosong atau yang lainnya sambil di pukul. Demikian itu dilakukan secara terus-menerus hingga nampak bagi mereka bahwa ia benar-benar tunduk dengan sempurna. Dan setelah itu, baru mereka memberinya makan dan melepas tutup kedua matanya. Ketahuilah hal itu wahai saudaraku!.
(وَقِلَّ النَّوْمَ مَا أَمْكَنَكَ)
لأنه ليس فيه فائدة دنيوية ولا أخروية فهو أخو الموت، وقد عدوا من اتباع الهوى إيثار النوم على قيام الليل فى مثل ليالى الصيف، وذلك دليل على عدم محبة الحق تعالى.
“Dan kurangilah tidur selama hal itu memungkinkan bagimu”
Karena tidur tidak memiliki faidah baik duniwi maupun ukhrawi, dan tidur adalah saudaranya mati. Para ‘ulama’ menyatakan bahwa sebagian dari menuruti hawa nafsu yaitu lebih memilih tidur daripada ‘ibadah di malam hari seperti di malam-malam yang dingin. Dan demikian itu menunjukkan atas tidak adanya rasa cinta kepada Allah Al-Haqq Ta’ala.
وقال “السهر الدائم يذيب الأركان الأربعة ويحلها : الماء، والتراب، والهواء، وانار، وهناك ينظر إلى عالم الملكوت فيشتاق إلى مرضاة الله تعالى”
Shahibul wasiyat (Syaikh Al-Matbuliy) rahimahullahu Ta’ala berkata; “Tidak tidur malam secara terus menerus dapat menghancurkan dan melepaskan seseorang dari empat unsur pada dirinya, yaitu; Air, tanah, udara dan api, dan pada saat itulah seseorang dapat melihat alam malakut hingga ia makin cinta pada ridlo Allah Ta’ala”.
وكان الشيخ أبو الحسن العزاز رحمه الله تعالى يقول : “بني هذا الأمر على ثلا ثة أشياء : أن لا يأكل إلا عند الفاقة، ولا ينام إلا عند الغلبة، ولا يتكلم إلا عند الضرورة”
Syaikh Abul-Hasan Al-‘Azzaz rahimahullahu Ta’ala berkata; “Urusan ini (sampai ke hadirat Allah Ta’ala) dibangun atas tiga hal, yaitu; Tidak makan kecuali sangat lapar, tidak tidur kecuali sangat mengantuk dan tidak bicara kecuali darurat”.
وكان ابن الحوارى رحمه الله تعالى يقول : “كل مريد لا يكون فيه ثلاث خصال فهو كذاب : ترك المال، والطعام، والمنام، فلا يأخذ من كل واحد إلا بقدر الضرورة، وهناك يصلح لمجالسة الحق تعالى، فما كل ذاكر مجالس”. فاعلم ذلك يا أخى.
Ibn Al-Hawari rahimahullahu Ta’ala berkata; “Setiap murid (penempuh jalan menuju Allah Ta’ala) yang tidak memiliki tiga pekerti ini adalah omong kosong, yaitu; Meninggalkan harta, makan dan tidur. Dan masing-masing dari tiga pekerti ini hendaknya tidak ia lakukan kecuali sebatas darurat, karena dengan begitu ia akan pantas untuk bermajlis dengan Allah Al-Haqq Ta’ala, sebab tidak setiap orang yang ber’ibadah dapat bermajlis”. Maka ketahuilah wahai saudaraku… Terkait hal cara mengendalikan nafsu sebagaimana keterangan diatas dapat disimpulkan sebagaimana Syekh Abdul Wahhab asy-Sya’rani, berkata:
1️⃣ Melalui puasa. Nafsu ibarat kayu kering, sementara makanan adalah bahan bakarnya. Api yang menjalar pada kayu itu akan kian berkobar manakala bahan bakar disuplai tanpa batas. Untuk memadamkannya, perlu strategi untuk mengurangi, bahkan menghabiskan, bahan bakar tersebut. 2️⃣ Mengurangi tidur. Ini bukan berarti kita begadang dengan ragam kegiatan yang mubazir. Tidur, sebagaimana juga makanan, bisa menjadi sumber yang menutup kejernihan kita dalam menerima cahaya Tuhan. Mengurangi tidur berarti bergiat bagun menunaikan shalat malam, memperbanyak dzikir, serta bermunajat kepada Allah, dan kegiatan-kegiatan “berat” lainnya. Rasululah ﷺ bersabda:
“Laksanakanlah qiyamul lail (shalat malam) karena ia merupakan kebiasaan orang-orang saleh sebelum kalian, mendekatkan kepada Rabb kalian, menghapus dosa-dosa kalian, dan menjauhkan kalian dari berbuat dosa.” (HR at-Tirmidzi) Bisa dikatakan, nafsu ibarat hewan beringas dan nakal. Untuk menjinakkannya, menjadikan hewan itu lapar dan payah merupakan pilihan strategi yang efektif. Selama proses penundukkan itu, nafsu mesti disibukkan dengan hal-hal positif agar semakin jinak dan tidak buas.
Untuk menjernihkan rohani, Syekh Abu Hasan Al-Azzaz rahimahullah pernah mengingatkan tiga hal, yakni tidak makan kecuali di waktu sangat lapar, tidak tidur kecuali sangat kantuk, dan tidak berbicara kecuali bila sangat perlu. Kekayaan, makanan, dan tidur adalah tiga hal yang sangat akrab dengan keseharian kita. Saking akrabnya kadang kita tak merasakan ada masalah dalam tiga hal ini. Padahal—karena statusnya yang mubah—kerap kali kita mengumbar begitu saja keinginan-keinginan kita hingga terlena bahwa apa yang kita lakukan sama seperti menumpuk-numpuk kabut pekat dalam hati kita. Lama-lama kalbu kita pun semakin gelap, sehingga mudah sekali dikuasai nafsu buruk yang sudah dicegah. Demikian cara mengendalikan Nafsu Wallahu A’lam bisshowab.
القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولقد خلقنا لجهنّم كثيرًا من الجن والإنس.
يقال منه: ذرأ الله خلقه يذرؤهم ذَرْءًا. (١)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
ذكر من قال ذلك: ١٥٤٤٣ – حدثني علي بن الحسين الأزدي قال: حدثنا يحيى بن يمان, عن مبارك بن فضالة, عن الحسن, في قوله: (ولقد ذرأنا لجهنم كثيرًا من الجن والإنس) قال: مما خلقنا. (٢).
١٥٤٤٤- …. حدثنا أبو كريب قال: حدثنا ابن أبي زائدة, عن مبارك, عن الحسن, في قوله: (ولقد ذرأنا لجهنم) قال: خلقنا. ١٥٤٤٥ – …. قال: حدثنا زكريا, عن عتاب بن بشير, عن علي بن بذيمة, عن سعيد بن جبير قال: أولاد الزنا ممّا ذرأ الله لجهنم. ١٥٤٤٦ – قال: حدثنا زكريا بن عدي، وعثمان الأحول, عن مروان بن معاوية, عن الحسن بن عمرو, عن معاوية بن إسحاق, عن جليس له بالطائف, عن عبد الله بن عمرو, عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ” إن الله لما ذرأ لجهنم ما ذرأ, كان ولدُ الزنا ممن ذرأ لجهنم “. (٣) ١٥٤٤٧- حدثني محمد بن الحسين قال: حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط, عن السدي: (ولقد ذرأنا لجهنم)، يقول: خلقنا. ١٥٤٤٨ – حدثني الحارث قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا أبو سعد قال: سمعت مجاهدًا يقول في قوله: (ولقد ذرأنا لجهنم) قال: لقد خلقنا لجهنم كثيرًا من الجن و الإنس.
١٥٤٤٩ – حدثني المثنى قال: حدثنا عبد الله قال: حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس: (ولقد ذرأنا لجهنم)، خلقنا.
قال أبو جعفر: وقال جل ثناؤه: (ولقد ذرأنا لجهنم كثيرًا من الجن والإنس )، لنفاذ علمه فيهم بأنهم يصيرون إليها بكفرهم بربِّهم.
وأما قوله: (لهم قلوبٌ لا يفقهون بها)، فإن معناه: لهؤلاء الذين ذرأهم الله لجهنم من خلقه قلوب لا يتفكرون بها في آيات الله, ولا يتدبرون بها أدلته على وحدانيته, ولا يعتبرون بها حُجَجه لرسله, (٤) فيعلموا توحيد ربِّهم, ويعرفوا حقيقة نبوّة أنبيائهم. فوصفهم ربُّنا جل ثناؤه بأنهم: ” لا يفقهون بها “، لإعراضهم عن الحق وتركهم تدبُّر صحة [نبوّة] الرسل، (٥) وبُطُول الكفر. وكذلك قوله: (ولهم أعين لا يبصرون بها)، معناه: ولهم أعين لا ينظرون بها إلى آيات الله وأدلته, فيتأملوها ويتفكروا فيها, فيعلموا بها صحة ما تدعوهم إليه رسلهم, وفسادِ ما هم عليه مقيمون، من الشرك بالله، وتكذيب رسله; فوصفهم الله بتركهم إعمالها في الحقّ، بأنهم لا يبصرون بها. (٦) وكذلك قوله: (ولهم آذان لا يسمعون بها)، آيات كتاب الله، فيعتبروها ويتفكروا فيها, ولكنهم يعرضون عنها, ويقولون: لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ ، [سورة فصلت: ٢٦]. وذلك نظير وصف الله إياهم في موضع آخر بقوله: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ ، [سورة البقرة: ١٧١] .والعرب تقول ذلك للتارك استعمالَ بعض جوارحه فيما يصلح له, ومنه قول مسكين الدارمي: أَعْمَــى إِذَا مَــا جَـارَتِي خَرَجَـتْ حَــتَّى يُــوَارِيَ جَــارَتِي السِّـتْرُ (٧) وَأَصَــمُّ عَمَّـا كَـــانَ بَيْنَهُمَــا سَــمْعِي وَمَـا بِالسَّـمْعِ مِـنْ وَقْــرِ فوصف نفسه لتركه النظر والاستماع بالعمى والصمم. ومنه قول الآخر: (٨) وَعَــوْرَاءُ اللِّئَــامِ صَمَمْـتُ عَنْهَـا وَإِنِّــي لَــوْ أَشَــاءُ بِهَـا سَـمِيعُ (٩) وَبَـادِرَةٍ وَزَعْـــتُ النَّفْـسَ عَنْهَـا وَقَـدْ تَثِقَـتْ مِـنَ الْغَضَـبِ الضُّلُـوعُ (١٠) وذلك كثير في كلام العرب وأشعارها. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك: ١٥٤٥٠ – حدثني الحارث قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا أبو سعد قال: سمعت مجاهدًا يقول في قوله: (لهم قلوب لا يفقهون بها) قال: لا يفقهون بها شيئًا من أمر الآخرة =(ولهم أعين لا يبصرون بها)، الهدى=(ولهم آذان لا يسمعون بها) الحقَّ، ثم جعلهم كالأنعام سواءً, ثم جعلهم شرًّا من الأنعام, (١١) فقال: بَلْ هُمْ أَضَلُّ ، ثم أخبر أنهم هم الغافلون
ذكر من قال ذلك: ١٥٤٥٠ – حدثني الحارث قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا أبو سعد قال: سمعت مجاهدًا يقول في قوله: (لهم قلوب لا يفقهون بها) قال: لا يفقهون بها شيئًا من أمر الآخرة =(ولهم أعين لا يبصرون بها)، الهدى=(ولهم آذان لا يسمعون بها) الحقَّ، ثم جعلهم كالأنعام سواءً, ثم جعلهم شرًّا من الأنعام, (11) فقال: بَلْ هُمْ أَضَلُّ ، ثم أخبر أنهم هم الغافلون..
القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ (١٧٩) قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (أولئك كالأنعام)، هؤلاء الذين ذرأهم لجهنم، هم كالأنعام, وهي البهائم التي لا تفقه ما يقال لها، (١٢) ولا تفهم ما أبصرته لما يصلح وما لا يَصْلُح، (١٣) ولا تعقل بقلوبها الخيرَ من الشر، فتميز بينهما. فشبههم الله بها, إذ كانوا لا يتذكَّرون ما يرون بأبصارهم من حُججه, ولا يتفكرون فيما يسمعون من آي كتابه. ثم قال: (بل هم أضل)، يقول: هؤلاء الكفرة الذين ذَرَأهم لجهنم، أشدُّ ذهابًا عن الحق، وألزم لطريق الباطل من البهائم، (١٤) لأن البهائم لا اختيار لها ولا تمييز، فتختار وتميز, وإنما هي مسَخَّرة، ومع ذلك تهرب من المضارِّ، وتطلب لأنفسها من الغذاء الأصلح. والذين وصفَ الله صفتهم في هذه الآية, مع ما أعطوا من الأفهام والعقول المميِّزة بين المصالح والمضارّ, تترك ما فيه صلاحُ دنياها وآخرتها، وتطلب ما فيه مضارّها, فالبهائم منها أسدُّ، وهي منها أضل، كما وصفها به ربُّنا جل ثناؤه.
وقوله: (أولئك هم الغافلون)، يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفتُ صفتهم, القومُ الذين غفلوا =يعني: سهوًا (١٥) عن آياتي وحُججي, وتركوا تدبُّرها والاعتبارَ بها والاستدلالَ على ما دلّت عليه من توحيد ربّها, لا البهائم التي قد عرّفها ربُّها ما سخَّرها له. والله أعلم بالصواب
Dalam rumah tangga “Jeding merupakan kebutuhan pokok” karena jika dalam rumah tangga tanpa Jeding ( penampungan air) maka menjadi repot untuk mandi dan berwudhu’, Namun demikian terkadang sebagian masyarakat membuat jeding tanpa atap sehingga mudah jeding tersebut terkena debu dimusim kemarau akibatnya air berubah menjadi keruh.
Setudi kasus yang hampir sama.
Ahmad mencoba memasukkan garam kedalam jedingnya sehingga airnya yang asalnya tawar berubah menjadi asin
Pertanyaannya. Apakah air yang berubah karena debu dan garam disebut musta’mal atau masih bisa disebut air suci dan mencucikan ( boleh dijadikan alat bersuci/wudhu.?
Mohon jawabannya
Waalaikum salam
Jawaban :
Boleh bersuci dengan air yang bercampur debu(lumpur)tersebut. Selama nama “air” tersebut tidak hilang nama asalnya meskipun bercampur debu. Artinya walaupun dinamakan air debu(air yang bercampur lumpur)maka air itu dihukumi tetap suci dan mensucikan. Kecuali jika nama”air”nya sudah hilang, misalnya sudah bernama debu cair(sudah bernama lumpur)maka air itu dihukumi tetap suci tapi tidak mensucikan.
Jadi dari penjelasan diatas dapat disimpulkan bahwa perubahan air yang diakibatkan oleh debu atau garam (terbuat dari air) sama sekali tidak berpengaruh terhadap kemutlakan air (suci mensucikan)meskipun debu dan garam tersebut sengaja dimasukkannya kedalam jeding selama air itu tidak hilang dari nama asalnya yaitu nama “air” artinya bukan dinamakan debu atau garam.
( بجيرمى على المنهاج ص ٢٠ جز ١)
(متغيربمخالط طاهرمستغنى عنه تغيرا يمنع الاسم غير مطهر) سواء أكان قلتين أم لا في غير الماء المستعمل بقرينة ما يأتى… (لاتراب) وملح ماء وان طرحا فيه تسهيلا على العباد لان المتغير بالتراب لكونه كدورة وبالملح المائى لكونه منعقدا من الماء لايمنع اطلاق اسم الماء عليه (لاتراب) اى الاان كان هذاالمخالط المستغنى عنه ما ذكر اى تراب
Referensi:
شرح المحلى على المنهاج ج ١ ص ٩ ولا يضر ) في الطهارة ( تغير لا يمنع الاسم ) لقلته ( ولا متغير بمكث وطين وطحلب وما في مقره وممره ) ككبريت وزرنيخ لتعذر صون الماء عما ذكر , فلا يمنع التغير به إطلاق الاسم عليه , وإن أشبه التغير به في الصورة التغير الكثير بمستغنى عنه . ( وكذا ) لا يضر ( متغير بمجاور ) طاهر ( كعود ودهن ) مطيبين أو لا ( أو بتراب طرح فيه في الأظهر ) لأن تغيره بذلك لكونه في الأول تروحا وفي الثاني كدورة لا يمنع إطلاق الاسم الماء عليه , والثاني يضر كالمتغير بنجس مجاور في الأول وبزعفران في الثاني , وفرق الأول بغلظ أمر النجس وبطهورية التراب , بخلاف الزعفران وإن كان طاهرا , لأنه لا يستعمل في حدث ولا نجس , أما المتغير بتراب تهب به الريح فلا يضر جزما وضبط المجاور بما يمكن فصله والمخالط بما لا يمكن فصله
Referensi:
المكتبة الشاملة كتاب إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين [البكري الدمياطي] الرئيسية أقسام الكتب
الفقه الشافعي فصول الكتاب ج: ٢ ص٤٠ مسار الصفحة الحالية: فهرس الكتاب باب الصلاة
للماء، وهو ما لا يتميز في رأي العين (طاهر) وقد (غني) الماء (عنه) كزعفران، وثمر شجر نبت قرب الماء، وورق طرح ثم تفتت، لا تراب وملح ماء وإن طرحا فيه. ولا يضر تغير لا يمنع الاسم لقلته ولو احتمالا، بأن شك أهو كثير أو قليل. وخرج بقولي بخليط المجاور، وهو ما يتميز للناظر، كعود ودهن ولو مطيبين، ومنه البخور وإن كثر وظهر نحو ريحه، خلافا لجمع. ومنه أيضا ماء أغلي فيه نحو بر وتمر حيث لم يعلم انفصال عين فيه مخالطة، بأن لم يصل إلى حد بحيث له اسم آخر كالمرقة، ولو شك في شئ أمخالط هو أم مجاور، له حكم ــ واعلم أن التقدير المذكور مندوب لا واجب، فلو هجم شخص واستعمل الماء أجزأه ذلك. (قوله: أو كان التغير بما على عضو المتطهر) أي بأن كان عليه نحو سدر أو زعفران فتغير الماء به فإنه يضر. وخرج بقوله: بما على عضو. ما إذا أريد تطهير السدر أو نحوه، وتغير الماء قبل وصوله إلى جيمع أجزائه فإنه لا يضر لكونه ضروريا في تطهيره. اه ع ش بالمعنى. (قوله: وإنما يؤثر التغير) أي في طهورية الماء بحيث لا يصح التطهير به، وإن كان طاهرا في نفسه. (قوله: إن كان بخليط) سيأتي محترزه. (قوله: وهو) أي الخليط. (قوله: ما لا يتميز في رأي العين) أي الشئ الذي لا يرى متميزا عن الماء. وقيل: هو الذي لا يمكن فصله. (قوله: وقد غني) بكسر النون، ومضارعه يغنى بفتحها، بمعنى استغنى. (قوله: كزعفران إلخ) تمثيل للخليط الطاهر المستغنى عنه. (قوله: وثمر شجر إلخ) أي وكثمر شجر. ويضر سقوطه في الماء مطلقا، سواء كان بنفسه أو بفعل الفاعل، بدليل تقييده الورق بالطرح، أي بفعل الفاعل. وكما في النهاية، ونصها: ويضر التغير بالثمار الساقطة بسبب ما انحل منها، سواء أوقع بنفسه أم بإيقاع، كان على صورة الورق كالورد أم لا. اه. (قوله: وورق طرح) خرج به ما إذا لم يطرح بل تناثر بنفسه فلا يضر وإن تفتت كما سيذكره. وقوله: ثم تفتت خرج به ما إذا لم يتفتت فلا يضر لأنه مجاور. والترتيب المستفاد من ثم ليس بقيد بل مثله بالأولى ما إذا تفتت ثم طرح.
Jika berubahnya warnanya air(baunya air,rasanya air) disebabkan karena debu, maka air itu tetap dihukumi suci dan mensucikan.
(قوله: لا تراب) أي لا إن كان التغير بتراب، فإنه لا يضر لموافقته للماء في الطهورية، ولأن تغيره به مجرد كدورة.
Jika berubahnya warnanya air(baunya air,rasanya air) disebabkan karena garam yang timbul dari air laut,maka air laut itu tetap dihukumi suci dan mensucikan.Tapi jika ada air yang berubah warnanya air(baunya air,rasanya air) disebabkan karena dicampuri garam gunung,maka air itu dihukumi suci tapi tidak mensucikan.Alasannya ialah karena garam gunung itu bukan air laut yang asin,tapi garam gunung itu adalah garam yang sengaja dibuat oleh manusia.
وقوله: وملح ماء أولا إن كان التغير بملح ناشئ من الماء، فإنه لا يضر أيضا لكونه منعقدا من الماء، فسومح فيه، بخلاف الجبلي فإنه يضر لكونه غير منعقد من الماء، فهو مستغنى عنه. (قوله: وإن طرحا فيه) أي وإن طرح التراب وملح الماء في الماء فإنه لا يضر. والغاية للرد بالنسبة للتراب وللتعميم بالنسبة للملح. (قوله: ولا يضر تغير الخ) محترز قوله كثيرا. وقوله: لقلته أي التغير. وقوله: ولو احتمالا أي ولو كانت قلة التغير احتمالا لا يقينا فإنه لا يضر، لأنا لا نسلب الطهورية بالمحتمل، أي المشكوك فيه. قال في شرح الروض: نعم، لو تغير كثيرا ثم زال بعضه بنفسه أو بماء مطلق، ثم شك في أن التغير الآن يسير أو كثير لم يطهر، عملا بالأصل. قاله الأذرعي. اه. (قوله: المجاور وهو ما يتميز للناظر) وقيل إنه ما يمكن فصله. وقيل فيه وفي المخالط: المتبع العرف. وقوله: ولو مطيبين بفتح الياء المشددة، أي حصل الطيب لهما بغيرهما. وقيل: بكسر الياء، أي مطيبين لغيرهما. (قوله: ومنه) أي المجاور البخور. وفي النهاية: ويظهر في الماء المبخر – الذي غير البخور طعمه أو لونه أو ريحه – عدم سلبه الطهورية، لأنا لم نتحقق انحلال الأجزاء والمخالطة، وإن بناه بعضهم على الوجهين في دخان النجاسة. اه. أي فإن قلنل دخان النجاسة ينجس الماء، قلنا هنا: يسلب الطهورية. وإن قلنا بعدم التنجيس، ثم قلنا بعدم سلبها هنا. لكن المعتمد عدم سلب الطهورية هنا مطلقا. والفرق أن الدخان أجزاء تفصلها النار، وقد اتصلت بالماء فتنجسه ولو مجاورة، إذ لا فرق في تأثير ملاقاة النجس بين المجاور والمخالط. بخلاف البخور فإنه طاهر وهو لا يسلب الطهورية إلا إن كان مخالطا، ولم تتحقق المخالطة. اه ع ش. (قوله: ومنه الخ) أي ومن المجاور أيضا ماء أغلى فيه نحو بر وتمر فإنه لا يضر بالقيد الذي …….
Tak jarang kita temui seseorang yang gemar membiarkan kuku dijari-jari tangannya baik dikalangan kaum lelaki lebih-lebih dikalangan kaum perempuan, walaupun hanya ditelunjuk dan jempol itu dikarenakan sekedar untuk alat Garuk-garuk badan ketika gatal-gatal dibadannnya atau sebatas hanya untuk menghias tangannya dengan pacar bagi perempuan. Namun dimikian tak jarang kuku-kuku yang ada ditangannya terdapat kotoran atau tepung yang melekatnya
Pertanyaannya. Bagaimana hukumnya wudhu’ seseorang sementara dikukunya terdapat kotoran atau tepung dll.
Waalaikum salam Jawaban.
Jika adanya kotoran yang berada dibawah kuku dapat menghalangi sampainya air ( ketika wudhu’) maka wudhu’nya tidak sah, ini Menurut qoul Ashoh, Namun menurut Imam Ghozali, Juwaini dan Qoffal kotoran ini dima’fu . Ada sebagian ulama yang mentafsil : jika termasuk kotoran yang biasa ada pada umumnya manusia maka di ma’fu ,karena dianggap berat oleh masyarakat. Apabila tidak demikian seperti kotoran dari semisal tepung bahan roti maka tidak dima’fu, karena itu tidak dianggap berat oleh masyarakat dalam menghilangkannya.
Referensi
(بغية المسترشدين ص ٢٢)
اما الوسخ الذى يجتمع تحت الاظفار فان لم يمنع وصول الماء صح معه الوضوء وان منع فلا فى الاصح ولنا وجه وجيه بالعفو اختاره الغزالى والجوينى والقفال بل هو اظهر من حيث القواعد من القول بعدمه عندى اذ المشقة تجلب التيسير فيجوز تقليده بشرطه ولو بعد الصلاة اه وفى ب نحوه فى وسخ الاظفار وزاد وفصل بعضهم بين ان يكون من وسخ البدن الذى لايخلو عنه غالب الناس فيصح معه الوضوء للمشقة وان يطرأمن نحو عجين فلا وهذا الذى اميل اليه
إعانة الطالبين ص ٤٠ (قوله: وأثر حبر وحناء) أي وبخلاف أثر حبر وحناء فإنه لا يضر. والمراد بالأثر مجرد اللون بحيث لا يتحصل بالحت مثلا منه شئ. (قوله: أن لا يكون وسخ تحت ظفر) أي من أظفار اليدين أو الرجلين. قال الزيادي: وهذه المسألة مما تعم بها البلوى، فقل من يسلم من وسخ تحت أظفار يديه أو رجليه، فليتفطن لذلك. (قوله: خلافا لجمع) أي قالوا بعدم اشتراط ذلك. (قوله: وأطالوا في ترجيحه) أي مستدلين بأنه – صلى الله عليه وسلم – كان يأمر بتقليم الأظفار ورمي ما تحتها ولم يأمرهم بإعادة الصلاة. قال في شرح العباب: وما في الإحياء – مما نقله الزركشي عن كثيرين، وأطال هو وغيره في ترجيحه، وأنه الصحيح المعروف من المسامحة عما تحتها من الوسخ دون نحو العجين – ضعيف، بل غريب كما أشار إليه الأذرعي اه.
Referensi
تحفة المحتاج في شرح المنهاج أحمد بن محمد بن علي بن حجر الهيتمي
وفي زيادات العبادي وسخ الأظفار لا يمنع جواز الطهارة ؛ لأنه تشق إزالته بخلاف نحو العجين تجب إزالته قطعا ؛ لأنه نادر ولا يشق الاحتراز عنه واختار في الإحياء والذخائر هذا فقال يعفى عنه ، وإن منع وصول الماء لما تحته واستدل هو وغيره { بأنه صلى الله عليه وسلم كان يأمر بتقليم الأظفار ورمي ما تحتها } ولم يأمرهم بإعادة الصلاة
Referensi
فتح المعين مع إعانة الطالبين ج ١ ص ٢٠
(و) رابعها: (أن لا يكون على العضوِ حائِلٌ) بين الماءِ والمَغسولِ، (كَنَوْرَة) وشمعٍ ودهن جامد وعين حبر وحناء، بخلاف دُهْن جارٍ أي مائِعٍ ــــ وإن لم يثبت الماءُ عليهِ ــــ وأثر حبرٍ وحِنّاء. وكذا يشترط ــــ على ما جَزَم به كثيرون ــــ أن لا يكون وَسَخٌ تحتَ ظفرٍ يمنع وصولَ الماءِ لما تحته ، خلافاً لجمع منهم الغزالي والزركشي وغيرهما، وأطالوا في ترجيحه وصرحوا بالمسامَحة عما تحتها من الوَسَخ دون نحو العَجينِ. وأشار الأذرعيُّ وغيرُه إلى ضَعْفِ مقالتهم. وقد صرح في التتمة وغيرها، بما في الروضة وغيرها، من عدم المسامَحَةِ بشيء مما تحتها حيث مَنَعَ وصولَ الماءِ بمحلِّه. وأفتى البَغَوِيّ في وَسَخٍ حصلَ من غبارٍ بأنه يمنع صِحّةَ الوُضوءِ، بخلافِ ما نشأَ من بَدَنِهِ وهو العِرْقُ المُتجمِّد. وجزم به في الأنوار
Referensi.
المجموع شرح المهذب ج ١ ص٣٥٣
ولو كان تحت الأضفار وسخ فإن لم يمنع وصول الماء إلى ما تحته لقلته صح الوضوء، وإن منع فقطع المتولي بأنه لا يجزيه ولا يرتفع حدثه، كما لو كان الوسخ في موضع آخر من البدن، وقطع الغزالي في الإحياء بالأجزاء وصحة الوضوء والغسل أنه يعفى عنه للحاجة، قال: لأن النبي صلى الله عليه وسلّم كان يأمرهم بتقليم الأظفار وينكر ما تحتها من وسخ، ولم يأمرهم بإعادة الصلاة
Referensi
المجموع شرح المهذب ج ٢ص ٢٠٨
السابعة: يجب إيصال الماء إلى غضون البدن من الرجل والمرأة وداخل السرة وباطن الأذنين والإبطين وما بين الأليين وأصابع الرجلين وغيرها مما له حكم الظاهر وحمرة الشفة. وهذا كله متفق عليه. ولو التصقت الأصابع والتحمت لم يجب شقها، وقد سبق إيضاح هذا وبسطه في صفة الوضوء، ومما قد يغفل عنه باطن الأليين والإبط والعكن والسرة فليتعهد كل ذلك ويتعهد إزالة الوسخ الذي يكون في الصماخ، قال الشافعي في «الأم» والأصحاب: يجب غسل ما ظهر من صماخ الأذن دون ما بطن، ولو كان تحت أظفاره وسخ لا يمنع وصول الماء إلى البشرة لم يضر وإن منع ففي صحة غسله خلاف سبق بيانه في بابي السواك وصفة الوضوء.
Referensi
روضة الطالبين ج ١ ص ١.٢
قلت: بقيت مسائل مهمة من صفة الوضوء. منها: غسل العينين. فيه أوجه. أحدها: سنة. والثاني: مستحب. والثالث: لا يفعل، وهو الأصح عند الأصحاب. ولو لم يكن لرجله كعب، أو ليده مرفق، اعتبر قدره، ولو تشققت رجله، فجعل في شقوقها شمعاً أو حناءً، وجب إزالة عينه، فإن بقي لون الحناء، لم يضر، وإن كان على العضو دهن مائع، فجرى، الماء على العضو، ولم يثبت، صح وضوؤه، ولو كان تحت أظفاره وسخ يمنع وصول الماء، لم يصح وضوؤه على الأصح. والله أعلم.
Referensi
المجموع ١/٣٨٧
إذا كان على بعض أعضائه شمع أو عجين أو حناء وأشباه ذلك فمنع وصول الماء إلى شيئ من العضو لم تصح طهارته سواء أ كثر ذلك أم قل ولو بقي على اليد و غيرها أثر الحناء و لونه دون عينه أو أثر دهن مائع بحيث يمس الماء بشرة العضو و يجري عليها لكن لا يثبت صحت طهارته .والله أعلم بالصواب
Deskripsi masalah. Al-Qur’an adalah kalam Allah yang berupa mukjizat, diturunkan kepada Muhammad saw. dan dinukil kepada kita secara mutawatir, serta dinilai beribadah ketika membacanya yang diawali dengan suratul fatihah dan diakhiri dengang An-Nas , Diantaranya Ayat al-Qur’an adalah firman Allah SWT sebagai berikut:
ياأيها الذين آمنوا إن تتقواالله يجعل لكم فرقانا ويكفر عندكم سيآتكم ويغفر لكم
Artinya Wahai orang-orang yang beriman jika kamu benar-benar takut kepada Allah maka Allah akan menjadikan bagimu furqaanan dan Allah akan menghapus kejelekan-kejelanmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dalam ayat tersebut ada tiga faidah spesialis untuk orang-orang yang benar-benar bertakwa yaitu:
( Furqaanan)
( Wayukaffiru ankum min sayyiaatikum )
Yaghfirlakum
Pertanyaannya. 1.Apakah yang dimaksud Furqanaqanan 2.Apa perbedaan antara Yukaffiru /At-Taqfiir- dan Yaghfiru/Al-Maghfirah
Waalaikum salam.
Jawaban .No.1
Q.S Al-Anfal : 29 Didalamnya menjelaskan tentang Taqwa dan keutamaan- keutamaanya .Taqwa adalah melaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangannya sedangkan Yang dimaksud dengan Kata فرقانا adalah pertolongan dan keselamatan maksudnya orang yang bertaqwa akan selamat dari hal- hal sesuatu yang ditakuti, dan dinamakan فرقانا karena dapat membedakan antara yang hak dan yang bathil dan membedakan antara kufur dan Islam ( Antara kehinaan kufur dan kemuliaan islam). Artinya jika orang-orang itu benar-benar bertaqwa maka mereka akan dapat membedakan antara yang hak dan yang batil antara manfaat dan mudlorat antara taat dan maksiat dan dapat membedakan antara kekasih kekasih Allah dan musuh-musuhnya dll. Disisi yang lain الفرقان itu dapat dihasilkan dengan pelantara ilmu sehingga Allah bukakan kepada manusia beberapa ilmu dengan secara mudah.
Jawaban No.2
Perbedaan Yukaffiru/At-Takfiir dan Yaghfiru/ Al-Maghfirah
Kedua kalima diatas jelas berbeda namun sama dalam sighatnya yaitu sama fi’il mudlori’. Adapun perbedaannya kalimat tersebut dalam pemakaiannya adalah terletak pada kalimat setelahnya yaitu As-Sayyiaat dan Adzzunub. Artinya kalimat يكفر itu berkenaan dengan As-Sayyiaat (dosa-dosa kecil ) sedangkan يغفر berkenaan dengan Adzzunuub ( dosa-dosa besar).
Sebagaimana firman Allah :
ربنا فاغفر لنا ذنوبنا وكفر عنا سيئاتنا
Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan hapuslah keburukan-keburukan kami.” (QS Ali Imran: 193).
Ibnu Qoyyim rahimahullah berkata: Ketika disebutkan dzunub ( dosa ) dalam Al-Qur’an maka maksudnya adalah kaba’ir ( dosa-dosa besar ) dan ketika disebutkan sayyi’at ( keburukan ) maka maksudnya adalah shagha’ir (dosa-dosa kecil). Kalau kita merenungi ayat-ayat Al Qur’an tersebut diatas kita dapati bahwa lafadz maghfirah ( ampunan ) disebutkan bersama dzunub sedang lafadz takfir ( penghapusan ) disebutkan bersama sayyi’at. Yang demikian itu karena lafadz maghfirah mencakup makna melindungi dan menjaga (agar tidak terjerumus dosa-dosa besar ). Sedang lafazd takfir mengandung makna menutupi dan menghilangkan ( dosa-dosa kecil ). Dalil bawasanya sayyi’at adalah shagha’ir dan takfir ( penghapusan ) atasnya adalah firman Allah ta’ala:
إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم
“Jika mereka menjauhi dosa-dosa besar yang dilarang darinya maka kami hapuskan dari mereka keburukan-keburukan mereka.” (QS An Nisa’: 31)
حلية طالب العلم ص ٢٥ صدق – رحمه الله وعفى عنه – ويدل لهذه قوله تعالى ياأيهاالذين آمنوا إن تتقواالله يجعل لكم فرقانا ( الأنفال :٢٩) أى يجعل لكم ما تفرقون به بين الحق والباطل والضار والنافع والطاعة والمعصية وأولياء الله وأعداء الله ، إلى غير ذلك ، وتارة يحصل هذا الفرقان بوسيلة العلم فيفتح الله على الإنسان من العلوم ويسرله تحصيلها أكثر ممن لايتقى الله ،وتارة يحصل بمايلقيه الله تعالى فى قلبه من الفراسة قال النبي صلى الله عليه وسلم لقد كان فيما قبلكم من الأمم محدثون، فإن يك فى أمتي أحد فإنه عمر . فالله تعالى يجعل لمن اتقاه فراسة يتفرس بها فتكون موافقة للصواب .فقوله تعالى( يجعل لكم فرقانا) يشمل الفرقان بوسائل العلم والتعلم ، والفرقان بوسائل الفراسة والإلهام: أى يلهم الله تعالى الإنسان التقي مالايلهم غيره وربما يظهر لك هذا أيها الطالب فى طلب العلم تمر بك أيام تجد قلبك خاشعا منيبا إلى الله مقبلا إليه متقيا له فيفتح عليك مفاتيح ومعارف كثيرة وأحيانا تمر بك غفلة فينغلق قلبك وكل ذلك تحقيق لقول الله تبارك و تعالى ياأيهاالذين آمنوا إن تتقواالله يجعل لكم فرقانا ويكفر عندكم سيآتكم ويغفر لكم …( الأنفال : ٢٩) فهذه ثلاث فوائد تتحق لمن اتقى الله تعالى مستنبطة من الآية: ١- يجعل لكم فرقانا ٢- يكفر عنكم سيآتكم ٣- يغفر لكم فإذا غفر الله للعبد فتح الله عليه المعرفة ، قال تعالى إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أرك الله ولاتكن للفائزين خصيما ‘( النساء :١٠٥) قال بعدها ( واستغفر الله) ولهذا قال بعض العلماء ينبغى للإنسان إذا استفتى أن يقدم إستغفار الله حتى يبين له الحق ، لأن الله تعالى قال ( لتحكم ) ثم قال ( واستغفر)
المفردات اللغوية: {إِنْ تَتَّقُوا اللهَ} التقوى: هي امتثال المأمورات واجتناب المنهيات؛ وسميت بذلك لأنها تقي العبد من النار. {فُرْقاناً} نصرا ونجاة، تنجون مما تخافون، وسمي بذلك لأنه يفرق بين الحق والباطل، وبين الكفر بإذلال حزبه والإسلام بإعزاز أهله، ومنه سمي يوم بدر في قوله تعالى: {يَوْمَ الْفُرْقانِ} [الأنفال ٤١/ ٨] لأنه فصل بين الحق والباطل أو يجعل لكم بيانا وظهورا يشهر أمركم ويبث صيتكم وآثاركم في أقطار الأرض. ورأى بعض العلماء الجدد: أنه العلم الصحيح والحكمالراجح أو نور البصيرة والهداية الذي يفرق به بين الحق والباطل، وقد أطلق هذا اللفظ على التوراة والإنجيل والقرآن، وغلب على الكتاب الأخير، قال تعالى: {تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ، لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً} [الفرقان ١/ ٢٥]. والخلاصة: إن الفرقان: هو الفارق الفاصل بين الحق والباطل، وهذا تفسير أعم مما ذكر، ويستلزم ما ذكر، فإن من اتقى الله بفعل أوامره وترك زواجره، وفّق لمعرفة الحق من الباطل، فكان ذلك سبب نصره ونجاته في الدنيا وسعادته في الآخرة، وإثابته الثواب الجزيل. {وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ} تكفير الذنوب: محوها. {وَيَغْفِرْ لَكُمْ} غفرها: سترها عن الناس. {وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} واسع الفضل عظيم العطاء، يعطي الثواب الجزيل.
المناسبة: لما حذر الله تعالى من الفتنة بالأموال والأولاد، رغب في التقوى التي توجب ترك الميل والهوى في محبة الأموال والأولاد.
التفسير والبيان: يا أيها المؤمنون المصدقون {إِنْ تَتَّقُوا اللهَ} باتباع أوامره واجتناب نواهيه، يجعل لكم فارقا بين الحق والباطل وهداية ونورا ينور قلوبكم، وهذا النور في العلم القائم على التقوى هو الحكمة في قوله تعالى: {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً} [البقرة ٢٦٩/ ٢] وهو المشار إليه أيضا في قوله عز وجل: {وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ} [الحديد ٢٨/ ٥٧]. فالمتقي الله يؤتيه فرقانا يميز به بين الرشد والغي وبين الحق والباطل وبين الإسلام الحق والكفر والضلال، ويكون بذلك ربانيا كما أمر الله بقوله: {وَلكِنْ كُونُوا رَبّانِيِّينَ بِما كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتابَ، وَبِما كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ} [آل عمران ٧٩/ ٣]. {إِنْ تَتَّقُوا اللهَ} أيضا يمح عنكم ذنوبكم وسيئاتكم السابقة، ويسترها عن الناس، ويؤتكم الثواب الجزيل، والله صاحب الفضل الواسع والعطاء العظيم،
فقه الحياة أو الأحكام: تعددت الأوامر بالتقوى في القرآن الكريم، ولكن جاء الأمر هنا بلفظ الشرط؛ لأنه تعالى خاطب العباد بما يخاطب بعضهم بعضا، فإذا اتقى العبد ربه -وذلك باتباع أوامره واجتناب نواهيه-وترك الشبهات مخافة الوقوع في المحرّمات، وشحن قلبه بالنية الخالصة، وجوارحه بالأعمال الصالحة، وتحفّظ من شوائب الشرك الخفي والظاهر، بمراعاة غير الله في الأعمال، والركون إلى الدنيا بالعفة عن المال، جعل له بين الحق والباطل فرقانا، قال ابن إسحاق: {فُرْقاناً}: فضلا بين الحق والباطل، وقال السدي: نجاة، وقال الفرّاء: فتحا ونصرا، وقيل: في الآخرة فيدخلكم الجنة، ويدخل الكفار النار. والآية ذكرت ثلاثة أنواع من الجزاء على التقوى:
النوع الأول: {يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً}: وهو يشمل جميع الفروق الحاصلة بين المؤمنين وبين الكفار، ففي الدنيا: يخص تعالى المؤمنين بالهداية والمعرفة، ويخص صدورهم بالانشراح كما قال: {أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ، فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ} [الزمر ٢٢/ ٣٩]، ويزيل الغل والحقد والحسد عن قلوبهم، والمكر والخداع عن صدورهم، ويخصهم بالعلو والفتح والنصر والظفر، كما قال: {وَلِلّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون ٨/ ٦٣] وقال: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} [الصف ٩/ ٦١]. وأمر الفاسق والكافر بالعكس من ذلك. وفي الآخرة: يكون الثواب والمنافع الدائمة والتعظيم ونظير الآية قوله تعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ، وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ، يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ، وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ، وَيَغْفِرْ لَكُمْ، وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [الحديد ٢٨/ ٥٧].
فقه الحياة أو الأحكام: تعددت الأوامر بالتقوى في القرآن الكريم، ولكن جاء الأمر هنا بلفظ الشرط؛ لأنه تعالى خاطب العباد بما يخاطب بعضهم بعضا، فإذا اتقى العبد ربه -وذلك باتباع أوامره واجتناب نواهيه-وترك الشبهات مخافة الوقوع في المحرّمات، وشحن قلبه بالنية الخالصة، وجوارحه بالأعمال الصالحة، وتحفّظ من شوائب الشرك الخفي والظاهر، بمراعاة غير الله في الأعمال، والركون إلى الدنيا بالعفة عن المال، جعل له بين الحق والباطل فرقانا، قال ابن إسحاق: {فُرْقاناً}: فضلا بين الحق والباطل، وقال السدي: نجاة، وقال الفرّاء: فتحا ونصرا، وقيل: في الآخرة فيدخلكم الجنة، ويدخل الكفار النار. والآية ذكرت ثلاثة أنواع من الجزاء على التقوى:
النوع الأول: {يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً}: وهو يشمل جميع الفروق الحاصلة بين المؤمنين وبين الكفار، ففي الدنيا: يخص تعالى المؤمنين بالهداية والمعرفة، ويخص صدورهم بالانشراح كما قال: {أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ، فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ} [الزمر ٢٢/ ٣٩]، ويزيل الغل والحقد والحسد عن قلوبهم، والمكر والخداع عن صدورهم، ويخصهم بالعلو والفتح والنصر والظفر، كما قال: {وَلِلّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون ٨/ ٦٣] وقال: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} [الصف ٩/ ٦١]. وأمر الفاسق والكافر بالعكس من ذلك. وفي الآخرة: يكون الثواب والمنافع الدائمة والتعظيم النوع الثاني: {وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ} أي أنه تعالى يزيل آثار جميع الذنوب والآثام الكبائر والصغائر ويمحوها ويسترها في الدنيا. ولا شك بأن التوبة أحد مظاهر التقوى.
النوع الثالث: {وَيَغْفِرْ لَكُمْ} أي ويزيلها يوم القيامة؛ لأنه صاحب الفضل العظيم، ومن كان كذلك، فإنه إذا وعد بشيء وفّى به. وفي الجملة: تكون التقوى نورا في الدنيا والآخرة، وسببا للسعادة فيهما، وتحقيق الآمال جميعها، والنجاة من كل سوء وشر، لذا قال تعالى: {وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّادِ التَّقْوى، وَاتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ} [البقرة ١٩٧/ ٢].
التفسير المراغي سورة الاءنفال اية ٢٩ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (29) إلى نحو ذلك من المعاصي كنوح الأمهات وتمزيق ثيابهن ولطم وجوههن وعلى الجملة ففتنة الأولاد أكثر من فتنة الأموال، فالرجل يكسب المال الحرام ويأكل أموال الناس بالباطل لأجل الأولاد. فيجب على المؤمن أن يتقى الفتنتين، فيتقى الأولى بكسب المال من الحلال وإنفاقه فى سبيل البر والإحسان، ويتقى خطر الثانية من ناحية ما يتعلق منها بالمال ونحوه بما يشير إليه الحديث. ومن ناحية ما أوجبه الدين من حسن تربية الأولاد وتعويدهم الدين والفضائل وتجنيبهم المعاصي والرذائل. (وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ) فعليكم أن تؤثروا ما عند ربكم من الأجر العظيم بمراعاة أحكام دينه فى الأموال والأولاد على ما عساه قد يفوتكم فى الدنيا من التمتع بهما. [سورة الأنفال (8) : آية 29] يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (29)
✩✩✩✩✩✩✩✩✩✩ تفسير المفردات ✩✩✩✩✩✩✩✩✩✩
التقوى: ترك الذنوب والآثام، وفعل ما يستطاع من الطاعات والواجبات الدينية، وبعبارة أخرى: هى اتقاء ما يضر الإنسان فى نفسه وفى جنسه، وما يحول بينه وبين المقاصد الشريفة والغايات الحسنة، والفرقان: أصله الفرق والفصل بين الشيئين أو الأشياء، ويراد به هنا نور البصيرة الذي به يفرق بين الحق والباطل والضّارّ والنافع، وبعبارة ثانية: هو العلم الصحيح والحكم الرجيح، وقد أطلق هذا اللفظ على التوراة والإنجيل والقرآن وغلب على الأخير قال تعالى «تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً» من قبل أن كلامه تعالى يفرق فى العلم والاعتقاد بين الإيمان والكفر، والحق والباطل، والعدل والجور، والخير والشر.
✩✩✩✩✩✩✩✩✩✩ المعنى الجملي ✩✩✩✩✩✩✩✩✩✩
لما حذر الله تعالى من الفتنة بالأموال والأولاد، قفى على ذلك بطلب التقوى التي ثمرتها ترك الميل والهوى فى محبة الأموال والأولاد.
✩✩✩✩✩✩✩ الإيضاح ✩✩✩✩✩✩✩
(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً) أي إن تتقوا الله فتتبعوا أوامر دينه وتسيروا بمقتضى سننه فى نظام خلقه يجعل لكم فى نفوسكم ملكة من العلم تفرقون بها بين الحق والباطل، وتصلون بين الضار والنافع، وهذا النور فى العلم الذي لا يصل إليه طالبه إلا بالتقوى هو الحكمة التي قال الله تعالى فيها «وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً، وَما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ» . واتقاء الله يتحقق بمعرفة سننه فى الإنسان وحده أو فيه وهو فى المجتمع الإنسانى كما ترشد إلى ذلك آيات الكتاب الحكيم فى مواضع متفرقة منه، ومن ثم كانت ثمرة التقوى حصول ملكة الفرقان التي بها يفرق صاحبها بين الأشياء التي تعرض له من علم وحكمة وعمل فيفصل فيها بين ما ينبغى فعله وما يجب تركه. وعلى الجملة فالمتقى لله يؤتيه الله فرقانا يميز به بين الرشد والغى، ومن ثم كان الخلفاء والحكام من الصحابة والتابعين من أعدل حكام الأمم فى الأرض، حتى لقد قال بعض المؤرخين من الإفرنج ما عرف التاريخ فاتحا أعدل ولا أرحم من العرب. (وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) أي ويمح بسبب ذلك الفرقان وتأثيره ما كان من دنس الآثام فى النفوس، فتزول منها داعية العودة إليها، ويغطيها فيسترها عليكم فلا يؤاخذكم بها، والله الذي يفعل ذلك بكم له الفضل العظيم عليكم وعلى غيركم من خلقه.والله تعالى أعلم بالصواب
LARANGAN BERSIKAP GHULUW ( BERLEBIH-LEBIHAN ) DAN ANJURAN BERSIKAP MODERAT DALAM SEGALA HAL ( KEADAAN )
Assalamualaikum
Deskripsi masalah
Menjelang tahun kontestasi pemilu 2024, beragam baliho dan gambar para politisi kian hari, semakin ramai memadati lalu lalang jalanan. Pasalnya, setelah komisi pemilihan umum (KPU) menetapkan jadwal masa kampanye yaitu mulai tanggal 28 nopember 2023 hingga 10 Februari 2024, para politisi langsung bergerak cepat melakukan kampanye Demi kepentingan mereka dengan mendongkrak simpati masyarakat guna mendukung suara mereka dalam kontestasi PEMILU nanti. Selain itu para politisi Melakukan Safari politik dengan berjumpa masyarakat secara langsung sekaligus memaparkan visi misi, program unggulan atau gagasan mereka yang merupakan salah satu strategi politik yang dinilai efektif untuk memikat hati masyarakat. Bahkan untuk meyakinkan hati masyarakat, tak jarang para elite politik memaparkan visi dan misinya , berupa program atau gagasan yang cukup “mencengangkan dan terkesan berlebihan, misanya: “Memberi makan siang dan susu gratis di sekolah dan pesantren. Tunjangan 6 juta untuk ibu hamil, memberantas kemiskinan dan menyikat para koruptor tanpa tebang pilih. Selain itu, ada juga para politisi yang melakukan safari politik secara khusus yaitu dengan bersilaturrahim kepada tokoh atau ulama yang dinilai punya pengaruh besar untuk mengincar suara massa yang ada dibelakang tokoh tersebut dengan berkedok memohon doa restu dan sebagainya. Tetapi faktanya terkadang setelah menjabat, mereka justru bagai kacang yang lupa kulitnya. Seorang tokoh besar prancis bernama “Charles De Gaulle” mengatakan: “Politikus tidak pernah percaya atas ucapannya sendiri. Mereka justru terkejut bila rakyat memercayainya.
Pertanyaan:
Bagaimana hukum menyampaikan visi misi, program atau gagasan Politik “yang terkesan berlebihan” sebagaima uraian deskripsi diatas?
Bagairnana pula hukum melakukan safari politik secara khusus kepada tokoh tertentu guna mengincar massa.
Waalaikum salam.
Jawaban. No.1 Hukum menyampaikan visi misi, program atau gagasan Politik ” Hukumnya boleh namun dengan catatan tidak boleh sampai berlebihan, maksud dengan berlebihan Ghuluw, bisa jadi berupa perkataan dan janji dengan sesuatu program yang direncanakan yang sekiranya diluar kemampuan, karena bila mana tidak sesuai dengan apa yang dijanjikan termasuk bagian dari Munafik , ( apabila berkata dusta, apabila diberi amanah Khianat dan apa bila berjanji mengingkari/bohong ).Oleh karenanya sikap berlebihan dari berbagai hal atau keadaan apapun dilarang oleh agama,dan itu merupakan sikap yang tercela dan di larang oleh syariat. Ghuluw sama sekali tidak akan mendatangkan kebaikan bagi pelakunya; juga tidak akan membuahkan hasil yang baik dalam segala urusan. Apalagi jika hal tersebut dalam urusan agama.
Katakanlah: “Hai Ahli Kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan (melampaui batas) dengan cara tidak benar dalam agamamu. Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang telah sesat dahulunya (sebelum kedatangan Muhammad) dan mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka tersesat dari jalan yang lurus”. (Qs Al Ma’dah :77)
Ghuluw dalam agama itu sendiri adalah sikap dan perbuatan berlebih-lebihan melampaui apa yang di kehendaki oleh syariat baik berupa keyakinan dan perbuatan. Menjauhi sikap ghuluw atau ekstrem berlaku untuk segala peri kehidupan, Islam mengajarkan konsep keseimbangan dalam memenuhi berbagai kecenderungan yang ada pada diri manusia.
Pemenuhan tersebut bukan hal yang tercela, namun yang di tentang agama adalah sikap yang berlebih-lebihan dalam memenuhi semua dorongan dan tuntutan itu sehingga keluar dari batasan normal.
Allah SWT memuji orang orang yang senantiasa mengingat-Nya dengan mengatakan bahwa dalam urusan dunia mereka adalah orang yang tidak berlebihan. Allah Swt, berfirman :
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, tetapi pembelanjaan yang berada tengah-tengah.(Qs Al-Furqan:67)
وحذَّرنا رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم مِن الغُلوِّ ومُجاوَزةِ الحدِّ المشروعِ لنا، وبيَّن أنَّه سببُ هلاكِ مَن قَبلَنا؛ ففي حديثِ عبدِ اللهِ بنِ عبَّاسٍ رضِي اللهُ عنهما: أنَّ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم قال: ((إيَّاكم والغُلوَّ في الدِّينِ؛ فإنَّما أهلَك مَن كان قَبلَكم الغُلوُّ في الدِّينِ )) . قال المُناويُّ: («إيَّاكم والغُلوَّ في الدِّينِ»، أي: التَّشديدَ فيه، ومُجاوَزةَ الحدِّ، والبحثَ عن غوامِضِ الأشياءِ، والكشفَ عن عِلَلِها وغوامِضِ مُتعبَّداتِها، «فإنَّما أهلَك مَن كان قَبلَكم» مِن الأمَمِ «الغُلوُّ في الدِّينِ»، والسَّعيدُ مَن اتَّعَظ بغَيرِه، وهذا قاله غَداةَ العَقَبةِ، وأمَرهم بمِثلِ حصى الخَذْفِ، قال ابنُ تيميَّةَ: قولُه: إيَّاكم والغُلوَّ في الدِّينِ، عامٌّ في جميعِ أنواعِ الغُلوِّ في الاعتِقاداتِ والأعمالِ، والغُلوُّ: مُجاوَزةُ الحدِّ بأن يُزادَ في مَدحِ الشَّيءِ أو ذمِّه على ما يستحِقُّ، ونَحوُ ذلك)
Ayat dan hadits diatas menjelaskan tentang larangan berlebihan dalam agama dll. Oleh karena jauhilah sifat Ghulul dan biasakan sikap moderat dalam segala hal
Referensi:
رسالة المعاونة
وعليك بالصدق ولزوم الوسط من كل أمر.وخذ من الأعمال ما تطيق المداومة عليه. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل” وقال عليه السلام: “خذوا من الأعمال ما تطيقون فإن الله لا يمل حتى تملوا” ومن شأن الشيطان -لعنه الله- أن يزين للمريد في مبدأ إرادته الاستكثار من الطاعات والإفراط فيها، وغرضه من ذلك أن يرده على عقبه بترك فعل الخير أصلاً، أو فعله على غير الوجه الذي ينبغي، ولا يبالي اللعين بأيهما دهاه.
Hendaklah engkau jujur dan berlaku adil dalam segala hal. Dan kerjakan segala amal ibadah secara terus menerus, seperti yang disabdakan oleh Rasulullah Saw :“Amalan yang paling dicintai Allah ialah amal yang dikerjakan secara rutin, walaupun sedikit.” (HR. Bukhari dan Muslim dari Aisyah) Beliau juga bersabda : “Tunaikanlah amal-amal semampumu, karena sesungguhnya Allah tak pernah bosan kecuali engkau sendiri yang akan bosan.” (HR. Bukhari dan Muslim) Di antara pekerajaan setan ialah mempengaruhi orang yang baru memulai tirakatnya, ( cara/strategi/metodenya) dengan memperbanyak ibadah hingga melampaui batas. Tujuan setan pada akhirnya supaya ia berbalik meninggalkan amal-amal baik, atau beramal dengan tujuan lain, dan setan tidak peduli mana yang akan ditimpakannya pada orang itu.
Oleh karena itu jauhilah sifat ghuluw dalam segala hal termasuk perkataan dengan tanpa menggantungkan ucapan dirinya ( بمشيئة الله) dengan kehendak Allah itu dilarang oleh Allah sebagaimana firman Allah Q.S.al-Qahfi berikut:
تفسير القرطبي.
وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا (٢٣) قوله تعالى : ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا قوله تعالى : ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله فيه : قال العلماء عاتب الله – تعالى – نبيه – عليه السلام – على قوله للكفار حين سألوه عن الروح والفتية وذي القرنين : غدا أخبركم بجواب أسئلتكم ; ولم يستثن في ذلك . فاحتبس الوحي عنه خمسة عشر يوما حتى شق ذلك عليه وأرجف الكفار به ، فنزلت عليه هذه السورة مفرجة . وأمر في هذه الآية ألا يقول في أمر من الأمور إني أفعل غدا كذا وكذا ، إلا أن يعلق ذلك بمشيئة الله – عز وجل – حتى لا يكون محققا لحكم الخبر ; فإنه إذا قال : لأفعلن ذلك ولم يفعل كان كاذبا ، وإذا قال لأفعلن ذلك إن شاء الله خرج عن أن يكون محققا للمخبر عنه . واللام في قوله لشيء بمنزلة في ، أو كأنه قال لأجل شيء .
Jawaban. 2
Mengadakan safari politik secara khusus kepada tokoh tertentu guna mengincar massa, selama tidak ada nash yang melarang hukumnya boleh, karena manusia tidak akan mampu menghadapi suatu masalah dengan diselesaikan sendiri, kecuali dikembalikan permasalahan itu pada orang-orang yang dipilih Allah sebagai tempat kembali yaitu (ulama), Dengan catatan tidak adanya janji dan pemberian suap untuk kepentingan tersebut, Akan tetapi sebaliknya , jika safari tersebut untuk kepentingan dengan cara memberi (suap) maka hukumnya haram.
الأصل فى الأشياء الإباحة حتى يدل الدليل على التحريم
Asal sesuatu hukumnya boleh selama tidak ada dalil yang mengharamkan.
Referensi:
رسالة المعاونة
(واعلم) أنه لا يستقل بعرض جميع أموره التي تقع له في ظاهره وباطنه على الكتاب والسنة كل أحد، فإن ذلك مخصوص بالعلماء الراسخين فإن عجزت عن شيء من ذلك، فعليك بالرجوع إلى من أمرك الله بالرجوع إليه في قوله تعالى: (فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون) وأهل الذكر هم العلماء بالله وبدينه العاملون بعلمهم ابتغاء وجه الله تعالى الزاهدون في الدنيا الذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله تعالى الداعون إلى الله على بصيرة المكاشفون بأسرار الله.
Ketahuilah, bahwa tak seorang pun mampu menyelesaikan segala persoalannya sendiri baik lahir dan batin sesuai dengan Al-Qur`an dan hadits, karena kemampuan tersebut hanya dimiliki oleh ulama yang ilmunya sudah mendalam.
Jika engkau menghadapi suatu masalah yang tak mampu engkau selesaikan sendiri, maka kembalikanlah permasalahan itu pada orang-orang yang dipilih Allah sebagai tempat kembali (ulama).Allah Swt. berfirman yang artinya : “Maka bertanyalah kepada ahli zikir, jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl : 43) Yang dimaksud ahli zikir adalah ulama yang mengetahui dan memahami sifat-sifat Allah dan agama-Nya, mengamalkan ilmu yang dimilikinya, selalu mencari keridaan Allah, zuhud terhadap keduniaan, selalu ingat pada-Nya, tidak terganggu oleh perniagaan dan jual beli, berdakwah ke jalan Allah Swt. dengan akal dan kearifan sehingga terbuka baginya rahasia-rahasia Allah. Ahli zikir inilah yang patut menyandang identitas ulamaur-rashihin.
وقد عز على بسيط الأرض وجود واحد من هؤلاء حتى لقد زعم جماعة من الأكابر أنهم مفقودون، والحق أنهم موجودون ولكن قد سترهم الله برداء الغيرة وضرب عليهم سرادقات الإخفاء، لغفلة الخاصة وإعراض العامة، فمن طلبهم بصدق وجد في ذلك لم يعوزه -إن شاء الله تعالى- وجود واحد منهم، فالصدق سيف لا يوضع على شيء إلا قطعه، والأرض لا تخلو من قائم لله بحجة. وقد قال عليه الصلاة والسلام: “لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من ناوأهم حتى يأتي أمر الله”.
Namun ulama seperti ini sudah sangat langka keberadaannya sehingga beberapa ulama besar berpendapat bahwa ulamaur-rashihin ini sudah tidak ada lagi.Tetapi, pada hakikatnya,ulamaur-rashihin itu masih ada. Hanya saja mereka ditutupi oleh Allah dengan tirai sifat kemuliaan-Nya dan dirahasiakan, karena perbuatan orang-orang tertentu dan berpalingnya orang-orang awam dari mereka.Barangsiapa yang ingin mencari ulamaur-rashihin, hendaklah bersungguh-sungguh, Insya Allah dapat menemukan salah satu di antara mereka. Karena kesungguhan itu laksana pedang, bila diletakkan pada sesuatu, maka ia akan memotongnya. Dan juga di bumi ini tidak akan sunyi dari orang-orang yang berjuang dan menegakkan agama Alalh, sebagaimana sabda Rasulullah Saw. : “Segolongan umatku senantiasa menyampaikan kebenaran, tidak goyah atas tindakan orang-orang yang menentang mereka hingga hari kiamat.”
Berikut anjuran mengambil pemberian selama pemberian bukan tujuan risywah dan melarang mengambil pemberian dengan tujuan risywah (Sogo’)
Telah bercerita kepada kami al-Fadlal bin Muhammad bin Qasim Abul Laist( Al-Laist Abul Qasim) an-Nahwiyyu al-Askariy, telah bercerita kepada kami al-Haistam bin Kharijah ,telah bercerita kepada kami Abdullah bin Abdurrahman bin Yazid bin Jabir , Saya mendengar Wadlin bin Atha’ menceritakan dari Yazid bin Marstad dari Mu’adz bin Jabal, dia berkata: Aku mendengar Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam– berkata, “Ambillah pemberian selama itu memang merupakan pemberian! Akan tetapi jika (sifat pemberian itu) telah menjadi risywah (suap/sogokan) menurut agama, janganlah kalian mengambilnya! Hanya saja dalam kenyataannya, kalian takkan bisa terlepas dari risywah. Kefaqiran dan kebutuhan membuat kalian terhalang untuk meninggalkan risywah. Ketahuilah, sesungguhnya poros Islam itu senantiasa berputar. Maka, berputarlah kalian bersama al-Quran ke arah mana pun dia berputar. Ketahuilah, sesungguhnya al-Quran dan penguasa akan terpisah. Maka, janganlah kalian terpisah dari al-Quran. Ketahuilah, sesungguhnya akan datang kepada kalian para pemimpin yang memutuskan perkara atas dasar kepentingan pribadi, bukan atas kepentingan kalian. Jika kalian tak menaati mereka, mereka akan membunuh kalian. Jika kalian menaati mereka, mereka akan menyesatkan kalian.” Para shahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana kami harus berbuat ketika itu?” Beliau berkata, “Berbuatlah sebagaimana para sahabat ‘Isa bin Maryam berbuat (yakni menaati Allah –pent)! (Lantaran itu), mereka dipotong dengan gergaji dan diusung dengan kayu (salib). Mati dalam keadaan menaati Allah itu lebih baik daripada hidup dalam keadaan bermaksiat kepada Allah.” Azza wajalla.
Telah bercerita kepada kami Abu Amir Muhammad bin bin Ibrahim An-Nahwi As-Shuriy Stana Hisyam bin Ummar telah bercerita kepada kami Sulaimu bin bin Mathir seorang Syaikh dari kalangan penduduk Wadi al-Qura, dari ayahnya, ( Sulaim bin Mathir)Saya mendengar Dzaz-Zawaid dia berkata;” Saya mendengar Rasulullah SAW pada pelaksnakan ibadah haji( wada’). Beliau memerintahkan manusia untuk berbuat kebaikan dan melarang dari kemungkaran.Kemudian Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam– berkata, “Wahai manusia, ambillah pemberian selama itu memang merupakan pemberian! Apabila kaum Quraisy telah saling berebut kekuasaan dan pemberian penguasa itu membuat agamamu (terjual), maka tinggalkanlah pemberian itu.” Wallahu a’lamu bisshowab …
