CARA MENGKHUSUSKAN ALMARHUM YANG MENINGGAL LAKI-LAKI ATAU PEREMPUAN
Assalamualaikum Deskripsi masalah Seorang perempuan hamil setelah diperiksa melalui dokter dan dicoba melalui komputer maka diperediksi perkiraan berumur 8-9 bulan dan anaknya perempuan dan laki-laki katakanlah kembar namun tidak sama-sama perempuan dan tidak sama laki-laki melainkan laki-laki dan perempuan, Namun sayangnya ketika Melahirkan dia meninggal bersama anaknya yang berada dalam kandungannya.
Studi kasus yang hampir sama.
Ada sepasang suami istri ( Julianto dan Juliana ) meninggal pada waktu dan hari yang sama disebabkan oleh wabah virus Corana.
Pertanyaannya. Bagaimana cara mengkhususkan fatihahnya, apakah jika laki-laki إلى روح sedangkan jika perempuan إلى روحة
Waalaikum salam Jawaban. Cara mengkhususkan fatihahnya bagi ruhnya orang yang meninggal laki-laki atau perempuan adalah sama, tetap sebagaimana biasanya semisal yang meninggal ibunya bernama Fatimah dan anaknya kembar lalu diberi nama Mahmudah dan Mahmud maka caranya yaitu
الفاتحة إلى روح فاطمة وفرعها محمودة ومحمود/ وابنها محمود وبنتها محمودة
Begitu juga halnya suami istri yang meninggal sebagaimana tersebut dalam deskripsi cara mengkhususkanya adalah ;
YANG BENAR 👇
الفاتحة إلى روح جولينطا
Atau disatukan
الفاتحة إلى روح جولينطا وزوجته جولينا
YANG SALAH 👇
الفاتحة إلى روحة جولينا
Artinya kalimat روح tidak perlu dibedakan antara laki-laki dan perempuan ( misalkan kalau laki-laki إلى روح dan jika perempuan إلى روحة maka dalam hal ini tidak benar menurut ilmu tata bahasa . Alasannya tidak perlu dibedakan karena kalimat روح adalah isim jenis yang sudah mencakup laki-laki dan perempuan. Adapun yang dinamakan isim Jinis (اسم الجنس) menurut istilah adalah Isim yang jenis mufradnya tidak menunjukan makna satu tetapi menunjukan makna umum, seperti روح, طالب، كتاب ; ruh yang mencakup semua jenis laki-laki dan perempuan.
الموسوعة النحو والصرف والإعراب.ص ٦٣-٦٤ إسم الجنس هو الذي لايختص بواحد دون غيره من أفراد جنسه ، نحو طالب ، كتاب ، هذا ، هو .ومنه الضمائر ، وأسماء الإشارة والأسماء الموصولة وأسماء الشرط وأسماء الاستفهام لأنها لاتختص بفرد دون غيره ويقابله العلم ( الذي يختص بفرد واحد) لا المعرفة، فالضمائر مثلا، وهى أسماء الأجناس.
إسم الجنس الإفرادي : هو مادل على الجنس لاعلى الإثنين ولاعلى أكثر من الإثنين ولاأكثر من الإثنين وإنماهو صالح للقليل والكثير نحو خلّ، زيت،تراب إسم الجنس الجمعي: هو ماتضمن بمعنى الجمع ودل على الجنس، وله مفرد من لفظه ومعناه مميز منه بالتاء أو بياء النسبة ، نحو( ثمر ) ومفره (ثمرة ) و (لوز) ومفره ( لوزة) و ( عرب) ومفرده (عربي) و (روم) ومفرده (روميّ)
وأهم الفوارق بين الجمع ، واسم الجمع أ- إن الجمع وضع للآحاد المجتمعة ليدل الجمع فوضع لمجموع الآحاد ليدل عليها دلالة الواحد على جملة أجزاء مسماة. وأما إسم الجنس الجمعي فوضع للحقيقة والماهية معتبرا، فى استعماله لاوضعه، ثلاثة أفراد فأكثر ب- إن الجمع له واحد من لفظه ومعناه مستعمل . وأماإسم الجمع فقديكون له مفرد من لفظه دون معناه ، أو معناه دون لفظه .لكنه فى جميع هذه الحالات ليس على وزن من أوزان الجموع .وامااسم الجنس الجمعي فله مفرد واحد من لفظه ومعناه متميز منه بزيادة تاء التأنيث أوياء النسب فى آخره ج- إن الجمع له أوزان خاصة به ، أمااسم الجمع واسم الجنس الجمعي،فلايأتيان على وزن من أوزان.
بغية المسترشدين ص٩٧
(مسألة )
الأولى بمن يقرء الفاتحة لشخص أن يقول إلى روح فلان إبن فلان كماعليه العمل ولعل اختيارهم ذلك لما أن فى ذكر العلم من الإشتراك بين الإسم والمسمى والمقصودهنا المسمى فقط لبقاء الأرواح وفناء الأجسام
Adapun yang lebih utama bagi orang mengkhususkan membaca fatihah untuk orang lain adalah dengan mengucapkan ila ruhi Fulan bin Fulan barangkali ulama memilih demikian dikarenakan dalam penyebutan nama sebetulnya masih memiliki nilai isytirak (persekutuan/persamaan ) antara nama dan pemilik nama tersebut padahal yang dikehendaki disini adalah pemilik nama saja dikarenakan ruh itu kekal sedangkan jasad adalah sirnah ( rusak)
التفسير المنير للزحيلي ٤٥١٠-٤٥١١
{وَيَسْئَلُونَكَ}
أي اليهود {عَنِ الرُّوحِ} أي عن ماهيتها وحقيقتها وهي ما يحيى به البدن، وهو اسم جنس على الظاهر {قُلِ} لهم {مِنْ أَمْرِ رَبِّي} أي من الإبداعات الكائنة بكن من غير مادة ولا تولد من أصل، وقيل: مما استأثره الله بعلمه، لما روي أن اليهود قالوا لقريش: سلوه عن أصحاب الكهف، وعن ذي القرنين، وعن الروح، فإن أجاب عنها أو سكت فليس بنبي، وإن أجاب عن بعض وسكت عن بعض، فهو نبي، فبين لهم القصتين، وأبهم أمر الروح، وهو مبهم في التوراة {وَما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّ قَلِيلاً} بالنسبة إلى علمه تعالى، وهو ما تستفيدونه بحواسكم.
الشرح المختصر السلم المنورق ص ٤١
كل أسماء الأجناس كلية اسم الجنس هذا كُلِّي لا يختص به واحد دون آخر بخلاف علم الجنس فهو جزئي، علم الجنس كأسامة هذا يختص به مثل زيد، زَيد من الناس نقول: هذا يختص به دون آخر فإذا قلت: جاء زيد. لا يدخل تحته فرد آخر وإنما يختص بفرد واحد وهو مشخص. حينئذٍ نقول: ما لا يمنع الاشتراك فهو كُلِّيٌّ كالأسد هذا يصدق على كل أسامة بأنه أسد فهو اسم جنس وهو كُلِّيٌّ، (وَعَكْسُهُ الجُزْئِِيُّ) عكس ماذا؟ ما لا يفهم اشتراكًا بل اختص به فرد دون آخر، (وَعَكْسُهُ)، أيْ: خلافه. (الجُزْئِِيُّ) فهو ما لا يفهم الاشتراك بين أفراده، يعني: ما يكون معناه مشخصًا لا يصدق على كثيرين كالأعلام نقول: هذه خاصة لا تقبل الاشتراك البتة كـ زيد، وخالد، وعمرو إلى آخره نقول هذه لا تقبل الاشتراك البتة، أو إن شئت قل: ما يمنع تعقل مدلوله من وقوع الشركة فيه عكس الكُلِّي فإذا تصوره وتعقله الإنسان في ذهنه حينئذٍ يمنع أن يدخل فرد آخر تحت مدلول هذا اللفظ،
Deskripsi masalah. Saya Ahmad Sayuthiy pernah menemukan keterangan dalam sebuah video atau gambar yang bertuliskan orang yang terkena musibah baik badan sakit atau susah dll.diminggu terakhir bulan ramadhon dapat menggugurkan dosa-dosa .
Pertanyaannya. Benarkah orang yang terkena musibah berupa sakit dapat mengukuhkan dosa ? Kalau benar dikitab apa, keterangannya, mohon jawabannya.
Waalaikum salam. Jawaban. Benar jika seseorang terkena musibah berupa sakit dan ia sabar maka Allah akan mengampuni dosa dosanya, illatnya karena sakitnya sebaliknya jika tidak sabar maka Allahpun murka terhadapnya. Oleh karenanya seseorang muslim harus yakin bahwa semua ujian dan cobaan atau musibah itu adalah bagian dari takdir Allah yang harus diterima dengan sabar, ridha dan syukur. Kewajiban menerima segala ujian dan cobaan yang Allah berikan dengan kepasrahan dan keridhaan dan larangan menghadapi ujian dengan menggerutu dan berkeluh kesah. Karena bagaimanapun juga Ujian dan cobaan atau musibah adalah sebagai penggugur dosa sebagaimana Allah mengugurkan daun-daun dari pohonya sekaligus sebagai ladang pahala baginya dengan syarat diterima dengan sabar. Dalam satu riwayat jika datang demam ( panas) pada diri seorang yang mukmin maka berserulah ruh didalam dirinya, lalu dia berkata Wahai demam ( sakit panas ) apa yang engkau inginkan dari diri ( jiwa )orang yang mukmin ini ? Maka Demam berkata :” Wahai Ruh yang baik sesungguhnya dirimu (jiwamu ) ini telah suci sedangkan kotorannya adalah banyak-banyak dosa dan kesalahan maka saya telah mensucikannya lalu ruh menjawabnya dengan kerendahan hati tiga kali bersihkanlah bersihkan bersihkanlah. …lihat keterangan ini dalam kitab Tanbihul Ghafilin. Dalam hadits disebutkan:
Diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ’anha berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seorang yang beriman sampaipun duri yang melukainya melainkan dengannya Allah akan mencatatnya sebagai satu kebaikan untuknya dan mengampuni dosa dosanya” [HR. Muslim, no. 4669] Dalam hadits yang lain Rasulullah SAW bersabda:
Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tidaklah seorang muslim itu ditimpa musibah baik berupa rasa lelah, rasa sakit, rasa khawatir, rasa sedih, gangguan atau rasa gelisah sampaipun duri yang melukainya melainkan dengannya Allah akan mengampuni dosa-dosanya” (HR. Al-Bukhari, no. 5641 dan Muslim, no. 2573).
Luasnya rahmat dan kasih sayang Allah kepada hamba hamba-Nya yang beriman dengan menjadikan ujian dan musibah itu sebagai penebus dosa dan penambah pahala.
دقائق الأخبار
{ الباب الرابع عشر فى ذكر الصبر على المصيبة } روى عن إبن عباس رضي الله عنهما أنه قال عليه السلام أول ما كتب بالقلم فى اللوح المحفوظ بأمر الله تعالى اِنِّى انَا اللّهُ لآَاِلَهَ اِلَّا اَنَا مُحَمَّدٌ عَبْدِى وَرَ سُوْلِى وَخِيْرَتىِ مِنْ خَلْقِى مَنِ اسْتَلَمَ لِقَضَائىِ وَصَبَرَ عَلىَ بَلَائىِ وَشَكَرَ لِنَعْمَائىِ أَكْتُبُهُ صِدِّيْقًا وَأَبْعَثُهُ مَعَ الصِّدِّ يقِيْنَ يَوْمَ االقِيَامَةِ وَأَدْخِلُهُ الجَنةَ وَمَنْ لَمْ يَسْتَلِمْ لِقَضَائىِ وَلَمْ يَصبِرْعَلى بَلَائىِ وَلَمْ يَشْكُرْ عَلىَ نَعْمَائىِ فَالْيَخْرُجْ مِنْ تَحْتِ سَمَائىِ وَالْيَطْلُبْ رَبًّا سِوَائىِ. *قال الفقيه رحمه الله الصبر على البلاء وذكر الله عند المصيبة مما يجب على الإنسان لأنه اذا ذكر الله فى ذلك المكان كان رضامن بقضاء الله وترغيما للشيطان وقال علي بن أبي طالب ك رم الله وجهه الصبر على ثلاثة أوجه الأول الصبر على الطاعة والثاني الصبر على المعصية والثالث الصبر على المصيبة فمن صبر على الطاعة أعطاه الله تعالى مائة درجة كل درجة مابين ال سماء والأرض ومن صبر على المعصية أعطاه الله تعالى يوم القيامة ستمائة درجة كل درجة مابين السماء والأرض ومن صبر على المصيبة أعطاه الله تعالى أجره بغير حساب
Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas ra., sesungguhnya Rasulullah SAW. bersabda, “Permulaan yang ditulis dengan kalam di Lauh Mahfudz atas perintah Allah SWT. adalah : “Sesungguhnya AKUlah Allah, tiada Tuhan selain AKU Muhammad adalah seorang hamba dan utusan-KU. Pilihan-KU adalah siapa saja yang pasrah atas ketentuan takdir-KU, bersabar atas balakKU dan bersyukur atas semua nikmat-KU. AKU tulis dia golongan orang-orang yang jujur dan AKU bangunkan dia bersama orang-orang yang jujur pada hari kiamat dan AKU masukkan dia ke surga. Dan barangsiapa tidak pasrah terhadap ketentuan takdir-KU dan tidak bersabar atas balakKU serta tidak bersyukur aras semua nikmat-KU, maka sebaiknya dia keluar dari bawah kolong langit lalu carilah Tuhan selain AKU.” Al Faqih Rahimahullah Ta’ala berkata : “Bersabar atas suatu musibah dan ingat kepada Allah ketika tertimpa kesulitan adalah sesuatu yang wajib atas semua manusia. Karena manusia itu apabila mengingat Allah tatkala tertimpa musibah berarti dia ridho atas ketentuan takdir Allah dan memutuskan harapan syetan.” Ali Ibnu Abi Thalib KaromAllahu Wajhah, berkata : “Sabar itu terdiri dari tiga unsur, yang pertama yaitu sabar atas ketaatan, kedua sabar atas kemaksiatan, dan ketiga sabar atas musibah. Barang siapa yang sabar atas ketaatan kepada Allah Ta’ala, maka Allah beri dia seratus derajat dan setiap derajat sama dengan apa yang ada di langit dan di bumi. Barang siapa yang bersabar dari berbuat maksiat, maka Allah beri dia itu enam ratus derajat pada hari kiamat dan setiap derajat sama dengan apa yang ada di antara langit dan bumi. Dan barang siapa yang sabar atas musibah Allah SWT. berikan dia itu pahalanya tanpa perhitungan sedikitpun.”
باب فضل المريض وعيادة المريض .ص ١٩١ ( قال الفقيه)
ابوالليث السمرقندى رحمه الله حدثنا أبو الحسن القاسم بن محمد بن روزبة حدثنا عيسى بن خشنام حدثنا سويد بن مالك عن زيد بن أسلم عن عطاء بن ياسر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال إذا مرض العبد بعث الله ملكين فقال انظر ماذا يقول عبدي لعواده فإن هو جاؤه حمد الله رفع ذلك إلى الله عز وجل وهو أعلم فيقول الله قولا لعبدي ان أناتوفيه أدخله الجنة وإن شفيته بدلت له لحما خيرا من لحمه ودما خيرا من دمه وان أكفر عنه سيآته ( قال) حدثنا محمد بن الفضل حدثنا محمد بن جعفر حدثنا إبراهيم ابن يوسف حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن عمارة بن عمير عن سعيد ابن وهب قال دخلت مع سلمان الفارسي رضى الله تعالى عنه على صديق له فقال سلمان أن الله تعالى يبتلى عبده المؤمن بالبلاء ثم يعافيه فيكون كفارة لماماضى ومستعتبالما بقى وان الله ليبتلي عبده الفاجر بالبلاء ثم يعافيه فيكون كالبعير الذي عقله أهله ثم أطلقوه لايدري فيم عقلوه ولافيم أطلقوه ( وبهذا الاسناد) عن الأعمال عن إبراهيم ألتيمى عن الحرث بن سويد عن إبن مسعود رضى الله تعالى عنهم قال دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم وهو يعوك وعكاشديدا فمسته فقلت إنك لتوعك وعكاشديدافقال أجل إني أوعك كمايوعك رجلان منكم فقلت أنك أجرين قال نعم والذي نفسي بيده ماعلى الأرض مسلم يصيبه مرض فماسواه إلا حط الله عنه خطاياه كماتخط الشجرة ورقها (قال) حدثنا أبو بلال الأشعري عن سليمان النهدي عن أبي عثمان النهدى عن سلمان الفارسي رضى الله تعالى عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه إذا جاء الحمى للنفس المؤمنة فتنادى بها الروح من جوف النفس فتقول أيتها الحمى ماتريدين من هذا النفس المؤمنة فتجيبها الحمى فتقول أيتهاالروح الطيبة ان نفسك هذه كانت طاهرة فتقذرتها الذنوب والخطايا فأنا أطهر ها فتجيبها الروح أدنى ثلاث مرات فطهريها وعن جعفر بن برقان عن شيخ عن رجل من المهاجرين أنه عاد مريضا فقال بلغنى أن للمريض فى مرضه أربع خصال يرفع عنه القلم ويجرى له من الأجر مثل الذي كان يعمل وهو صحيح ويتبع كل خطيئة فى مفاصله فيستخرجها فإن مات مغفورا له وإن عاش مغفورا له …..
Dalam hadits lain yang diriwayatkan oleh Abu Umamah al-Bâhiliy, Rasulullah SAW bersabda:
Artinya: Jika ada hamba beriman yang sakit, Allah memberikan wahyu kepada malaikat-Nya ‘tulislah untuk hambaku pahala sebagaimana pahala atas amal yang ia kerjakan saat sehat sejahtera ketika aku membuat dia sibuk.’ Lalu malaikat kemudian mencatatnya. (At-Targhîb fî Fadlâilil A’mâl: 397)
Di hadits lain dikisahkan, ketika ada orang mukmin sakit, sebelum ia menderita atas sakit yang datang menimpa, Allah sudah menyuruh empat malaikat terlebih dahulu mendatangi hamba yang akan sakit tersebut.
Allah menugaskan satu malaikat untuk menyedot kekuatan tubuh seseorang sehingga ia berubah menjadi lemah. Malaikat kedua diperintah untuk menyedot perasaan lezat di mulut seseorang sehingga ia tiba-tiba menjadi tidak enak saat makan apapun.
Malaikat ketiga ditugaskan untuk mengambil cahaya wajah seseorang tersebut. Maka orang yang dicabut nur wajahnya, mukanya menjadi pucat pasi. Dan yang keempat, Allah mengutus malaikat yang satunya untuk mengambil dosa-dosa orang yang sakit sehingga ia tidak lagi memiliki dosa.
Pada saat Allah menghendaki seorang hamba yang sakit tersebut untuk kembali sehat, Allah menyuruh ketiga malaikat mengembalikan hal-hal yang sebelumnya ia ambil. Hanya saja, Allah tidak mengutus malaikat yang mengambil dosa untuk mengembalikannya.
Malaikat pengambil dosa kemudian bersujud seraya melapor kepada Allah: Ya Allah, Engkau telah mengutus empat malaikat. Engkau suruh mereka untuk mengembalikan atas apa yang sebelumnya mereka ambil. Namun mengapa Engkau tidak menyuruh hamba-Mu ini untuk turut serta mengembalikan?
Allah SWT kemudian menjawab: Atas kemurahan dan kemuliaan-Ku, Aku tidak mau mengembalikan dosa kepada ia setelah Aku membikin ia kepayahan.
Terus apa yang harus kami lakukan, Ya Allah? tanya malaikat.
Allah lalu memerintahkan: Pergilah kamu dan buanglah dosa-dosa dia ke lautan.
Malaikat pun menjalankan perintah Allah. Dan kesalahan-kesalahan itu berubah wujud menjadi aligator. Demikian Wallahu A’lam bisshowab
Sebagaimana yang kita maklumi, bahwa pohon jati merupakn pohon yang berkualitas dan sangat berbeda dengan pohon-pohon lainnya, sehingga lumrah diminati oleh banyak orang, terlebih para pembisnis Kayu dan Mibel, dll. Namun demikian menanam pohon diMasjid ulama tidak memperbolehkan, bahkan Imam Syafi’i memakruhkan, karena menanam pohon dimasjid itu bukanlah pekerjaan ulama’ salaf bahwa menurut pendapat yang shohih haram menanamya , jika sampai mengotori masjid, menyempitkan masjid, mana kala daun-daunnya jatuh begitu juga buah-bauhnya jatuh atau dijatuhkan oleh burung-burung lalu kenjing mengotori masjid, karena masjid dibangun untuk Zikir dan shalat juga untuk tempat membaca Al-Qur’an.
Sebut saja seseorang nama Samarannya Mahmud mewakafkan tanah dan pepohonannya untuk masjid sedangkan pohon itu adalah pohon jati yang separuh batangnya condong atau miring dijalan dan khawatir membahayakan orang yang lewat namakala roboh, selain itu khawatir mengutori masjid. Berangkat dari latar belakang tersebut diatas, maka seseorang atau Nadzir atau Imam menebangnya dan menjualnya namun hasil dari penjualan tersebut digunakan untuk kepentingan peribadi.
Pertanyaannya. Bagaimana hukum seseorang atau Nadzir/ Takmir menebang pohon jati tersebut karena dihawatirkan dapat membayakan orang yang lewat atau mengotori masjid kemudian dijual yang hasilnya digunakan untuk kepentingan peribadi?
Waalaikum salam
Jawaban
Menurut Imam Romli (Syafi’iyyah) tidak boleh,menebang pohon yang berada ditanah wakaf ( masjid) sedangkan menurut Jumhur ulama (Hanabilah) boleh dijual jika membahayakan dan uangnya dibelikan dengan pohon semisal.
Menurut Imam As-Subki tidak boleh Nadzir memanfaatkan barang wakaf ( memiliki barang wakaf untuk peribadi )
Ditanyakan : Ada pohon kurma yang diwaqofkan untuk mesjid atau untuk seseorang dan anak cucunya,dan pohon tersebut ada dijalan, dan separuh batangnya condong/miring ,dan di khawatirkan roboh dan menimpa haait, atau menimpa orang yang lewat,dengan demikian ada madhorat jika tidak ditebang. Apakah boleh seseorang menebang batang pohon yang miring tersebut atau mencabut/menebang seluruhnya , baik sipenebang itu hakim atau selainnya ?
Imam Romli menjawab : Bahwa sesungguhnya,tidak diperbolehkan bagi siapapun menebang pohon tersebut dan tidak juga mencabutnya.
Solusinya (madzhab Hanabilah) pohon tersebut di jual untuk di belikan pohon /di tukar untuk di waqofkan sebagai gantinya.
الإنصاف الجزء ٧ صحـ : ١٠٢ مكتبة دار إحياء التراث العربي (حنبلي)
الموسوعة الفقهية – ٢٣٩٩١/٣١٩٤٩ وقال ابن قدامة: لا يجوز أن يغرس في المسجد شجرة وإن كانت النخلة في أرض فجعلها صاحبها مسجدا والنخلة فيها فلا بأس ويجوز أن يبيعها من الجيران، وفي رواية: لا تباع وتجعل للمسلمين وأهل الدرب يأكلونها، وقيل: إن المسجد إذا احتاج إلى ثمن ثمرة الشجرة بيعت وصرف ثمنها في عمارته، أما إن قال صاحبها: هذه وقف على المسجد فينبغي أن يباع ثمرها ويصرف إليه (١) . والمالكية لا يجيزون ذلك في المسجد وإن وقع قلع (٢) . والشافعية قالوا بكراهة غرس الشجر والنخل وحفر الآبار في المساجد لما فيه من التضييق على المصلين، ولأنه ليس من فعل السلف، والصحيح تحريمه لما فيه من تحجير موضع الصلاة والتضييق وجلب النجاسات من ذرق الطيور، وقال الغزالي: لا يجوز الزرع فيه، وإن غرس غرسا يستظل به فهلك به إنسان فلا ضمان. وقال الرافعي في كتاب الوقف: ولا ينبغي أن يغرس في المسجد شجر لأنه يمنع المصلين، قال في الروضة في باب السجدات: فإن غرس قلعه الإمام، وقال القاضي حسين في تعليقه في الصلاة: لا يجوز الغرس في المسجد ولا الحفر فيه؛ لأن ذلك مما يشغل المصلي.وقال في آخر كتاب الوقف: سئل أبو علي عبد الله الحناطي عن رجل غرس شجرة في المسجد كيف يصنع بثمارها؟ فقال: إن جعلها للمسجد لم يجز أكلها من غير عوض، ويجب صرفها إلى مصالح المسجد، ولا ينبغي أن يغرس في المساجد الأشجار لأنها تمنع الصلاة، فإن غرسها مسبلة للأكل جاز أكلها بلا عوض وكذا إن جهلت نيته حيث جرت العادة به الفقه الإسلامي و أدلته – ٧٤٢٧/٧٧٢٢ هـ ـ لا يجوز نقل المسجد وإبداله وبيع ساحته، وجعلها سقاية وحوانيت إلا عند تعذر الانتفاع به. ولا يجوز أن يغرس في المسجد شجرة كالنخلة وغيرها بعد أن صار مسجدا، وقال أحمد: لا أحب الأكل منها، ولو قلعها الإمام لجاز؛ لأن المسجد لم يبن لهذا، وإنما بني لذكر الله والصلاة وقراءة القرآن؛ ولأن الشجرة تؤذي المسجد، وتمنع المصلين من الصلاة في موضعها، ويسقط ورقها في المسجد وثمرها، وتسقط عليها العصافير والطير، فتبول في المسجد، وربما رمى الصبيان ثمرها بالحجارة. أما إن كانت النخلة في أرض، فجعلها صاحبها مسجدا، والنخلة فيها، فلا بأس
Dizaman milineal sekarang ini sebenarnya tidaklah sulit untuk membuktikan bagaimana cara kita berbuka puasa dan mengetahui masuknya waktunya shalat, tentunya dengan melihat jadwal masuknya shalat pun juga tanda berbuka puasa melalui HP, namun demikian terkadang jam yang berada di HP dan jarumnya jam lambat sehingga diantara HP atau jam yang satu dengan yang lainnya berbeda-beda bahkan cara Adzanpun tidak sama ada yang adzan pas dengan terbenamnya matahari dan ada yang lambat .
Pertanyaannya. Jika Adzan magrib tidak bersamaan dibulan puasa apakah yang menjadi patokan berbuka puasa adanya adzan atau terbenamnya matahari.
Waalaikum salam.
Jawabannya
Pedoman buka puasa maupun masuknya waktu shalat disiang hari adalah matahari .Jika matahri terbenam maka Masuklah waktu ifthor,dan juga waktu shalat maghrib karena waktu ifthor adalah awal masuknya waktu maghrib akan tetapi adzanpun bisa menjadi tanda masuknya waktu ifthor dengan catatan adzan yang dikumandankan sesuai dengan terbenamnya matahari . Akan tetapi jika adanya adzan tidak sesuai dengan terbenamnya matahari maka tidaklah bisa dijadikan patokan berbuka karena disyariatkannya adzan ulama berbeda pandang khususnya dikalangan Syafiiyah ada yang mengatakan disyariatkannya adzan sebagai pemberitahuan tanda masuknya waktu, sedangkan sebagian yang lain berpendapat bahwa disyariatkannya adzan sebagai pemberitahuan pelaksanaan shalat fardhu Kenapa sebagian ulama berpendapat adzan sebagai tanda masuknya waktu shalat fardu ..? karena latar belakang dianjurkannya hukum dikumandangkan adzan adalah sebagai panggilan tanda masuknya waktu , namun tidak semua adzan yang dikumandangkan sebagai tanda masuknya waktu shalat karena adzan sebagai hak untuk shalat bukan untuk waktu sehingga adzan bisa digunakan atau dikumandankan ketika orang akan bepergian seperti pergi haji sunnah adzan, juga ketika anak lahir, dan juga ketika kebakaran dan banyak jin dan ketika mayit dikuburkan. Oleh karena itu penting terlebih dahulu seorang muadzzin harus melihat mata hari jika sudah terbenam berarti sudah masuk waktu shalat baru adzan, karena kata adzan (أذن), kata نادى di dalam berbagai macam bentuknya terulang sebanyak 53 kali di dalam Al-Quran. Dari pengulangan 53 kali tersebut, adzan selain memiliki arti panggilan ataupun seruan, kata tersebut juga berarti permohonan ataupun doa
Dalil bahwa terbenamnya matahari sebagai tanda masuk waktunya Ifthor sebagaimana sabda Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam-:
“Apabila waktu malam tiba dari arah sini, dan waktu siang berlalu dari sini dan matahari telah terbenam, seorang yang berpuasa boleh berbuka”. (HR. Bukhori: 1954, dan Muslim: 1100).
Maksud dari terbenam itu adalah tidak terlihatnya bola matahari, adapun warna kemerahan yang tersisa tidak jadi masalah, yang penting tidak terlihatnya bola matahari itu sudah masuk waktu iftho (berbuka). Banyak juga para muadzin belakangan ini berpedoman pada kalender atau jadwal shalat. Hal ini juga diperbolehkan. Namun diantara mereka ada juga yang tidak tepat waktu sebagaimana seharusnya. Apabila para muadzin berbeda, maka pilihlah adzan yang paling tepat waktu dan jadikanlah dia sebagai patokan puasa atau boleh juga berpedoman pada kalender atau jadwal imsakiyah yang betul-betul bisa dipertanggungjawabkan jawabkan atas kebenarannya.
Jika orang yang berpuasa memiliki kuat dugaan bahwa matahari sudah terbenam, maka diperbolehkan berbuka, tidak disyaratkan harus mendapatkan keyakinan, tapi cukup dengan perkiraan kuat. Ketika orang berpuasa dalam persangkaan kuat matahari telah terbenam, maka berbuka tidak apa-apa. Namun, tidak boleh dia berbuka selagi dia masih ragu dengan terbenamnya matahari. Jadi yang menjadi patokan adalah terbenam matahari bukan azan terutama waktu sekarang, karena orang-orang berpedoman pada kalender dan menjadikannya sebagai acuan dengan jamnya, sementara jamnya terkadang berubah lebih cepat atau lebih lambat. Jika matahari telah terbenam dan disaksikannya, sementara orang-orang belum azan, maka dibolehkan berbuka. Kalau mereka telah azan, sementara terlihat matahari belum terbenam, maka tidak diperbolehkan berbuka. Adanya sisa cahaya terang tidak berpengaruh. Sebagian orang mengatakan, “Kita tetap (menunggu) sampai bulatan (Matahari) tidak nampak dan hari mulai gelap. Hal ini tidak dijadikan patokan. Tapi lihatlah bulatan matahari itu, kapan dia terbenam bagian paling atas, maka matahari telah terbenam dan disunahkan berbuka. Dalil disunahkan bersegera adalah sabda Beliau sallallahu alaihi wa sallam:
لا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ
“Orang-orang senantiasa dalam kebaikan selagi mensegerakan berbuka.” Dengan demikian dapat kita ketahui, bahwa orang yang mengakhirkan berbuka sampai terlihat bintang seperti Rofidhoh mereka tidak dalam kebaikan. Kalau ada orang mengatakan, “Apakah saya diperbolehkan berbuka dengan persangkaan kuat, dalam artian kalau dalam persangkaan kuatku bahwa matahari telah terbenam, apakah saya diperbolehkan berbuka? Maka jawabnya adalah ya, dalil akan hal itu adalah apa yang ada ketetapan dalam Shahih Bukhori dari Asma’ binti Abu Bakar radhiallahu anha berkata:
أفطرنا في يوم غيم على عهد النبي صلّى الله عليه وسلّم ، ثم طلعت الشمس
“Kami berbuka di hari mendung pada zaman Nabi sallallahu alaihi wa sallam, kemudian terbit (kelihatan) matahari.” Telah diketahui mereka tidak berbuka dengan keyakinan (ilmu), karena kalau mereka berbuka dengan keyakinan (ilmu), maka matahari tidak akan terlihat lagi. Akan tetapi mereka berbuka berdasarkan persangkaan kuat telah terbenam. Kemudian mendungnya tersingkap dan matahari terlihat.” (Asy-Syarhul Mumti’, 6/267).
كاشفة السجا على شرح سفينة النجا
والرابع على من أفطر ظاناً الغروب فبان خلافه أيضاً ) كما يقع الآن كثيرًاً بسبب) جهل الميقاتية قاله الشرقاوي
atas orang yang berbuka seraya menyangka telah tenggelamnya matahari, tetapi ternyata diketahui bahwa matahari belum terbenam, artinya, ia tetap wajib imsak atau menahan diri di waktu yang tersisa hingga matahari diketahui benar-benar telah tenggelam dan kelak ia wajib mengqodho. Demikian ini adalah seperti yang sering dilakukan oleh kebanyakan orang saat ini sebab kebodohan mereka tentang batas-batas waktu, seperti yang dikatakan oleh Syarqowi.
إعانة الطالبين .ج ١ص ٢٢٨ (فصل فى الآذان والإقامة ) أى فى بيان حكمهما وشروطها وسننهما ( قوله هما لغة الإعلام ) فيه أن الآذان فقط لغة الإعلام قال تعالى وأذن فى الناس بالحج أى أعلمهم به واماالإقامة فهى لغة مصدر أقام أى حصل القيام فهما مختلفان لغة كما فى التحفة والنهاية والمغنى فكان الأولى أن يزيد وتحصيل القيام ويكون على التوزيع الأول والثانى للثانى ثم رأيت فى فتح الجواد مثل ماذكره الشارح فلعله تبعه فى ذلك ولكن الايراد باق ويكون عليهما… ( قوله وشرعا) معطوف على لغة وقوله ماعرف به من الألفاظ المشهورة وهى الله أكبر الله أكبر الخ وهى كماقال القاضى عياض كلمات جامعة لعقيدة الإيمان مشتملة على نوعيه العقلية السمعية فأولها فيه إثبات ذاته تعالى وماتستحقه من الكمال بقوله الله أكبر أى أعظم من كل شيئ ثم الشهادة بالوحدانية له بقوله أشهد أن لاإله إلا الله وبالرسالة لسيدنامحمد صلى الله عليه وسلم بقوله وأشهد أن محمدا رسول الله ثم الدعاء إلى الصلاة بقوله حى على الصلاة أى أقبلوا عليها ولاتكسلوا عنها فحى إسم فعل أمر بمعنى أقبلوا ثم الدعاء إلى الفلاح بقوله حى على الفلاح أى أقبلوا على سبب الفلاح وهو الفوز والظفر بالمقصود وسببه هو الصلاة فهو تأكيد لما قبله بعد تأكيد وتكرير بعد تكرير وفيه إشعار بأمور الآخرة من البعث والجزاء لتضمن الفلاح لذلك ثم كرر التكبير لمافيه من التعظيم له تعالى وختم بكلمة التوحيد لأن مدار الأمر عليه جعلنا الله وأحييتنا عند الموت ناطقين بها عالمين بمعناها وقوله فيهما أى الآذان والإقامة 🔅واعلم أنه اختلف في الاذان هل شرع للاعلام بدخول الوقت؟ أو شرع للاعلام بالصلاة المكتوبة؟ على قولين للامام الشافعي رضي الله عنه، والراجح الثاني، وأما الأول فهو مرجوح، وينبني على القولين أنه لا يؤذن للفائتة على المرجوح لان وقتها قد فات، ويؤذن لها على الراجح لان الاذان حق للصلاة لا للوقت.(قوله: والأصل فيهما) أي الدليل على مشروعية الأذان والإقامة. وقوله: الاجماع إلخ هكذا في التحفة. والذي في النهاية والمغنى والأسنى الأصل فيهما قبل الاجماع، قوله تعالى: * (إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة) * وقوله تعالى: * (وإذا ناديتم إلى الصلاة) * وما صح من قوله (ص): إذاأقيمت الصلاة فليؤذن لكم أحدكم. اه. وقوله: المسبوق صفة للاجماع. وقوله: برؤية عبد الله إلخ فإن قيل: رؤية المنام لا يثبت بها حكم. أجيب بأنه ليس مستندا لاذان الرؤيا فقط، بل وافقها نزول الوحي. فالحكم ثبت به لا بها. ويؤيده رواية عبد الرازق وأبي داود في المراسيل، من طريق عبيد بن عمير الليثي، أحد كبار التابعين، أن عمر لما رأى الاذان جاء ليخبر النبي (ص فوجد الوحي قد ورد بذلك، فما راعه إلا أذان بلال، فقال له النبي (ص): سبقك بذلك الوحي. (قوله: ليلة تشاوروا) الظرف متعلق برؤية، وواو الجماعة عائد على النبي (ص) ومن معه من الصحابة. وقوله: فيما يجمع الناس أي في الامر الذي يكون سببا لجمع الناس للصلاة. (قوله: وهي) أي رؤية الاذان من حيث هي، بقطع النظر عن كونها صدرت من عبد الله، وإلا لحصل ركة بقوله بعد عن عبد الله. (قوله: لما أمر النبي (ص)) أي بعد اتفاقهم عليه. وكتب ع ش ما نصه: قوله: لما أمر النبي (ص) إلخ. عبارة حجر تفيد عدم أمره (ص)، ويوافقه ما في سيرة الشامي حيث قال: اهتم (ص) كيف يجمع الناس للصلاة، فاستشار الناس فقيل: انصب راية. ولم يعجبه ذلك، فذكر له القنع – وهو البوق – فقال: هو من أمر اليهود. فذكر له الناقوس فقال: هو من أمر النصارى. فقالوا: لو رفعنا نارا؟. فقال: ذاك للمجوس. فقال عمر: أو لا تبعثون رجلا ينادي بالصلاة؟ فقال (ص): يا بلال قم فناد بالصلاة. قال النووي: هذا النداء دعاء إلى الصلاة غيرالأذان، كأن شرع قبل الاذان. قال الحافظ ابن حجر: وكان الذي ينادي به بلال: الصلاة جامعة. اه. وهو كما ترى مشتمل على النهي عن الناقوس والامر بالذكر. اه. (قوله: بالناقوس) قال في المصباح: هو خشبة طويلة يضربها النصارى إعلاما للدخول في صلاتهم. (قوله: يعمل) أي يصنع. (قوله: ليضرب به للناس) عبارة غيره: ليضرب به الناس، بحذف لام الجر. وعليها يكون الناس فاعل يضرب، وعلى عبارة شارحنا يكون الفعل مبنيا للمجهول، وبه نائب فاعل، وللناس متعلق بالفعل. وقوله: لجمع الصلاة أي لاجتماع الناس لها. فالإضافة لأدنى ملابسة. والجار والمجرور إما بدل من الجار والمجرور قبله أو متعلق بالفعل، وتجعل اللام للتعليل، وبه يندفع ما يقال إنه يلزم عليه تعلق حرفي جر بمعنى واحد بعامل واحد. وهو لا يصح. وحاصل الدفع أن الحرفين ليسا بمعنى واحد، لان الثاني للتعليل والأول للتعدية.(قوله: طاف إلخ) جواب لما. وقوله: وأنا نائم الجملة حالية، وهي معترضة بين الفعل وفاعله وهو رجل. (قوله:فقال) أي الرجل لعبد الله. وقوله: وما تصنع به أي بالناقوس. (قوله: ثم استأخر) أي الرجل. (قوله: فقال) أي النبي (ص). وقوله: إنها أي رؤيتك يا عبد الله. وقوله: حق أي صادقة. وهو بالرفع صفة لرؤيا أو بالجر على أنه مضاف إليه ما قبله، وهي من إضافة الموصوف للصفة. (قوله: فألق عليه ما رأيت) أي لقنه ما رأيته منامك. (قوله فليؤذن به) أي فليؤذن بلال بما رأيت. وفي ع ش ما نصه: ذكر بعضهم في مناسبة اختصاصه – أي بلال – بالاذان دون غيره، كونه لما عذب ليرجع عن الاسلام فلم يرجع وجعل يقول: أحد أحد. جوزي بولاية الاذان المشتمل على التوحيد في ابتدائه وانتهائه. اه حواشي المواهب لشيخنا الشوبري. (قوله: فإنه) أي بلالا. وقوله: أندى صوتا منك أي أرفع وأعلى. وقيل: أحسن وأعذب. وقيل: أبعد. (قوله: فقمت مع بلال) أي فامتثلت أمر النبي (ص) إلخ، وقمت مع بلال. وقوله: فجعلت ألقيه أي ما رأيته. وقوله: عليه أي على بلال. (قوله: فيؤذن) أي بلال.
Kitab I‘ânah Ath-Thâlibîn, Juz 1, Halaman 228
(Bab tentang Adzan dan Iqamah) – yaitu dalam penjelasan hukum, syarat, dan sunnah keduanya. (Perkataan: “keduanya secara bahasa berarti pemberitahuan”) — Di sini terdapat catatan bahwa secara bahasa, adzan saja yang berarti pemberitahuan. Allah Ta‘ala berfirman: “Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji” (QS. Al-Hajj: 27), yakni beritahukanlah kepada mereka. Adapun iqamah, secara bahasa adalah bentuk mashdar dari aqaama yang berarti menegakkan atau mendirikan. Maka keduanya berbeda secara bahasa, sebagaimana disebutkan dalam kitab Tuhfah, Nihayah, dan Mughni. Oleh karena itu, lebih baik ditambahkan kata “dan mendirikan shalat” untuk membedakan keduanya. Kemudian, aku menemukan dalam kitab Fathul Jawad penjelasan yang sama dengan yang disampaikan oleh penulis. Barangkali, ia hanya mengikutinya dalam hal ini, tetapi kritik tersebut tetap ada.
(Perkataan: “dan secara syara‘”) — Ini dihubungkan dengan “secara bahasa”. (Perkataan: “adalah lafaz-lafaz yang sudah masyhur”) — yaitu “Allahu Akbar, Allahu Akbar” dan seterusnya. Menurut Qadhi Iyadh, lafaz-lafaz ini mencakup pokok-pokok aqidah iman, baik yang bersifat rasional (aqliyah) maupun yang bersifat pendengaran (sam’iyyah). Awalnya terdapat penegasan akan keberadaan Allah Ta‘ala dan kesempurnaan-Nya dengan kalimat “Allahu Akbar”, yang berarti “Allah Maha Besar dari segala sesuatu”. Kemudian, terdapat kesaksian tentang keesaan Allah dengan kalimat “Asyhadu an laa ilaaha illallah”, dan kesaksian tentang kerasulan Nabi Muhammad ﷺ dengan kalimat “Asyhadu anna Muhammadan Rasulullah”.
Kemudian, terdapat seruan untuk melaksanakan shalat dengan kalimat “Hayya ‘ala ash-shalaah”, yang berarti “Marilah melaksanakan shalat, jangan malas!”. Kata “Hayya” adalah fi’il amar yang berarti “datangilah atau hadirilah!”. Selanjutnya, ada seruan untuk meraih keberuntungan dengan kalimat “Hayya ‘ala al-falaah”, yang berarti “Datangilah sebab keberuntungan”, yakni kemenangan dalam mencapai tujuan yang puncaknya adalah shalat. Pengulangan takbir di akhir mengandung pengagungan terhadap Allah Ta‘ala, sedangkan penutupan dengan kalimat tauhid (Laa ilaaha illallah) karena seluruh amalan berpangkal padanya. Semoga Allah menjadikan kita termasuk orang yang mengucapkannya di akhir hayat dengan penuh kesadaran akan maknanya.
(Perkataan: “Dalam keduanya”) — yaitu adzan dan iqamah. Ketahuilah bahwa terdapat perbedaan pendapat tentang tujuan disyariatkannya adzan. Apakah untuk memberitahukan masuknya waktu shalat atau untuk memberitahukan adanya kewajiban shalat? Imam Syafi‘i memiliki dua pendapat dalam hal ini. Pendapat yang lebih kuat adalah bahwa adzan disyariatkan untuk memberitahukan adanya kewajiban shalat, bukan sekadar masuk waktu. Konsekuensinya, menurut pendapat yang lemah, adzan tidak disyariatkan untuk shalat yang terlewatkan waktunya (shalat qadha), sedangkan menurut pendapat yang kuat, adzan tetap disyariatkan karena adzan adalah hak shalat, bukan hak waktu.
(Perkataan: “Dan dasar dari keduanya”) — yaitu dalil yang menunjukkan disyariatkannya adzan dan iqamah. (Perkataan: “Ijma‘”) — seperti yang disebutkan dalam kitab Tuhfah. Sedangkan dalam kitab Nihayah, Mughni, dan Asna, dasar keduanya sebelum ijma‘ adalah firman Allah Ta‘ala: “Apabila diserukan adzan untuk shalat pada hari Jumat” (QS. Al-Jumu‘ah: 9) dan firman Allah Ta‘ala: “Dan apabila kalian menyeru untuk shalat” (QS. Al-Ma’idah: 58). Selain itu, terdapat hadits sahih yang menyatakan: “Apabila iqamah sudah dikumandangkan, maka hendaknya salah seorang dari kalian mengumandangkan adzan”.
(Perkataan: “Mimpi Abdullah”) — Jika ada yang bertanya, bukankah hukum tidak dapat ditetapkan hanya berdasarkan mimpi? Maka jawabannya adalah bahwa hukum adzan tidak hanya berdasarkan mimpi tersebut, tetapi mimpi tersebut sesuai dengan wahyu yang turun. Hal ini diperkuat dengan riwayat dari ‘Abdurrazzaq dan Abu Dawud dalam kitab Marasil, dari ‘Ubaid bin Umair Al-Laitsi, salah seorang tabi’in senior, bahwa ketika Umar melihat adzan dalam mimpinya dan hendak memberitahukan Nabi ﷺ, ternyata wahyu sudah turun terlebih dahulu mengenai hal tersebut.
(Perkataan: “Malam ketika mereka bermusyawarah”) — keterangan waktu ini terkait dengan peristiwa mimpi tersebut. (Perkataan: “Mereka bermusyawarah tentang cara mengumpulkan manusia untuk shalat”) — Nabi ﷺ dan para sahabat bermusyawarah tentang cara memanggil orang untuk shalat. Mereka mengusulkan bendera, tetapi Nabi ﷺ tidak menyukainya. Kemudian mereka mengusulkan terompet seperti Yahudi, tetapi Nabi ﷺ menolaknya. Lalu diusulkan lonceng seperti Nasrani, Nabi ﷺ pun menolaknya. Setelah itu, Umar mengusulkan: “Mengapa tidak ada seseorang yang memanggil manusia untuk shalat?” Maka Nabi ﷺ bersabda kepada Bilal: “Wahai Bilal, bangkitlah dan serulah shalat!”
Menurut Imam Nawawi, seruan pertama tersebut bukanlah adzan yang kita kenal sekarang, tetapi seruan umum untuk shalat. Ibnu Hajar menambahkan bahwa seruan tersebut adalah dengan kalimat “As-Shalaatu Jaami‘ah” (“Shalat akan dilaksanakan secara berjamaah”).
(Perkataan: “Lonceng”) — Menurut kitab Al-Mishbah, lonceng adalah kayu panjang yang dipukul oleh orang Nasrani untuk memberi tahu waktu shalat mereka.
(Perkataan: “Kemudian seseorang datang dalam mimpi”) — Abdullah bin Zaid melihat seorang laki-laki dalam mimpinya, yang mengajarkannya lafaz adzan. Nabi ﷺ kemudian bersabda: “Mimpi itu benar.” Dan beliau memerintahkan agar Bilal yang mengumandangkan adzan karena suaranya lebih nyaring dan merdu.
Inilah ringkasan dari penjelasan terkait adzan dan iqamah dalam kitab I‘ânah Ath-Thâlibîn.
تقريب
الصلاة المفروضة خمس الظهر وأول وقتها زوال وقتها زوال الشمس وآخره إذا صار ظل كل شيء مثله بعد الزوال والعصر وأول وقتها الزيادة على ظل المثل وآخره في الاختيار إلى ظل المثلين وفي الجواز إلى غروب الشمس والمغرب ووقتها واحد وهو غروب الشمس وبمقدار ما يؤذن ويتوضأ ويستر العورة ويقيم الصلاة ويصلي خمس ركعات والعشاء أول وقتها إذا غاب الشفق الأحمر وآخره في الاختيار إلى ثلث الليل وفي الجواز إلى طلوع الفجر الثاني والصبح وأول وقتها طلوع الفجر الثاني وآخره في الاختيار إلى الأسفار وفي الجواز إلى طلوع الشمس
. Artinya: Shalat fardhu (wajib) ada 5 (lima) yaitu: (a) Shalat Dhuhur. Awal waktunya adalah condongnya matahari sedang akhir waktu dzuhur adalah apabila bayangan benda sama dengan ukuran bendanya. (b) Shalat Ashar. Awal waktunya adalah apabila bayangan sama dengan benda lebih sedikit. Akhir waktu Ashar dalam waktu ikhtiyar adalah apabila bayangan benda 2 (dua) kali panjang benda; akhir waktu jawaz adalah sampai terbenamnya matahari. (c) Shalat maghrib. Awal waktunya adalah terbenamnya matahari (sedang akhir waktunya) adalah setelah selesainya adzan, berwudhu, menutup aurat, mendirikan shalat dan shalat 5 (lima) raka’at. (d) Shalat Isya’. Awal waktunya adalah apabila terbenamnya sinar merah sedangkan akhirnya untuk waktu ikthiyar adalam sampai 1/3 (sepertiga) malam; untuk waktu jawaz adalah sampai terbitnya fajar yang kedua (shadiq). (e) Shalat Subuh. Awal waktunya adalah terbitnya fajar kedua (fajar shadiq) sedang akhirnya waktu ikhtiyar adalah sampai isfar (terangnya fajar); akhir waktu jawaz adalah sampai terbitnya matahari. KESIMPULAN Dari penjelasan diatas dapat ditarik kesimpulan bahwa keduanya antara Matahari ( terbenamnya matahari ) dan adzan dapat dijadikan patokan masuknya waktu ifthor waktu shalat maghrib Namun tidak setiap adzan menjadi tanda masuknya waktu, karena adzan adalah hak bagi shalat dan bukan hak bagi waktu, sebagaimana keterangan dalam kitab Iaanatuttholibin tersebut. .Wallahu A’lam bisshowab.
Sebagaimana yang kita ketahui khususnya bagi TKI, bahwa paspor dibuat sebagai langkah awal bagi seseorang yang ingin melakukan perjalanan ke luar negeri. Namun, terdapat berbagai jenis paspor dengan warna yang berbeda, seperti paspor biasa/umum dan paspor kerja. Bagi calon Tenaga Kerja Indonesia (TKI) yang berdomisili atau berada di wilayah Indonesia, mereka yang ingin memiliki paspor dapat mengajukan permohonan kepada petugas di kantor imigrasi yang berada dalam provinsi yang sama dengan domisili mereka. Paspor tersebut merupakan dokumen resmi yang diterbitkan pemerintah untuk perjalanan ke luar negeri. Tujuan utama paspor adalah sebagai fasilitas untuk memenuhi persyaratan kerja di negara tertentu.
Misalnya, seseorang bernama Moh. Hamdan ingin bekerja di luar negeri (Malaysia), tentu dengan syarat harus memiliki paspor. Untuk memperoleh paspor dengan cepat, sering kali diperlukan pemberian pelicin, karena tanpa adanya pemberian tersebut, paspor tidak mungkin diperoleh dengan cepat. Oleh karena itu, Hamdan terpaksa memberikan pelicin agar dapat memperoleh paspor dan berangkat ke negara yang dituju dengan aman. Namun demikian, selain paspor, Hamdan juga perlu menyiapkan dokumen tambahan berupa visa kerja sebagai bukti izin kerja di negara tujuan.
—
Pertanyaan.
Apakah pemberian tersebut termasuk sogok atau Hadiah dengan maksud agar bisa mendapatkan Paspor untuk perjalanan sehingga dapat memasuki Negara yang dituju untuk bekerja sebagaimana deskripsi
Bagaimana status hasil dari perkejaan tersebut ?
Waalaikum salam
Jawaban disatukan
Ulama berbeda pandang dalam mendefinisikan “Risywah ” Walaupun sedikit berbeda tapi tujuannya adalah sama Yaitu Pemberian dengan tujuan untuk membatalkan perkara yang benar atau membenarkan perkara yang keliru atau menyalahkan perkara yang benar maka inilah yang disebut sogok ,
Syekh Nawawi Al-Bantani mendefinisikan sogok atau suap sebagai pemberian kepada qadhi (hakim) dengan motif agar menggagalkan sebuah kebenaran atau melegalkan kejahatan.
Sementara itu Ibnu Katsir dalam Mishbahul Munir menjelaskan bahwa praktik suap tidak hanya menyangkut pemberian terhadap hakim yang memiliki otoritas putusan hukum dalam suatu negara, akan tetapi lebih luas daripada itu.
Artinya, “Risywah -dengan harakat kasrah pada huruf ra’- adalah sesuatu yang diberikan seseorang kepada hakim atau lainnya agar menetapkan hukum yang memihak penyuap, atau agar menuruti apa yang diinginkan penyuap.”
Akan tetapi ada pemberian yang diperbolehkan selama ia bukan tujuan sogok tetapi memang layak untuk tujuan kebenaran dan keamanan serta keselamatan dirinya, selama dalam tempat bekerja maka dalam hal ini boleh memberinya akan tetapi bagi lainnya tidak boleh mengambilnya (boleh memberi dan haram orang yang menerima ) bahkan ada pemberian dan yang menerima sama-sama boleh dengan tujuan bukan semata sogok tetapi semata sukarela.
Ulama menjelaskan bahwa haram menerima suap yaitu sesuatu yang diberikan kepada qodhi/hakim supaya menghukumi dengan tanpa haq atau supaya memerdekakan dari hukum yang haq, karena sebuah hadist “ Alloh melalknati orang yang menyuap dan orang yang menerima suap di dalam menghukumi ”.
Adapun memberi sesuatu supaya menghukumi dengan haq maka bukan suap yang diharamkan, tetapi bolehnya ini dalam segi memberi (boleh menyuap) bukan orang yang bertahan (menerima suap tetap dilarang) disebabkan tidak diperbolehkanya mengambil sesuatu atas menghukumi, begitu juga memberikan sesuatu dari baitul mal atau tidak , kemudian seseorang yang mengambil sesuatu itu dari yang dihasilkan adalah haram hukumnya.
PERBEDAAN SOGOK DAN HADIAH
Berikut kutipan dalam kitab karya Imam An Nawawi yakni Roudhotut Tholibin juz 11 halaman 144
Cabang masalah: Sudah kami jelaskan bahwa suap haram secara mutlak sedangkan hadiah boleh dalam sebagian masalah. Maka perlu dikemukakan perbedaan secara haqiqi antara keduanya ketika pihak pemberi informasi baik dalam menyuap ataupun memberi hadiah. Perbedaannya ditinjau dari dua sisi.
Pertama , dikatakan oleh Ibnu Kajj, bahwa suap adalah pemberian yang disyaratkan dalam penerimaannya untuk menetapkan hukum yang tidak benar atau pemberi terbebas dari tuntutan hukum yang benar. Sedangkan hadiah adalah pemberian secara mutlak.
Kedua , Imam Ghozali mengatakan dalam kitab Ihya Ulumudin, suatu harta benda adakalanya diberikan untuk tujuan jangka panjang yakni tujuan ibadah dan shadaqah, dan adakalanya diberikan untuk tujuan jangka pendek, yakni
Adakalanya berupa harta, maka disebut hibah yang disertai persyaratan/pengharapan timbal balik, serta bisa juga berupa amal/jasa. Bila jasa itu berupa amaliyah haram atau wajib ‘ain maka disebut suap, bila amal mubah maka disebut ijarah atau ju’alah.
Adakalanya juga harta benda yang diberikan untuk mendekati atau meraih simpati dari orang yang diberi. Bila hal itu sebatas kedekatan pribadi maka disebut hadiah. Bila dimanfaatkan untuk tujuan tertentu melalui kedudukan orang yang diberi maka disebut hadiah pada orang yang mempunyai kedudukan karena ilmu atau nasabnya, serta disebut suap pada orang yang menyandang kedudukan hakim atau pejabat.
Imam Taqiyuddin As Subki berkata di dalam kitab Al Ittihaf syarah Ihya Ulumuddin juz 6 halaman 160
Imam Taqiyyudin As Subki berkata: hadiah tidak memiliki tujuan utama selain untuk mendapatkan simpati, sedang suap bertujuan mencapai ketetapan hukum tertentu dan tidak peduli akan mendapat simpati atau tidak .
Kemudian orang yang berakal berkata (membantah): Yang namanya mencari simpati itu disebabkan ada kepentingan (pamrih) tertentu, sedangkan murni mencari simpati tanpa ada kepentingan itu tidak logis/berakal.
Benar sekali, tetapi simpati yang dicari disebabkan oleh beberapa faktor. Di antaranya, bila faktor itu karena ada keperluan tertentu, misalnya kasus hukum, kemudian kita tahu bahwa yang menjadi motif utama adalah keperluan itu dan simpati hanya menjadi perantara saja bukan tujuan, sekira tujuan itu diketahui yang tidak tetap pada tujuan semula maka ini termasuk dalam bagian suap. Karena tujuan yang sekiranya orang mengetahui sebab kepentingan tujuan itu yang tidak tetap atas tujuanya maka ini termasuk kategori riswah/suap
Dan dalam kitab Is’adur Rofiq syarah matan Sulam Taufiq halaman 100 juga dijelaskan antara suap dan hadiah sebagai berikut:
إسعادالرفيق الجزء الثانى ص ١٠٠ مكتبة ” الهداية ” سورابيا فمن أعطى قاضيا أو حاكما أو أهدى إليه هدية فإن كان ليحكم له بباطل أو ليتوصل بها لنيل مالايستحقه أو لأذية مسلم ففسق الراشى والمهدى بالإعطاء والمرتشى والمهدى إليه بالأخذ والرائش بالسعي وإن لم يقع حكم منه بعد ذلك أو ليحكم له بحق أو لدفع ظلم أولينال ما يستحقه فسق الأخذ فقط ولم يأثم المعطى للضروره للتوصل لحق بأي طريق كان…
Artinya:” Barang siapa memberi suap pada hakim, atau memberikan hadiah kepadanya, maka jika dimaksudkan agar hakim memberikan putusan hukum yang menguntungkannya dengan cara yang tidak benar, ia jadikan sarana untuk mendapatkan sesuatu yang bukan menjadi haknya, atau ia maksudkan untuk menyakiti sesama muslim, maka sipenyuap dan sipemberi hadiah menjadi fasiq sebab pemberiannya itu, begitu pula penerima suap atau hadiah sebab mengambil suap atau hadiah itu, dan begitu pula dengan perantaranya sebab usahanya , walaupun setelah pemberian suap tersebut tidak terjadi putusan hukum. Atau (ia memberikan suap ) dimaksudkan agar hakim memberikan putusan hukum yang menguntungkannya secara benar, atau dimaksudkan mencegah kedhaliman atau dimaksudkan untuk memperoleh sesuatu yang menjadi haknya, maka yang menjadi fasiq hanya yang mengambil (suapnya) saja, sedangkan yang memberi tidaklah berdosa dikarenakan terpaksa agar bisa mendapatkan haknya ( bisa bekerja) dengan jalan apapun.”
Jadi apabila hukum di atas tidak terjadi, atau agar pemberi informasi mendapatkan hukum yang benar, atau untuk menolak kezhaliman, atau untuk mendapatkan haknya maka hukum fasiq hanya berlaku pada orang yang mengambil pemberian itu.Pemberian tidak berdosa karena dia terpaksa melakukan hal itu karena jalan memperoleh hal yang benar dengan segala cara.
Oleh karena itu Menurut Imam Al-Ghazali, secara umum istilah pemberian (hibah) dapat mencakup hadiah, sedekah, dan suap. Ketiganya sama-sama mengandung unsur kerelaan dari pemberi. Namun yang membedakan ketiganya terletak pada motif pemberian. Imam Al-Ghazali merinci motif pemberian sebagai berikut:
1️⃣Jika dilatari dengan motif ukhrawi seperti pahala, maka disebut sedekah. 2️⃣ Jika dengan motif memuliakan, maka disebut hadiah. 3️⃣Jika dilatarbelakangi dengan motif duniawi maka dapat dikategorikan hibbah bi tsawab (pemberian dengan adanya balasan), atau ijarah (upah dalam akad ijarah). 4️⃣Jika pemberian dilatarbelakangi dengan motif agar tujuan pemberi tercapai melalui perantara penerima, maka tergolong risywah atau suap. Berikut penjelasan Imam Al-Ghazali yang dikutip Syekh Zakariya Al-Anshori dalam Asnal Mathalib: Bahwa “Risywah haram” Al-Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ berkata: “Harta jika diberikan dengan tujuan mendatang (pahala akhirat) maka dinamakan sedekah. Jika diberikan untuk tujuan ‘ajal (imbalan dunia) berupa harta maka dinamakan hibah bisyartit tsawab. Jika pemberian harta itu atas perkara yang diharamkan atau kewajiban muaya’an maka dinamakan risywah. Jika untuk perkara yang mubah maka dinamakan dengan ijarah atau ja’alah. Jika pemberian harta karena murni tali kasih atau untuk berwasilah dengan derajat pangkatnya agar tercapai tujuan-tujuannya, itu dinamakan hadiah. Jika kedudukan dan derajatnya itu berupa ilmu atau nasab; namun jika berupa putusan hukum atau satu tindakan maka dinamakan risywah.”
Dengan kata lain suap/sogok adalah memberi pada seseorang (hakim), atau memberikan hadiah kepadanya, dengan tujuan agar orang lain ( hakim) memberikan putusan hukum yang menguntungkannya dengan cara yang tidak benar, ia jadikan sarana untuk mendapatkan sesuatu yang bukan menjadi haknya, atau ia maksudkan untuk menyakiti sesama muslim, maka sipenyuap dan sipemberi hadiah menjadi fasiq ( sama-sama berdosa ) sebab pemberiannya , begitu pula penerima suap atau hadiah sebab mengambil suap atau hadiah itu, dan begitu pula dengan perantaranya sebab usahanya , walaupun setelah pemberian suap tersebut tidak terjadi putusan hukum. Atau (ia memberikan suap ) dengan tujuan agar orang lain ( hakim ) memberikan putusan hukum yang menguntungkannya secara benar, atau dimaksudkan mencegah kedhaliman atau dimaksudkan untuk memperoleh yang sesuatu yang menjadi haknya, maka yang menjadi fasiq hanya yang mengambil (suapnya) saja, sedangkan yang memberi tidaklah berdosa dikarenakan terpaksa agar bisa mendapatkan haknya ( bisa bekerja) dengan jalan apapun.”
Dari beberapa definisi/pengertian dan penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa risywah/Sogok atau suap adalah pemberian yang memiliki motif supaya orang yang menerima suap bersedia melakukan hal-hal yang menyimpang. Penyuap, penerima suap dan perantara yang terlibat di dalamnya akan mendapatkan dosa. Dengan demikian jika tujuan pemberian untuk mendapatkan pembuatan paspor yang sebenarnya tidak memenuhi persyaratan maka hukumnya risywah tetapi jika membuatan paspor merupakan keharusan dan layak untuk dirinya dengan tujuan keselamatan dan keamanan selama berada diperantauan ( tempat bekerja ) maka hukumnya boleh memberi namun haram bagi yang menerima, dan apa bila dalam memberinya bukan tujuan apa-apa melainkan semata sukarela maka hukumnya memberi dan menerima adalah boleh karena hal yang diberikan termasuk sedekah begitu juga dengan hasil dari usaha kerja adalah halal walaupun dengan cara memberi karena itu satu-satu jalan untuk memperoleh haknya untuk bekerja. Wallahu A’lam bisshowab
Referensi :
نهاية الزين. ص.٣٧٩
وقبول الرشوة حرام وهي ما يبذل للقاضي ليحكم بغير الحق أو ليمتنع من الحكم بالحق وإعطائها كذلك لأنه إعانة على معصية
Referensi:
أسنى المطالب فى شرح روض الطالب . ص ١٨٤٨ المكتبة الشاملة
“Dan menerima suap adalah haram, yaitu apa yang diberikan kepada hakim agar ia memutuskan dengan tidak benar atau agar ia menahan diri dari memutuskan yang benar, dan memberikan suap itu juga haram karena merupakan bantuan terhadap dosa.”
Referensi
(أسنى المطالب في شرح روض الطالب, hal. 1848, Al-Maktabah Al-Shamilah):
“Bab yang mengharamkan suap: yaitu menerima suap, yaitu apa yang diberikan kepadanya agar ia memutuskan dengan tidak benar atau agar ia menahan diri dari memutuskan dengan yang benar, hal ini berdasarkan sabda Nabi: ‘Allah melaknat pemberi suap dan penerima suap dalam perkara hukum,’ yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban dan selainnya serta disahihkan. Dan karena hukum yang diambil dengan suap, jika tidak sesuai dengan hak, maka menerima uang tersebut sebagai imbalannya adalah haram, atau jika sesuai dengan hak, maka tidak boleh menunda pelaksanaannya dengan alasan menerima uang tersebut jika hakim sudah mendapat gaji dari Baitul Mal (Kas Negara). Beda halnya dengan yang tidak mendapat gaji tetap dari Baitul Mal, dan pekerjaannya dapat diberi upah. Dalam hal ini, ia tidak diperbolehkan meminta upah atau gaji atas perbuatannya, berbeda dengan yang menerima dari Baitul Mal, karena Baitul Mal adalah tempat yang lebih luas dan hak untuk setiap Muslim. Tidak ada tuduhan jika mengambil gaji dari sana, berbeda dengan menerima uang dari pihak yang berperkara.”
“Dan pendapat pertama lebih dekat kebenarannya, dan yang kedua lebih berhati-hati. Seseorang yang memberikan suap kepada hakim berdosa, berdasarkan hadits tersebut. Seseorang yang memberi suap agar bisa memperoleh haknya, selama ia tidak dapat mencapainya tanpa suap, maka ia tidak berdosa, meskipun penerimaan suap tetap haram.”
“Dan begitu juga, memberikan hadiah kepada seseorang yang sedang menangani kasus yang bersangkutan, meskipun hadiah tersebut sudah diberikan sebelumnya sebelum kasus diputuskan, tetap haram, karena hadits Nabi: ‘Hadiah untuk pejabat adalah harta rampasan’ (Hadaya al-`Umala’ ghulul) yang diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dengan sanad yang hasan.”
Assalamualaikum Deskripsi Dalam bermualah terkadang kita menemukan sebuah Iklan atau promosi dagangan dengan tujuan agar barang yang dipromosikan laku, dan laris manis, namun demikian terkadang dalam iklan terlalu berlebihan misalkan mencontohkan di TV Iklan Bedak dan lipstik ketika bedak dicontohkan langsung muka putih dan bersih, begitu juga halnya membersih gigi ketika dibuktikan disikat langsung berubah, begitu juga halnya dengan Iklan Obat-obatan ketika diperagakan melalui iklan/dipromosikan diminum langsung sembuh. Padahal jika kita lihat semua yang dicontohkan diatas realitanya dimasyarakat belum tentu sesuai,Yakni tidak langsung sembuh dll.
Pertanyaannya. 1.Bagaimana hukumnya Iklan atau promosi dagangan ? 2.Bagaimana hukum hasil dari bayaran Iklan atau promosi tersebut..?
Waalaikum salam. Jawaban
Jika tidak ada unsur penipuan hukumnya mengiklankan dan mempromosikan dagangan adalah boleh.Akan tetapi jika didalamnya mengandung unsur penipuan maka hukumnya Iklan atau promosi dagangan adalah haram. Sedangkan hukum bayarannya mengikuti terhadap kondisi Iklan atau promosi ( artinya jika tidak ada unsur penipuan maka hukumnya halal dan sebaliknya). Sebagaimana dijelaskan dalam sebuah kaidah . الوسائل لها حكم المقاصد.
إحياء علوم الدين .ص ٤٣٤
الْقِسْمُ الثَّانِي مَا يَخُصُّ ضَرَرُهُ الْمُعَامِلَ . فَكُلُّ مَا يَسْتَضِرُّ بِهِ الْمُعَامِلُ فَهُوَ ظُلْمٌ وَإِنَّمَا العدل لَا يَضُرَّ بِأَخِيهِ الْمُسْلِمِ وَالضَّابِطُ الْكُلِّيُّ فِيهِ أن لا يحبلِأَخِيهِ إِلَّا مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ فَكُلُّ مَا لو عومل به شق عَلَيْهِ وَثَقُلَ عَلَى قَلْبِهِ فَيَنْبَغِي أَنْ لَا يُعَامِلَ غَيْرَهُ بِهِ بَلْ يَنْبَغِي أَنْ يَسْتَوِيَ عنده درهمه ودرهم غيره قال بعضهم من باع أخاه شيئا بدرهم وليس يصلح له لو اشتراه لنفسه إلا بخمسة دوانق فإنه قد ترك النصح المأمور به في المعاملة ولم يحب لأخيه ما يحب لنفسه هذه جملته فأما تفصيله ففي أربعة أمور أَنْ لَا يُثْنِيَ عَلَى السِّلْعَةِ بِمَا لَيْسَ فيها وأن لا يكتم من عيوبها وخفايا صفاتها شيئاً أصلاً وأن لا يكتم في وزنها ومقدارها شيئاً وأن لا يكتم من سعرها ما لو عرفه المعامل لامتنع عنه أما الأول فهو ترك الثناء فإن وصفه للسلعة إن كان بما ليس فيها فهو كَذِبٌ فَإِنْ قَبِلَ الْمُشْتَرِي ذَلِكَ فَهُوَ تَلْبِيسٌ وظلم مع كونه كذباً وَإِنْ لَمْ يَقْبَلْ فَهُوَ كَذِبٌ وَإِسْقَاطُ مُرُوءَةٍ إذ الكذب الذي لا يروج قد لا يقدح في ظاهر المروءة وإن أثنى على السلعة بما فيها فهو هذيان وتكلم بكلام لا يعنيه وهو محاسب على كل كلمة تصدر منه أنه لم تكلم بها قال الله تعالى {مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عتيد} إلا أن يثني على السلعة بما فيها مما لا يعرفه المشتري ما لم يذكره كما يصفه من خفى أخلاق العبيد والجواري والدواب فلا بأس بذكر القدر الموجود منه من غير مبالغة وإطناب وليكن قصده منه أن يعرفه أخوه المسلم فيرغب فيه وتنقضي بسببه حاجته ولا ينبغي أن يحلف عليه الْبَتَّةَ فَإِنَّهُ إِنْ كَانَ كَاذِبًا فَقَدْ جَاءَ باليمين الغموس وهي من الكبائر التي تذر الديار بلاقع وَإِنْ كَانَ صَادِقًا فَقَدْ جَعَلَ اللَّهَ تَعَالَى عُرْضَةً لِأَيْمَانِهِ وَقَدْ أَسَاءَ فِيهِ إِذِ الدُّنْيَا أَخَسُّ مِنْ أَنْ يَقْصِدَ تَرْوِيجَهَا بِذِكْرِ اسْمِ اللَّهِ مِنْ غَيْرِ ضَرُورَةٍ وَفِي الْخَبَرِ وَيْلٌ لِلتَّاجِرِ مِنْ بَلَى وَاللَّهِ وَلَا وَاللَّهِ وَوَيْلٌ للصانع من غد وبعد (١) وَفِي الْخَبَرِ الْيَمِينُ الْكَاذِبَةُ مُنْفِقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ للبركة (٢)
PUASA KELUAR MANI KARENA MELIHAT PEREMPUAN CANTIK ATAU AMROD
Assalamu’alaikum ..
Deskripsi masalah. Puasa adalah menahan hal-hal yang membatalkan puasa baik dengan cara makan minum dll. Katakanlah Seseorang Fulan atau Fulanah gemar pada amrod ( lelaki tanpan) Ketika puasa dia melihatnya bersyahwat,,sampai keLuar cairan sperma ( hanya melihat , tanpa pergerakan tangan )Begitu juga dia melihat perempuan cantik hingga terpikir dengan hayalan yang dapat menimbulkan keluar mani..
Pertanyaannya :
Apakah batal puasanya orang yang menghayal hingga bersyahwat dan menimbulkan keluar mani . ??
Wa’alaikumussalam,
JAWABAN
Melihat amrod atau perempuan cantik dan memikir-mikir dengan menghayal sampai keluar sperma(mani) maka tidaklah membatalkan puasa selama tidak mubasyaroh (bersentuhan langsung kulit-sama kulit ) dan bukan kebiasaannya keluar seperma . Akan tetapi jika sudah menjadi kebiasaan melihat amrod atau perempuan pikir-pikir keluar mani, maka hukum puasa batal .
إعانة الطالبين ٢/٢٢٨
.والإنزال بنظر وفكر أى وكالانزال بنظر وفكر فإنه لا يفطر به لانتفاء المباشرة قال البجيرمي مالم يكن من عادته الإنزال بهما والا أفطر كما قرره شيخنا ح ف.
تحفة الحبيب على شرح الخطيب (٣/ ١١٥) قوله : ( والإنزال الخ ) . حاصل الإنزال أنه إن كان بالاستمناء ، أي بطلب خروج المني ، سواء كان بيده أو بيد زوجته أو بغيرهما بحائل أو لا يفطر مطلقاً . وأما إذا كان الإنزال باللمس من غير طلب الاستمناء ، أي خروج المني ، فتارة تكون مما تشتهيه الطبائع السليمة أو لا ، فإن كان لا تشتهيه الطباع السليمة كالأمرد الجميل والعضو المبان فلا يفطر بالإنزال مطلقاً سواء كان بشهوة أو لا ، بحائل أو لا . وأما إذا كان الإنزال بلمس ما يشتهي طبعاً فتارة يكون محرماً وتارة يكون غير محرم ، فإن كان محرماً وكان بشهوة وبدون حائل أفطر وإلا فلا ، وأما إذا كان غير محرّم كزوجته فيفطر الإنزال بلمسه مطلقاً بشهوة أو لا بشرط عدم الحائل . وأما إذا كان بحائل فلا فطر به مطلقاً بشهوة أو لا ؛ أفاده شيخنا ح ف . قوله : ( بنحو لمس ) أي لما ينقض الوضوء مطلقاً ولما لا ينقض كمحرم إن كان بشهوة . كما في شرح م ر . والأمرد كالمحرم . قوله : ( بلا حائل ) متعلق بلمس . قوله : ( بخلاف ما لو كان بحائل ) محله إن لم يقصد إخراج المني وإلا أفطر مطلقاً ؛ لأن التفصيل بين الحائل وعدمه إنما هو فيما إذا قصد اللذة فقط ع ش وح ف . وقوله بحائل أي ولو كان رقيقاً جداً . قوله : ( أو نظر أو فكر ) ما لم يكن من عادته الإنزال بهما وإلا أفطر كما في م ر ، قال الأذرعي : ينبغي أنه لو أحس بانتقال المني وتهيئته للخروج بسبب استدامة النظر فاستدامه فإنه يفطر قطعاً شرح م ر . وعبارة م د على التحرير : نعم إن كانت عادته الإنزال بهما أو كررهما حتى أنزل أفطر على المعتمد اه ق ل
الإقناع للشربيني (١/ ٢٣٧) ( و ) الخامس ( الإنزال ) ولو قطرة ( عن مباشرة ) بنحو لمس كقبلة بلا حائل لأنه يفطر بالإيلاج بغير إنزال فبالإنزال مع نوع شهوة أولى بخلاف ما لو كان بحائل أو نظر أو فكر ولو بشهوة لأنه إنزال بغير مباشرة كالاحتلام
Yang ke lima dari yang membatalkan puasa adalah kluarnya sperma walau setetes dengan bersentuhan langsung antar kulit sperti mencium tanpa adanya satir/penghalang,karena sebab ilaj/memasukkan dzakar kefarji dengan tanpa kluar sperma itu bisa membatalkan maka lebih2 kluar sperma yang disertai syahwat lain halnya (tidak batal) kluar sperma dengan adanya penghalang (tidak bersentuhan kulit secara langsung) atau melihat atau memikir2 walau disertai syahwat karena hal ini tidak termasuk mubasyaroh (bersentuhan kulit secara langsung) sebagaimana mimpi basah.
HUKUM SETENGAH JIMA'(MEMASUKKAN SEPARUH HASYAFAH) PADA FARJI’ ISTERI KETIKA PUASA ROMADHON
Assalamualaikum. Deskripsi masalah Sepasang suami Istri baru menikah diakhir bulan Sya’ban katakanlah nama samarannya Ahmad Julianto dan Julianti setelah keduanya makan sahur dan imsak dia tidur hingga melakukan jima’ hanya menyilamkan( memasukkan ) ujung hasyafahnya saja (vinis) pas adzan hingga sempurna adzan dia cabut dengan tanpa inzal ( mengeluarkan mani)’
Pertanyaannya. 1.Apakah batal puasa keduanya ( Julianto dan Julianti ) karena jima’ sementara ketika jima’ hanya ujung hasyafahnya yang dimasukkan dengan tanpa keluar mani? 2.Apakah wajib membayar kaffarat sebab jima’ sebagaimana deskripsi?
Waalaikum salam Jawaban
Memasukkan separuh khasafah ke farji dibulan puasa dengan tanpa mengeluarkan mani : ·BAGI WANITA :
Batal puasanya, bukan karena jima’ tapi karena masuknya ain ke dalam jaufnya (farji’).
BAGI LAKI-LAKI-
Tidak batal puasanya, Karena Memasukkan separuh hasyafah belum dikatakan jima’, sehingga puasa tidak batal bagi laki-laki tersebut dan tidak ada hukum had, qodho dan kafarot, ini sudah menjadi ijma’ fukoha. Dan qoul atau pendapat yang mengatakan batal puasa keduanya dan wajib qodho dan kafarot adalah qoul yang Syudzuz (tidak shohih) dan dhoif, qoul ini diriwayatkan oleh Ad-darimi dan imam rofi’i dari Ibnu Kajjin, yang menyatakan “memasukkan separuh hasyafah sama dengan memasukkan seluruh hasyafah”.
Dari penjelasan diatas dapat disimpulkan; Bahwa Puasanya Ahmad Julianto tidak batal, dan tidak wajib bayar kaffarat Karena yang dinamamakan jima’ mewajibkan membayar kaffarat jika Jima’ sampai menyelamkan ( memasukkan ) seluruh Hasyafahnya) kedalam farji’.Akan tetapi Bagi Julianti batal puasanya dikarenakan masuknya ain kedalaman farji’nya. Wallahu A’lam.
Referensi :
Al Mausu’ah al-fiqhiyah al kuwaitiyyah :
أجمع الفقهاء على أنّه يجب الغسل بغيبوبة الحشفة كلّها في فرج آدميّ حيّ اتّفق الفقهاء على أنّ تغييب الحشفة في أحد السّبيلين في صوم رمضان مفسد للصّوم إذا كان عامدا، ويلزمه القضاء والكفّارة، ولا يشترط الإنزال، لأنّ الإنزال شبع
Al-Muhadzdzab Imam Nawawi :
المرأة إذا جومعت فإنها يحصل فطرها بتغييب بعض الحشفة فلا يحصل الجماع التام إلا وقد أفطرت لدخول داخل فيها، فالفطر يحصل بمجرد الدخول … اهــ جميع الأحكام المتعلقة بالجماع يشترط فيها تغييب الحشفة بكمالها في الفرج، ولا يشرط زيادة على الحشفة، ولا يتعلق ببعض الحشفة وحده شيء من الأحكام، وهذا كله متفق عليه في جميع الطرق؛ إلا وجها حكاه الدارمي وحكاه الرافعي عن حكاية ابن كج أن بعض الحشفة كجميعها وهذا في نهاية من الشذوذ والضعف . اهــ
Para fuqaha sepakat bahwa mandi wajib menjadi kewajiban ketika seluruh kepala zakar (حشفة) tenggelam dalam farji manusia yang masih hidup. Para fuqaha juga sepakat bahwa memasukkan kepala zakar ke dalam salah satu dari dua jalan (qubul atau dubur) di bulan Ramadan secara sengaja dapat membatalkan puasa, dan pelakunya wajib mengqadha serta membayar kafarat, meskipun tanpa keluarnya mani. Sebab, keluarnya mani bukanlah syarat pembatalan.
Al-Muhadzdzab – Imam Nawawi:
Seorang wanita yang dijima’ akan batal puasanya hanya dengan masuknya sebagian kepala zakar, sebab jima’ yang sempurna tidak mungkin terjadi kecuali setelah puasanya batal akibat adanya sesuatu yang masuk ke dalam tubuhnya. Maka, batalnya puasa terjadi hanya dengan sekadar masuknya (zakar). Semua hukum yang berkaitan dengan jima’ mensyaratkan tenggelamnya seluruh kepala zakar ke dalam farji, tanpa harus lebih dari itu. Tidak ada konsekuensi hukum bagi masuknya sebagian kepala zakar saja. Ini merupakan kesepakatan semua mazhab, kecuali satu pendapat yang disebutkan oleh Al-Darimi dan diriwayatkan oleh Al-Rafi’i dari Ibnu Khuja bahwa sebagian kepala zakar diperlakukan seperti seluruhnya. Namun, pendapat ini sangat ganjil dan lemah.
Qalyubi, Jilid 2, Halaman 90:
Ungkapan “atas suami”—jika disebut “atas pelaku” tanpa menyebut pihak yang dizina’i, maka itu mencakup selain suami-istri, seperti orang asing (bukan suami istri) atau dalam dubur. Dapat dikatakan bahwa pembatasan dengan kata “suami” terjadi karena inilah titik perbedaan pendapat. Adapun selain suami, kafarat wajib atas pelaku secara mutlak dan tidak wajib atas yang dizina’i, baik kafarat itu berupa puasa atau lainnya. Dalam hal ini terdapat penelitian yang jelas bahwa pihak yang dizina’i puasanya batal hanya dengan masuknya sebagian kepala zakar. Maka, tidak terbayangkan adanya kebatalan puasa karena jima’ dalam kasus ini. Maka, renungkanlah. Wallahu a’lam bish-shawab
HUKUM MENYENTUH KEMALUAN (DZAKAR) ANAK KECIL , APAKAH MEMBATALKAN WUDHU..?
Assalamualaikum Deskripsi masalah.
Qubul dan dubur keduanya termasuk kemaluan yang dimiliki setiap orang . Qubul adalah kemaluan bagi laki-laki atau perempuan yang berada didepan ( farji’/dzakar) sedangkan Dubur yang berada dibelakang ( tempat keluarnya berak/ketika buang air besar ).Sebut saja Aminullah sudah baligh dia baru wudhu’ ( punya wudhu’) dan menyentuh qubul adiknya yang masih kecil ( belum bailigh) dan belum disunat, sedangkan yang disentuh Aminullah tepat pada zakarnya vinisnya yang belum disunnat ( qulub).
Pertanyaannya. Apakah menyentuh kemaluannya (dzakar) anak kecil dengan telapak tangan membatalkan wudhu ? Jika memang membatalkan sampai dimanakah batasan dzakar yang dapat membatalkan wudhu’ ketika disentuh..?
Waalaikum salam. Jawaban.
Menyentuh qubul ( Farji’/dzakar)dengan telapak tangan dapat membatalkan wudhu’ baik qubulnya sendiri ataupun qubulnya orang lain baik sejenis atau ataupun lain jenis, baik orang dewasa ataupun anak kecil yang belum baligh. Adapun batasan yang qubul yang dapat membatalkan wudhu’ ketika disentuh dengan telapak tangan adalah sebagai berikut:
🅰️Batasan qubul bagi laki-laki . Qubul bagi orang laki-laki adalah semua bagian batangnya atau tempat terpotongnya batang tersebut, bukan tempat “Anah/tampo’ red: tempat tumbuhnya bulu-bulu kemaluan atau 2 buah pelir, dan bukan pula bagian antara qubul dan dubur.
🅱️ Batasan Qubul bagi perempuan Qubul bagi perempuan adalah dua bibir farji yang melekat keduanya bukan bagian yang berada di atasnya ( Anah) tampo’ red: yaitu tempat tumbuhnya rambut/bulu . Dan bukan bagian dalam vagina, kelentit, dan qulfah.
[ Kasyifatus sajaa’ 27 ]. Bagian alat kelamin laki-laki atau perempuan yang dapat membtalkan wudlu :
untuk laki-laki yang membatalkan adalah batang dzakarnya mulai dari pangkal sampai ujung dzakarnya.
sedangkan untuk perempuan adalah tempat pertemuan antara kedua bibir kemaluannya.
فقه الإسلامى وأدلته .ص
مس الفرج ـ القُبُل أو الدبر: لا ينتقض الوضوء عند الحنفية بمس الفرج، وينتقض به عند الجمهور، على تفصيل آتٍ، قال الحنفية: لا ينتقض الوضوء بمس الفرج أو الذكر، لحديث طَلْق بن علي: «الرجل يمس ذكره، أعليه وضوء؟ فقال صلّى الله عليه وسلم: إنما هو بَضْعة منك، أو مضغة منك» (١).ولما روي عن عمر وعلي وابن مسعود وابن عباس وزيد بن ثابت وعمران بن حصين، وحذيفة بن اليمان، وأبي الدرداء، وأبي هريرة رضي الله عنهم: أنهم لم يجعلوا مس الذكر حدثاً، حتى قال علي رضي الله عنه: لا أبالي مسسته، أو أرنبة أنفي وقال المالكية: ينقض الوضوء بمس الذكر، لا بمس الدبر، فيعد مس الذكر المتصل ناقضاً، لا المقطوع، سواء مسَّه من أي جزء منه، التذ أم لا، إذا مسه عمداً أو سهواً من غير حائل ببطن الكف أو جنبه، أو ببطن أصبع وبجنبه، لا بظهره، ولو كان الأصبع زائداً على الخمسة إن كان له إحساس ويتصرف به كغيره من الأصابع، وذلك إذا كان بالغاً، أما مس الصبي ذكره فلا ينقض، أي أن المراد مس البالغ ذكره بباطن الكف والأصابع.ولا ينقض مس حلقة الدبر، أو الأنثيين (الخِصيتين)، ولا مس امرأة فرجها، ولو ألطفت: أي أدخلت أصبعاً أو أكثر من أصابعها في فرجها. ولا ينقض مس ذكر صبي أو كبير غيره.ودليلهم: الاقتصار على حديث: «من مس ذكره فلا يصلي حتى يتوضأ» (١) وحديث «من أفضى بيده إلى ذكره ليس دونه سِتْر، فقد وجب عليه الوضوء» (٢). وقال الشافعية والحنابلة: ينتقض الوضوء بمس فرج الآدمي (الذكر والدبر وقبُل المرأة) من نفسه أو غيره، صغيراً أو كبيراً، حياً أو ميتاً، وقياس الدبر على الذكر هو مذهب الشافعي الجديد، بشرط كونه بباطن الكف (أي الراحة مع بطون الأصابع) فلا ينقض بظاهر الكف وحرفه ورؤوس الأصابع وما بينها بعد التحامل اليسير، أي أن الناقض هو ما يستتر عند وضع إحدى الراحتين على الأخرى
كاشفة السجا ص ٢٧ و هو فى الرجل جميع نفس القضيب او محل قطعه لا ماتنبت عليه العانة و البيضتان و ما بين القبل و الدبر.
و في المراة شفراها الملتقيان وهما حرفا الفرج المحيطان به كاحاطة الشفتين بالفم او الخاتم بالاصبع لا ما فوقها مما ينبت عليه الشعر و خرج بالشفرين الملتقيين ما بعدهما فلو و ضعت اصبعها داخل فرجها لم ينتقض وضوءها وان نقض خروجه و من ذلك البظر بفتح الباء وهو لحمة باعلى الفرج و القلفة حال اتصالهما فان قطعا فلا نقض بهما
إعانة الطالبين .ص ٧٠ (مس فرج آدمي)
أو محل قطعه، ولو لميت أو صغير، قبلا كان الفرج أو دبر امتصلا أو مقطوعا، إلا ما قطع في الختان.والناقض من الدبر ملتقى المنفذ، ومن قبل المرأة ملتقى شفريها على المنفذ لا ما وراءهما كمحل ختانها.نعم، يندب الوضوء من مس نحو العانة، وباطن الالية، والانثيين، وشعر نبت فوق ذكر، وأصل فخذ، ــ النوم فهي مرجحة لأحد طرفي الشك وهو النوم.(قوله: وثالثها) أي وثالث نواقض الوضوء.(قوله: مس فرج إلخ) الإضافة من إضافة المصدر لمفعوله بعد حذف الفاعل.أي أن يمس الشخص فرج إلخ.ولا فرق فيه بين أن يكون عمدا أو سهوا. ومثل المس الانمساس، كأن وضع شخص ذكره في كف شخص آخر.وقوله: آدمي أي واضح، سواء كان الماس مشكلا أم لا.فإن كان الممسوس غير واضح وكان الماس واضحا، فإن كان ذكرا ومس منه مثل ما له فينتقض وضوءه، لأنه إن كان ذكرا فقد مس ذكره، وإن كان أنثى فقد لمسها. وكذلك إذا كان أنثى ومست منه مثل ما لها فينتقض وضوءها، لأنه إن كان المشكل أنثى فقد مست فرجه، وإن كان ذكرا فقد لمسته.بخلاف ما إذا مسا منه غير ما لهما فلا نقض، لاحتمال أن يكون عضوا زائدا. وإن كان الماس مشكلا والممسوس كذلك فلا نقض إلا بمس الفرجين معا، كما إذا مس فرجي نفسه. وقد صرح بذلك كله في الروض وشرحه، ونصهما: وإن مس مشكل فرجي مشكل أو فرجي مشكلين، أي آلة الرجال من أحدهما وآلة النساء من الآخر، أو فرجي نفسه، انتقض وضوءه لا بمس أحدهما فقط لاحتمال زيادته.وإن مس رجل ذكر خنثى، أو مست امرأة فرجه، لا عكسه، انتقض الماس، أي وضوءه. لأنه إن كان مثله فقد انتقض وضوءه بالمس وإلا فباللمس.بخلاف عكسه بأن مس الرجل فرج الخنثى والمرأة ذكره، لاحتمال زيادته.ولو مس أحد مشكلين ذكر صاحبه والآخر فرجه أو فرج نفسه انتقض واحد منهما لا بعينه، ولكل أن يصلي.وفائدة الانتقاض لأحدهما لا بعينه أنه إذا اقتدت به امرأة في صلاة لا تقتدي بالآخر. اه بحذف.(قوله: أو محل قطعه) أي أو مس محل قطع الفرج، والمراد به ما باشرته السكين بالقطع، وهو شامل لفرج المرأة والدبر.وخصه بعضهم بالذكر، وقال: لا ينقض محل فرج المرأة ومحل الدبر.(قوله: ولو لميت أو صغير) أي ينقض مس الفرج ولو كان الفرج لميت أو صغير. والصغير شامل للجنين والسقط حيث تحقق كون الممسوس فرجا. (قوله: قبلا كان الفرج إلخ) أي وسواء كان من نفسه أم لا، أصليا كان أو زائدا، اشتبه به أو كان عاملا أو على سمت الأصلي.وتعرف أصالة الذكر بالبول به، فإن بال بهما على السواء فهما أصليان.وقوله: متصلا أي بمحله. وقوله: أو مقطوعا محله حيث يسمى فرجا، فلو لم يسم بذلك كأن قطع الذكر ودق حتى خرج عن كونه يسمى ذكرا فإنه لا ينقض، كما صرح به في النهاية.(قوله: إلا ما قطع في الختان) أي كالقلفة وبظر المرأة، فلا ينقض.(قوله: والناقض من الدبر ملتقى المنفذ) أي وهو حلقة الدبر الكائنة على المنفذ كفم الكيس، لا ما فوقه ولا ما تحته.(قوله: ومن قبل المرأة ملتقى شفريها) بضم الشين، وهما طرفا الفرج.وقوله: على المنفذ أي المحيطين به إحاطة الشفتين بالفم، دون ما عدا ذلك.فلا نقض بمس موضع ختانها من حيث أنه مس، لأن الناقض من ملتقى الشفرين ما كان على المنفذ خاصة لا جميع ملتقى الشفرين، وموضع الختان مرتفع عن محاذاة المنفذ.وخالف الجمال الرملى في ذلك، وذكر ما يفيد أن جميع ملتقى شفريها ناقض لا ما هو على المنفذ فقط. اه كردي بتصرف.(قوله: لا ما وراءهما) أي لا ما عداهما، أي ما عدا ملتقى المنفذ من الدبر كباطن الأليتين وما عدا ملتقى المنفذ من الفرج كمحل الختان.وعود الضمير على ما ذكر أولى، وإن كان ظاهر عبارته – بدليل المثال – رجوعه للشفرين فقط. (قوله: نعم، يندب إلخ) استدراك صوري على قوله لا ما وراءهما. بين به أنه وان لم ينتقض الوضوء بمس ما وراءهما – الشامل للعانة ونحوها مما ذكره – يسن الوضوء له. إلا أن قوله بعد: ولمس صغيرة…..
.تحفة المحتاج فى شرح المهاج وحواشى شروانى ص.١٤٢-١٤٤
HUKUM MENARIK KEMBALI PEMBERIAN ( WAKAF ) YANG BERADA DIKOTAK AMAL
Assalamu’alaikum
DESKRIPSI MASALAH :
Disuatu desa ada sebuah masjid yang belum selesai di bangun , sebut saja Masjid Agung Baiturrahman. Masjid tersebut terletak di Banda Aceh, dan sampai sekarang masih membutuhkan bantuan dana, maka dalam rangka untuk mempercepat penyelesaian pembangunan masjid Baiturrahman pengurus masjid berinisiatif untuk meletakkan kotak amal disetiap rumah warga yang berada disekitar masjid tersebut, inisiatif tersebut telah disepakati bersama oleh pengurus yang nantinya akan diambil setiap bulan sedangkan salah satu petugas pengedar kotak amal berkata pada tiap-tiap penduduk
“SAYA ATAS NAMA PENGURUS MASJID MOHON BANTUAN DANA UNTUK MASJID” LETAKKAN BANTUAN DANA DI KOTAK AMAL INI”
Sebut saja Mas Bahrul, salah satu penduduk di desa tersebut Mas Bahrul merupakan salah satu penyumbang paling aktif di antara warga yang lain. Tapi suatu ketika ia dihadapkan suatu masalah, yang mana orang tua Mas Bahrul ini membutuhkan uang untuk kebutuhan hariannya. Sedangkan saat itu Mas Bahrul tidak mempunyai uang untuk diberikan kepada orang tuanya tersebut. akhirnya dengan kebingungan ia pun mengambil uang yang ada di kotak amal tersebut,dan menyerahkan kepada orang tuanya dan nantinya kalau sudah ada uang lagi dia akan memulai menyumbang seperti biasanya.(Tampa berinisiatif untuk mengembalikan uang yang telah ia ambil sebelumnya).
PERTANYAAN : Bagaimana hukum Mas Bahrul mengambil uang yang sudah ia masukkan ke kotak amal masjid tersebut? Jika tidak boleh, bagaimana solusinya?
Jawaban: Jika Mas Bahrul sudah meletakkan uangnya ( menghibahkan/mensedekahkan uangnya ) dikotak amal serta menyerahkannya kepada pengurus ta’mir masjid, dengan berkata:” Aku menjadikan uang ini sebagai sedekah/ wakaf untuk pembangunan masjid. Maka uang itu tidak boleh diambil lagi oleh Mas Bahrul, baik untuk keperluan pribadi atau orang tuanya karena mengambil kembali ( menarik kembali pemberian) tidak baik dan termasuk perbuatan yang hina sebagaimamana hadits berikut:
عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما مرفوعاً: “العائد في هِبَتِهِ، كالعائد في قَيْئِهِ”. وفي لفظ: “فإن الذى يعود في صدقته: كالكلب يَقِئ ُثم يعود في قيئه”. [صحيح] – [متفق عليه]
Dari Abdullah bin Abbas -raḍiyallāhu ‘anhumā- secara marfū’, “Orang yang mengambil kembali pemberiannya, bagaikan orang yang menelan kembali muntahnya.” Dalam satu redaksi, “Sesungguhnya orang yang mengambil kembali sedekahnya, laksana anjing yang muntah lalu memakan kembali muntahnya.” Hadis sahih – Muttafaq ‘alaih
Uraian Nabi -ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam- memberikan perumpamaan dengan gambaran yang sangat buruk agar ( pendengarnya ) jera dari meminta/menarik kembali hadiah. Jadi orang yang mengambil kembali hadiah, laksana anjing yang muntah lalu menjilat kembali muntahnya kemudian memakannya. Hal ini menjadi dalil buruknya perbuatan dan hina serta rendahnya orang yang melakukannya. Selain itu uang yang telah disedekahkan tersebut sudah bukan miliknya lagi melainkan milik masjid sesuai dengan pengertian wakaf yaitu: Bahwa wakaf adalah melepaskan harta yang diwakafkan dari kepemilikan wakif, setelah prosedur perwakafan sempurna. Wakif tidak boleh melakukan apa pun terhadap harta yang diwakafkan, seperti perlakuan pemilik dengan cara pemiliknya kepada orang lain, baik dengan tukaran atau tidak. Jika wakif wafat, harta yang diwakafkan tersebut tidak dapat diwarisi oleh ahli warisnya. Wakif menyalurkan manfaat harta yang diwakafkannya kepada mauquf ‘alaih (penerima manfaat wakaf) sebagai sedekah yang mengikat, dimana wakif tidak dapat melarang penyaluran sumbangannya tersebut. Apabila wakif melarangnya, maka Qadli atau pemerintah berhak memaksanya, agar memberikannya kepada mauquf ‘alaih. Oleh karena itu, Mazhab Syafi’i mendefinisan wakaf adalah: tidak melakukan suatu tindakan atas suatu benda, yang berstatus sebagai milik Allah SWT, dengan menyedekahkan manfaatnya kepada suatu kebajikan (sosial). Dengan kata lain pengertian wakaf menurut Syafiiyah dan Hanabilah wakaf adalah menahan harta yang bisa diambil manfaatnya dengan tetap kekalnya dzat harta itu sendiri dan mantasharrufkan kemanfaatannya di jalan kebaikan dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT.
PERTIMBANGAN Jika masjid lebih membutuhkan dari pada dirinya untuk orang tuanya maka Bahrul tidak boleh menggunakan nya, Solusinya Bahrul pinjam Kepada orang lain. Akan tetapi jika lebih dibutuhkan oleh dirinya dari pada masjid karena faktor mendesak maka ” SOLUSI nya adalah.
Pinjam dengan pemberitahuan kepada Takmir Masjid bukan dengan cara mengambilnya lalu tidak dikembalikan lagi, karena uang tersebut sudah milik masjid yang mana tidak boleh diambil kembali kecuali dengan ridhanya ( seidzin pengurusnya). لا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ إِلاَّ بِطِيبِ نَفْسٍ مِنْهُ “ Tidak halal harta seseorang kecuali dengan ridho pemiliknya” (HR. Ahmad 5: 72. Syaikh Syu’aib Al Arnauth berkata bahwa hadits tersebut shahih lighoirihi).
Jika Barul sendiri sebagai Takmir maka dia pemberitahuan kepada pengurus yang lainnya ( bendahara/sekretarisnya dll.),karena masjid didalamnya terdapat organisasi yang dibuat susunan kepengurusan dan aturan serta tugas dengan mengacu pada sebuah hadits:
كفاية الأخيار فى حل غاية الإختصار، سورابايا-دار العلم، ج، ١، ص. ٢٥٦ وَحَدُّهُ فِي الشَّرْعِ حَبْسُ مَالٍ يُمْكِنُ الْإِنْتِفَاعُ بِهِ مَعَ بَقَاءِ عَيْنِهِ مَمْنُوعٌ مِنَ التَّصَرُّفِ فِي عَيْنِهِ وَتَصَرُّفُ مَنَافِعِهِ فِي الْبِرِّ تَقَرُّبًا إِلَى اللهِ – تقي الدين أبي بكر بن محمد الحسيني الحصني الدمشقي الشافعي،
WAKAF DENGAN UANG
Persoalannya bagaimana dengan wakaf uang sebagaimana Bahrul meletakkan uang kekotak Amal ? Dalam kasus ini ulama dikalangan madzhab Syafi’i berbeda pendapat. Pendapat pertama menyatakan bahwa bahwa wakaf uang (waqf an-nuqud) secara mutlak tidak diperbolehkan.
“Adapun wakaf sesuatu yang tidak bisa diambil manfaatnya kecuali dengan melenyapkannya seperti emas, perak, makanan, dan minuman maka tidak boleh menurut mayoritas fuqaha. Yang dimaksud dengan emas dan perak adalah dinar dan dirham dan yang bukan dijadikan perhiasan”. (Syaikh Nizham dan para ulama India, al-Fatawa al-Hindiyah, Bairut-Dar al-Fikr, tt, juz, 2, h. 362) Sedang pendapat kedua menyatakan bahwa wakaf uang diperbolehkan. Hal ini sebagaimana pandangan Ibnu Syihab az-Zuhri yang memperbolehkan wakaf dinar sebagaimana dinukil al-Bukhari.
وَقَدْ نُسِبَ الْقَوْلُ بِصِحَّةِ وَقْفِ الدَّنَانِيرِ إِلَى إبْنِ شِهَابٍ الزُّهْرِيِّ فِيمَا نَقَلَهُ الْإِمَامُ مُحَمَّدُ بْنُ إِسَمَاعِيلَ البُخَارِيُّ فِى صَحِيحِهِ حَيْثُ قَالَ: قَالَ الزُّهْرِيُّ: فِيْمَنْ جَعَلَ أَلْفَ دِينَارٍ فِى سَبِيلِ اللهِ وَدَفَعَهَا إِلَى غُلَامٍ لَهُ تَاجِرٍ فَيَتَّجِرُ وَجَعَلَ رِبْحَهُ صَدَقَةً لِلْمَسَاكِينِ وَالْأَقْرَبِينَ وَهَلْ لِلرَّجُلِ اَنْ يَأْكُلَ مِنْ رِبْحِ تِلْكَ الْأَلَفِ وَاِنْ لَمْ يَكُنْ جَعَلَ رِبْحَهَا صَدَقَةً لِلْمَسَاكِينِ قَالَ لَيْسَ لَهُ اَنْ يَأْكُلَ مِنْهَا- ابو سعود محمد بن محمد مصطفى العمادي الأفندي الحنفي، رسالة فى جواز وفق النقود، بيروت-دار ابن حزم، الطبعة الأولى، 1417هـ/1997م، ص. 20-21)
“Telah dinisbatkan pendapat yang mensahkan wakaf dinar kepada Ibnu Syihab az-Zuhri dalam riwayat yang telah dinukil Imam Muhammad bin Isma’il al-Bukhari dalam kitab Shahihnya. Ia berkata, Ibnu Syihab az-Zuhri berkata mengenai seseorang yang menjadikan seribu dinar di jalan Allah (mewakafkan). Ia pun memberikan uang tersebut kepada budak laki-lakinya yang menjadi pedagang. Maka si budak pun mengelola uang tersebut untuk berdagang dan menjadikan keuntungannya sebagai sedekah kepada orang-orang miskin dan kerabat dekatnya. Lantas, apakah lelaki tersebut boleh memakan dari keuntungan seribu dinar tersebut jika ia tidak menjadikan keuntungannya sebagai sedekah kepada orang-orang miksin? Ibnu Syihab az-Zuhri berkata, ia tidak boleh memakan keuntungan dari seribu dinar tersebut” (Abu Su’ud Muhammad bin Muhammad Mushthafa al-‘Imadi al-Afandi al-Hanafi, Risalah fi Jawazi Waqf an-Nuqud, Bairut-Dar Ibn Hazm, cet ke-1, 1417 H/1997 M, h. 20-21).
Adapun cara kebolehan uang tunai bisa diwakafkan adalah bahwa hendaknya uang ditempatkan selayaknya, ain atau barang yang bisa disewakan. Khilaf ini, sebagaimana telah disinngung oleh Iman Abu Ishaq az-Zirazi dalam kitabnya ,
إختلف أصحابنا فى الد راهيم والدنانير فإن أجاز إجارتها أجاز وقفها ومن لم يجز إجارتها لم يجز وقفها
Para Ash-Habus-Syafi’iy berbeda pendapat tentang dinar dan dirham, apabila keduanya bisa disewakan maka boleh dan sah diwakafkan, sebaliknya apabila keduanya tidak bisa disewakan maka tidak boleh dan tidak sah untuk diwakafkan. ( Abu Ishaq Az-Zirazi: Al-Muhadzzab fiy Fiqhil Imam As-Syafi’i Bairud : juz : 2: hal : 323) Berdasar hal ini, maka uang ditempatkan posisinya layaknya perhiasan atau ( huliyyin) yang bisa diambil manfaatnya untuk dijadikan hiasan sehingga Usulnya bisa ditahbis ( ditahan ). Contoh keterangan tentang Wakaf sebagai berikut:
Referensi:
Menurut pendapat yang ashoh,Ketika waqif(orang yang mewaqofkan)itu berkata:
وقفت هذه الاءرض مسجدا
(waqoftu haadhihil ardho masjidan), (aku mewaqofkan tanah ini sebagai masjid) maka pada saat itu,tanah itu(dan bangunan masjid yang ada diatas tanah itu)dihukumi sebagai masjid.Walaupun dengan tanpa niat mewaqofkan dari waqif(orang yang mewaqofkan).
Referensi:
:شروانى ج ٦ص٢٥١
والأصح وإن نازع فيه الأسنوى وغيره، أن قوله: جعلت البقعة مسجدا من غير نية صريح فحينئذ تصير به مسجدا وإن بات بلفظ مما مر لأن المسجد لايكون إلا وقفا .
……………………
[الأنصاري، زكريا ,أسنى المطالب في شرح روض الطالب ,٢/٤٦٢] (فَرْعٌ)
