Hujan merupakan ciptaan Allah yang terjadi karena peristiwa hidrologi yang melibatkan proses kondensasi,yang kemudian Allah ciptakan air lalu diturunkan ke bumi. Sebagaimana firman Allah dalam Al Qur’an surat Az-Zukhruf ayat 11.
Artinya: Dan Yang menurunkan air dari langit menurut kadar (yang diperlukan) lalu Kami hidupkan dengan air itu negeri yang mati, seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari dalam kubur).
Dalam Ayat lain Allah berfirman dalam Al-Qur’an surat An-Nahl ayat 10:
Artinya: Dialah, Yang telah menurunkan air hujan dari langit untuk kamu, sebahagiannya menjadi minuman dan sebahagiannya (menyuburkan) tumbuh-tumbuhan, yang pada (tempat tumbuhnya) kamu menggembalakan ternakmu.
Maka seiring dengan datangnya musim hujan, tidak lah sedikit ruas jalan mulai dari jalan pelosok Desa hingga jalan raya bahkan pasar-pasar jual beli hewan tergenangi air hujan maupun lumpur, sehingga manakala seseorang mengendarai sepeda motor atau berjalan kaki,atau bertepatan berada dipasar sapi pakaiannya terkena percikan air atau lumpur.
Pertanyaan
Bagaimana hukumnya badan dan pakaian yang terkena percikan air hujan di jalanan atau dipasar sapi sebagaimana deskripsi ?
Waalaikum salam.
Jawaban.
Menyikapi persoalan najis dan tidaknya badan dan pakaian yang terkena percikan air atau lumpur yang ada di jalanan,ketika hujan sebenarnya tidak lepas dari kondisinya jalan dan air itu sendiri. Jika jalan yang ditempuh ada genangan air atau lumpur terlihat telah bercampur dengan barang najis, seperti dipasar hewan , yang nampak kotoran kambing, sapi dll, maka dalam kondisi seperti ini sudah pasti mengakibatkan genangan air tersebut distatuskan najis atau mutanajjis (terkena atau bercampur najis). Akan tetapi jika jalan yang ditempuh airnya dijalan tidak nampak terkena najis namun diyakini kenajisannya tapi karena sulitnya memelihara pada umumnya, sedangkan percikan airnya sedikit, maka dalam hal ini dimakfu dan hukumnya badan dan pakaian tersebut dihumumi suci, sebagaimana dijelaskan Imam Al-Ghazali dan Imam Ar-Rafi‘i dalam kitab Al-Aziz Syarhul Wajiz (Beirut, Darul Kutub al-Ilmiyah: 1997) Cetakan I, Jilid II, halaman 22:
“Imam Al-Ghazali berkata: Pakaian yang terkena percikan lumpur maupun air di beberapa jalan karena sulitnya menghindarkan diri darinya, maka hal ini dimaafkan.” Imam Ar-Rafi‘i kemudian memberikan komentar bahwa jika percikan air maupun lumpur tersebut diyakini mengandung najis, misalnya genangan air tersebut adalah luapan dari got ataupun comberan yang mengandung najis. Maka hal ini juga dimaafkan jika memang percikan tersebut sedikit.
“Dan adapun sesuatu ( tempat) yang diyakini kenajisannya maka hukumnya dimaafkan jika percikan tersebut hanya sedikit, namun jika percikan tersebut banyak maka tidak dimaafkan, sebagaimana hukumnya najis-najis yang lain.”
Dengan demikian maka dapat disimpulkan hukumnya badan dan pakaian yang terkena percikan air tersebut dikondisikan dengan adanya tanah jalan dan genangan air atau lumpur dijalan tersebut artinya jika jelas dengan kasat mata air bercampur najis maka paian dan badannya dihuhumi najis, dan jika tidak nampak atau diyakini kenajisannya namun karena sulitnya memelihara atau menghindarinya pada umumnya maka dimakfu dengan catatan percikannya air tersebut sedikit, apalagi tidak jelas kenajisan-Nya maka dihukumi suci, tetapi jika percikannya banyak dan diyakini najisnya maka hukumnya najis, Alasannya Karena Syariah hanya Menghukumi Zhahirnya saja sedangkan masalah yang samar ( Batin ) adalah Urusan Allah
Padang arafah merupakan satu-satunya tempat sebagai fasilitas yang digunakan untuk melakukan salah satu rukun ibadah haji yaitu wukuf namun demikian misalkan dipadang arafah ada juga pepohonan atau bebatuan, jika misalkan terjadi orang berangkat haji dengan menggunakan visa ziarah atau visa Ummal atau visa lainnya selain yang rismi ( visa haji dan mujamalah ) lalu mereka melakukan wukuf diatas pohon rantingnya yang berada diarafah sedangkan asal pohonnya berada diluar batas arofah atau sebaliknya pohonnya tumbuh didalam batas arafah sedang orang berwuf diatas ranting luar arafah .
Studi kasus yang hampir serupa Misalkan seseorang melakukan wukuf dimobil atau Bus yang panjang atau didalam kereta yang separuhnya masuk dalam kawasan arafah sedang separuhnya berada diluar arafah .
Pertanyaannya
Bagaimana hukum wukuf yang sah dan tidak sah sebagaimana kasus diatas ?
Waalaikum salam
Jawaban.
Tidak mencukipi orang yang melaksanakan wukuf diatas rantingnya pohon yang berada diarafah sedangkan asal dari pohon tersebut tumbuh diluar batas arafah, begitu juga tidak cukup (tidak sah) orang yang melakukan wukuf diatas rangtingnya pohon yang berada diluar arafah yang asalnya pohon itu berada didalam batas arafah. Tapi jika pohon yang asalnya tumbuh dikawasan tanah arafah sementara orang melakukan wukuf dirantingnya sementara rantingnya masih masuk dalam kawasan batas arafah maka sah. Alasannya karena yang dianggap sah melakukan wukuf adalah dibumi ( arafah) Yakni bukan diawang-awang yang berada diluar batas arafah. Sedangkan orang yang berwukuf diatas kendaraan atau Bus atau kereta yang sebagiannya masuk pada batas arafah diperinci
Sah orang yang wukuf dimobil Bus atau kereta yang separuhnya masuk pada batas dalam bumi arafah
Tidak sah wukuf diamobil/Bus atau kereta api yang separuhnya Mobil /kereta itu ujungnya berada diluar batas arafah( orang yang berwukuf berada diposisi ujung dari separuh mobil/Bus atau kereta yang berada diluar batas tanah arafah). Alasannya karena yang dihitung atau yang dianggap adalah buminya. Sebagaimana keterangan berikut:
HUKUMNYA ISTRI MENOLAK AJAKAN SUAMI BERHUBUNGAN INTIM (JIMAK)
Asslamualaikum
Deskripsi masalah. Misalkan saya Nama samarannya “Aisyah” mengingatkan/menyuruh suami saya untuk melakukan shalat, namun suami saya enggan melakukannya atau tidak melakukan shalat , ketika suami saya mengajak untuk bersenggama /berhubungan intim saya menolaknya karena tidak shalat .
Pertanyaannya. Apakah saya wajib mengingatkan/menyuruh suami agar supaya melakukan shalat?
Lalu apakah saya berdosa jika saya menolak ajakan suami untuk bersenggama/jimak dengan alasan karena tidak menghiraukan peringatan saya agar melakukan shalat?
Waalaikum salam Jawaban
Wajib bagi istri mengingatkan suaminya untuk melakukan shalat karena Saling mengingatkan atau saling berpesan untuk kebenaran itu adalah kewajiban bagi setiap muslim dan muslimah , setiap mukmin dan mukminat agar tidak termasuk manusia yang rugi sebagai Allah telah menegaskan dalam al-Quran QS. Al-Ashr bahwa Allah telah bersumpah dengan Masa, waktu atau zaman yang mencakup atas banyak kejaiban-keajaiban yang menunjukan pada kekuasaan Allah dan hikmah yang jelas dan kuat atas kerugian manusia, kecuali orang yang mensifati dengan sifat-sifat yang empat yaitu Iman, amal shaleh dan orang yang saling berpesan/saling mengingatkan antara yang satu dengan yang lainnya untuk menuju kepada yang hak ( benar ) serta saling berpesan/mengingatkan untuk menuju pada kesabaran itulah yang tidak akan mengalami kerugian didunia terlebih diakhiran nanti. Adapun anjuran saling mengingatkan ini bersifat umum, namun yang lebih khusus anjuran kepada diri kita keluarga kerabat yang dekat maupun kerabat yang jauh terlebih suami istri atau pun istri kepada suami sebagai ahli dalam rumah tangga. Misalkan suami telah menyuruh istrinya untuk melakukan sholat namun belum juga melaksanakan itu sudah bukan tanggung jawabannya begitu juga istri telah mengingatkan atau menyuruh suaminya namun belum juga melaksanakannya itu sudah bukan tanggung jawabnya kerena kewajiban kita hanyalah menyampaikan mengingatkan melaksanakan perintah setelah selesai itu sudah menjadi urusan peribadi mereka secara vertikal/hakkullah (kewajiban /hak dirinya kepada Allah SWT), tapi seorang istri atau suami jangan berputus asa untuk mengingatkan-Nya ,untuk saling asah asih dan asuh dalam rumah tangga.
Lalu bagaimana jika seorang istri tidak mau dijimak gara-gara dia mengingatkan suaminya tidak dilaksanakan maka hukumnya berdosa bahkan malaikat pun melaknatnya hingga waktu pagi, karena seorang muslim yang meninggalkan shalat (tārik al-shalāh) tidaklah otomatis menjadi kafir atau murtad yang mengeluarkan statusnya dari agama Islam (nonmuslim). Jumhur ulama (mazhab Maliki, Hanafi, dan Syafii) secara mutlak menyatakan bahwa seseorang yang tidak melaksanakan shalat wajib bukan sebab membangkang atau mengingkari kewajiban shalat (juhūdan) ataupun menganggap remeh (istikhfāf) atau mengolok-olok (istihzā’), melainkan misalnya sebab mengabaikan atau tidak sungguh-sungguh (tahāwun) dan malas (kaslan, takāsulan), tidaklah menjadi kafir, tetapi menjadi fasiq.
Imam al-Nawawî (631-676 H), pensyarah Shahih Muslim menjelaskan:
وأما تارك الصلاة فإن كان منكرا لوجوبها فهو كافر بإجماع المسلمين، خارج من ملة الإسلام، إلا أن يكون قريب عهد بالإسلام ولم يخالط المسلمين مدة يبلغه فيها وجوب الصلاة عليه، وإن كان تركه تكاسلا مع اعتقاده وجوبها كما هو حال كثير من الناس، فقد اختلف العلماء فيه، فذهب مالك والشافعي — رحمهما الله– والجماهير من السلف والخلف إلى أنه لا يكفر بل يفسق ويستتاب، فإن تاب وإلا قتلناه حدا كالزانى المحصن، ولكنه يقتل بالسيف، وذهب جماعة من السلف إلى أنه يكفر، وهو مروي عن علي بن أبى طالب –كرم الله وجهه– وهو إحدى الروايتين عن أحمد بن حنبل –رحمه الله–، وبه قال عبد الله بن المبارك وإسحاق بن راهويه، وهو وجه لبعض أصحاب الشافعى –رضوان الله عليه–، وذهب أبو حنيفة وجماعة من أهل الكوفة والمزني صاحب الشافعي –رحمهما الله– إلى أنه لا يكفر ولا يقتل بل يعزر ويحبس حتى يصلي. واحتج من قال بكفره بظاهر الحديث الثانى المذكور –(أي حديث: بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة)– وبالقياس على كلمة التوحيد، واحتج من قال لا يقتل بحديث “لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث”، وليس فيه الصلاة، واحتج الجمهور على أنه لا يكفر بقوله تعالى: ﴿إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء﴾ وبقوله صلى الله عليه وسلم: “من قال لا إله الا الله دخل الجنة”، “من مات وهو يعلم أن لا إله الا الله دخل الجنة”، “ولا يلقى الله تعالى عبد بهما غير شاك فيحجب عن الجنة”، “حرم الله على النار من قال لا إله إلا الله”، وغير ذلك
Oleh karenanya bagi istri yang menikah dengan cara yang benar sesuai ajaran Islam tidak boleh menolak selama tidak ada udzur karena setiap hubungan intim mereka akan menjadi pahala selama sesuai dengan ketentuan syariat.
Rasulullah Nabi Muhammad SAW dalam sabdanya memperingatkan para wanita yang telah menjadi suami untuk tidak menolak ajakan suami untuk melakukan hubungan badan.
وعن أَبي هريرة – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُول الله – صلى الله عليه وسلم: إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امرَأتَهُ إِلَى فرَاشِهِ فَلَمْ تَأتِهِ، فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا، لَعَنَتْهَا المَلائِكَةُ حَتَّى تُصْبحَ
Abu Hurairah berkata, Rasulullah SAW bersabda, “Jika seorang suami mengajak istrinya untuk berhubungan, akan tetapi ia (istri) tidak memenuhi ajakan suami, hingga malam itu suaminya marah, maka ia (istri) mendapatkan laknat para Malaikat sampai subuh.” (HR Muslim). Di dalam hadits lain, Rasulullah SAW bersabda bahwa istri yang menolak ajakan suami untuk berhubungan badan akan dimurkai yang ada di langit hingga suaminya memaafkan istrinya.
عن أَبي هريرة – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُول الله – صلى الله عليه وسلم: والَّذِي نَفْسِي بيَدِهِ مَا مِنْ رَجُلٍ يَدْعُو امْرَأتَهُ إِلَى فِرَاشهِ فَتَأبَى عَلَيهِ إلاَّ كَانَ الَّذِي في السَّمَاء سَاخطًا عَلَيْهَا حَتَّى يَرْضَى عَنها
Abu Hurairah berkata Rasulullah SAW bersabda, “Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah seorang suami mengajak istrinya ke ranjang (untuk bersenggama) sedangkan dia (istri) enggan, melainkan yang ada di langit murka kepadanya sampai suaminya memaafkannya.” (HR Muslim). Rasulullah SAW juga memperingatkan seorang suami agar tidak membocorkan rahasia istrinya ketika melakukan hubungan badan kepada siapapun. Suami yang membocorkan rahasia istrinya mendapat ancaman paling buruk kedudukannya pada hari kiamat.
عن أبي سعيد رضي الله عنه قال أن النبي صلى الله عليه وسلم قال أن النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم قال ان من شر الناس عند اللّه منزلة يوم القيامة يفضي إلى المرأة وتفضي إليه ثم ينشر سرها
Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya manusia yang paling jelek kedudukannya di sisi Allah pada hari kiamat ialah seseorang yang menyetubuhi istrinya dan istri bersetubuh dengan suaminya, kemudian suami menyebarkan rahsia istrinya.” (HR Muslim).
Jadi bedakan antara hakkullah hubungan vertikal manusia kepada Allah dan hakkunnas horesital manusia kepada manusia kerena urusan mengauli itu adalah hak suami istri ( hubungan manusia kepada manusia) sedangkan pelaksanaan shalat adalah hubungan vertikal manusia dengan Allah .Namun demikian wajib suami menyuruh istri ( ahlinya) untuk melakukan shalat begitu juga istri mengingatkan dan membangunkan suaminya untuk melaksanakan shalat ditengah malam karena Allah berkasih sayang kepada mereka sebagaimana keterangan hadits Rasulullah yang dikeluarkan oleh Abu Daud dan Ibnu Majah dari [Abu Hurairah] dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah akan merahmati seseorang yang bangun malam kemudian shalat lalu membangunkan isterinya, apabila isterinya menolak, dia akan memercikkan air ke mukanya, dan Allah akan merahmati seorang isteri yang bangun malam lalu shalat, kemudian dia membangunkan suaminya, apabila suaminya enggan, maka isterinya akan memercikkan air ke muka suaminya.” Keterangan anjuran mengingatkan keluarga dan kerabat dan menyuruh ahli untuk melakukan shalat dijelaskan dalam Al-Qur’an ( Tafsir al-Qur’an) berikut:
التفسير المنير للزحيلى .ص ٤٧٨٦-٤٧٨٧ قال تعالى لرسوله: {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ} [الشعراء ٢١٤/ ٢٦]، وقال تعالى: {وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْها} [طه ١٣٢/ ٢٠]، وقال سبحانه: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ ناراً} [التحريم ٦/ ٦٦]. و أخرج أبو داود وابن ماجه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلّم: «رحم الله رجلا قام من الليل فصلى وأيقظ امرأته، فإن أبت نضح في وجهها الماء. رحم الله امرأة قامت من الليل، فصلت وأيقظت زوجها، فإن أبى نضحت في وجهه الماء». وأخرج أبو داود والنسائي وابن ماجه-واللفظ له-عن أبي سعيد وأبي هريرة رضي الله عنهما عن النبي صلّى الله عليه وآله وسلّم قال: «إذا استيقظ الرجل من الليل، وأيقظ امرأته، فصليا ركعتين، كتبا من الذاكرين الله كثيرا والذاكرات». ٤ – {وَكانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا} أي رضيا زاكيا صالحا، مرضي العمل غير مقصر في طاعة ربه، فعلى المؤمن الاقتداء به. لكن لا خلاف أن الوفاء بالدين يستحق صاحبه الحمد والشكر، وعلى الخلف الذم، وقد أثنى الله تبارك وتعالى على من صدق وعده، ووفّى بنذره. ويرى الإمام مالك: أن الوعد ملزم إذا دخل الموعود في التزام ما، أو وعد بقضاء دين عنه، وشهد عليه اثنان، يلزمه ذلك قضاء (١). ويرى سائر الفقهاء الآخرين: أن العدة لا يلزم منها شيء؛ لأنها منافع لم تقبض في العارية، وفي غير العارية: هي أشياء وأعيان موهوبة لم تقبض، فلصاحبها الرجوع فيها. وكان إسماعيل عليه السلام رسولا إلى جرهم في مكة ونبيا صالحا، وكان يأمر أهله جرهم وولده بالصلاة والزكاة، وكان عند ربه مرضيا مقبولا؛ وهذا في نهاية المدح؛ لأن المرضي عند الله هو الفائز بأعلى الدرجات. وإذا قرنت الزكاة بالصلاة أريد بها الصدقات الواجبة، فهي طاعة لله لازمة، تتطلب الإخلاص في أدائها، كما أن الصلاة واجبة. والأقرب-كما قال الرازي-في الأهل: أن المراد به من يلزمه أن يؤدي إليه الشرع، فيدخل فيه كل أمته؛ لأنه يلزمه في جميعهم ما يلزم المرء في أهله خاصة.
التفسير المنير للزحيلى ص.٩٢٦٧-٩٢٧٢
بسم الله الرحمن الرحيم
سورة العصر مكيّة، وهي ثلاث آيات.
تسميتها: سميت سورة العصر لقسم الله به في مطلعها بقوله: {وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ} {وَالْعَصْرِ}: الدهر، لاشتماله على الأعاجيب، من سرّاء وضرّاء، وصحة وسقم، وغنى وفقر، وعز وذل، وانقسامه إلى أجزاء: سنة وشهر ويوم وساعة ودقيقة وثانية.
مناسبتها لما قبلها: لما بيّن في السورة المتقدمة أن الاشتغال بأمور الدنيا والتهالك عليها مذموم، أراد أن يبين في هذه السورة ما يجب الاشتغال به من الإيمان والأعمال الصالحات، وهو ما يعود إلى النفس، ومن التواصي بالخيرات وكفّ النفس عن المناهي أو المعاصي، وهو ما يعود إلى المجتمع. والخلاصة: بعد أن قال: {أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ} وهدد بتكرار: {كَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ} بيّن حال المؤمن والكافر.
ما اشتملت عليه السورة: هذه السورة المكية الموجزة توضح أصول الإسلام الكبرى، ودستور الحياة الإنسانية. فقد أقسم الله تعالى بالعصر الذي هو الدهر أو الزمان المشتمل على العجائب والدال على قدرة الله وحكمته البالغة على خسارة الإنسان إلا من اتصف بالأوصاف الأربعة، وهي: الإيمان، والعمل الصالح، والتواصي مع الآخرين بالحق، والتواصي بالصبر والمصابرة.
فضلها: ذكر الرواة أن عمرو بن العاص وفد على مسيلمة الكذاب، وذلك بعد ما بعث رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، وقبل أن يسلم عمرو، فقال له مسيلمة: ماذا أنزل على صاحبكم في هذه المدة؟! فقال: لقد أنزل عليه سورة وجيزة بليغة، فقال: وما هي؟ فقال: {وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ، إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ، وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ، وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ} ففكر مسيلمة هنيهة، ثم قال: وقد أنزل علي مثلها، فقال له عمرو: وما هو؟ فقال: يا وبر يا وبر (١)، وإنما أنت أذنان وصدر، وسائرك حفر نقر. ثم قال كيف ترى يا عمرو: فقال له عمرو: والله لتعلم أني أعلم أنك تكذب. وذكر الطبراني عن عبيد الله بن حفص قال: كان الرجلان من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلّم إذا التقيا لم يفترقا، إلا على أن يقرأ أحدهما على الآخر سورة العصر، إلى آخرها، ثم يسلم أحدهما على الآخر. وأخرجه البيهقي عن أبي حذيفة. وقال الشافعي رحمه الله: لو تدبر الناس هذه السورة لوسعتهم.
(١) الوبر: دويبة تشبه الهر، أعظم شيء فيه أذناه وصدره، وباقيه دميم، فأراد مسيلمة أن يركب من هذا الهذيان ما يعارض به القرآن، فلم يرج ذلك على عابد الأوثان في ذلك الزمان (تفسير ابن كثير ٥٤٧/ ٤). رسالة الحياة أو حال المؤمن والكافر {بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ. وَالْعَصْرِ (١) إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ (٢) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ (٣)}
الإعراب: {وَالْعَصْرِ} قسم، وجوابه: {إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ} والمراد بالإنسان: الجنس، ولهذا استثنى منه: {إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ}. {وَتَواصَوْا} أصله «تواصيوا» إلا أنه تحركت الياء وانفتح ما قبلها، فانقلبت ألفا، فاجتمع ساكنان: الألف والواو بعدها، فحذفوا الألف لالتقاء الساكنين.
البلاغة: {إِنَّ الْإِنْسانَ} أي الناس بدليل الاستثناء، فهو إطلاق البعض وإرادة الكل. {لَفِي خُسْرٍ} التنكير للتعظيم، أي في خسر عظيم. {وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ، وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ} إطناب بتكرار الفعل، لزيادة العناية به. {وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ} بعد قوله: {بِالْحَقِّ} خاص بعد عام، فإن الصبر داخل في عموم الحق، إلا أنه خصصه بالذكر للاهتمام به بعينه. {الْعَصْرِ}، {بِالصَّبْرِ}، {خُسْرٍ} سجع عفوي غير متكلف، وهو من المحسنات البديعية.
المفردات اللغوية: {وَالْعَصْرِ} والدهر، أقسم الله به لاشتماله على الأعاجيب، وقيل: صلاة العصر، أو وقت العصر من بعد الزوال إلى الغروب. {إِنَّ الْإِنْسانَ} جنس الإنسان فالتعريف للجنس. {خُسْرٍ} خسارة أو خسران في تجارته، والتنكير للتعظيم. والخسارة: النقصان وضياع رأس المال. {إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ} فإنهم اشتروا الآخرة بالدنيا، ففازوا بالحياة الأبدية والسعادة الدائمة، فليسوا في خسران.{بِالْحَقِّ} وهو الشيء الثابت الذي لا يصح إنكاره من اعتقاد أو عمل، أو هو ما أرشد إليه دليل قاطع، أو عيان ومشاهدة، أو شرع صحيح جاء به نبي معصوم. والتواصي بالحق: أن يوصي الناس بعضهم بعضا بما لا مجال لإنكاره من إيمان وخير وفضيلة. {بِالصَّبْرِ} قوة في النفس تدعو إلى احتمال المشقة في العمل. والتواصي بالصبر: أن يوصي الناس بعضهم بعضا به، ويحث الواحد غيره عليه. وقد اكتفى سبحانه ببيان سبب الربح دون الخسران لأنه المقصود، وما عداه يؤدي إلى الخسران والنقص.
التفسير والبيان: {وَالْعَصْرِ، إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ} أي قسما بالعصر وهو الدهر أو الزمان الذي يمر به الناس؛ لما فيه من العبر وتقلبات الليل والنهار، وتعاقب الظلام والضياء، وتبدل الأحداث والدول، والأحوال والمصالح، مما يدل على وجود الصانع عزّ وجلّ وعلى توحيده وكمال قدرته، أقسم بذلك على أن الإنسان في خسارة وهلاك ونقص وضلال عن الحق، في المتاجر والمساعي، وصرف الأعمال في أعمال الدنيا، إلا من استثناهم الله فيما يأتي. وإقسام الله بالدهر دليل على شرفه وأهميته، لذا قال صلّى الله عليه وسلّم فيما أخرجه مسلم عن أبي هريرة: «لا تسبّوا الدهر، فإن الله هو الدهر». والآية كما ذكر الرازي كالتنبيه على أن الأصل في الإنسان أن يكون في الخسران والخيبة. وقيل: المراد بالعصر: صلاة العصر، أو وقتها تعظيما لها، ولشرفها وفضلها، ولهذا فسّر بها الصلاة الوسطى عند كثير من العلماء. وفيه إشارة إلى أن عمر الدنيا الباقي هو ما بين العصر إلى المغرب، فعلى الإنسان أن يشتغل بتجارة لا خسران فيها، فإن الوقت قد ضاق، وقد لا يمكن تدارك ما فات. والمراد بالإنسان: الجنس، واللام لام الجنس وهو الراجح. وقيل: اللام في الإنسان لمعهود معين، كما روي عن ابن عباس أنه أراد جماعة من المشركين كالوليد بن المغيرة، والعاص بن وائل، والأسود بن المطّلب. قال أبو حيان: والعصر، والإنسان: اسم جنس يعم، ولذلك صح الاستثناء منه. ثم استثنى من جنس الإنسان عن الخسران ما يأتي: {إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا، وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ، وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ، وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ} أي إن الإنسان لفي خسارة وضياع ونقصان وهلاك إلا الذين جمعوا بين الإيمان بالله والعمل الصالح، فإنهم في ربح، لا في خسر؛ لأنهم عملوا للآخرة، ولم تشغلهم أعمال الدنيا عنها، فآمنوا بقلوبهم، وعملوا بجوارحهم (أعضائهم). وإلا الذين وصّى بعضهم بعضا بالأمر الثابت الذي لا يسوغ إنكاره: وهو الإيمان بالله والتوحيد، والقيام بما شرعه الله، واجتناب ما نهى عنه. والحق خلاف الباطل، ويشمل جميع الخيرات وما يلزم فعله، أو هو أداء الطاعات، وترك المحرّمات. قال الزمخشري: وهو الخير كله، من توحيد الله وطاعته واتباع كتبه ورسله، والزهد في الدنيا، والرغبة في الآخرة. وإلا الذين أوصى بعضهم بعضا بالصبر على فرائض الله، وعن معاصي الله، وعلى أقداره وبلاياه. والصبر يشمل احتمال الطاعات، واجتناب المنكرات، وتحمل المصائب والأقدار، وأذي الذي يأمرونه بالمعروف، وينهونه عن المنكر.
فقه الحياة أو الأحكام: دلت السورة على ما يأتي: ١ – الإنسان وإن ربح الثورة الكبيرة والمال الوفير، فهو في خسارة محققة، إن لم يعمل للآخرة عملا طيبا صحيحا. ٢ – أقسم الله تعالى على هذا الحكم بأي عصر أو زمان، لما فيه من التنبيه بتصرف الأحوال وتبدّلها، وما فيها من الدلالة على الصانع ووحدانيته وكمال قدرته ومزيد حكمته التي تظهر أحيانا بعد مرور الزمان. والعصر في الحلف بالأيمان مختلف في تقديره عند الفقهاء، فقال مالك: من حلف ألا يكلم رجلا عصرا، يحمل على السنة؛ لأنه أكثر ما قيل فيه، وذلك على أصله في تغليظ المعنى في الأيمان. وقال الشافعي: يبرّ بساعة، إلا أن تكون له نية، أو يفسره بما يحتمله، وذلك حملا على الأقل المتيقن المراد بالعصر. ٣ – حكم الله تعالى بالوعيد الشديد؛ لأنه حكم بالخسارة على جميع الناس إلا من كان آتيا بأشياء أربعة أو متصفا بصفات أربع، وهي: الإيمان، والعمل الصالح، والتواصي بالحق، والتواصي بالصبر. فدلّ ذلك على أن النجاة معلقة بمجموع هذه الأمور، وعناصر الإيمان ستة: أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره. والعمل الصالح: أداء الفرائض واجتناب المعاصي، وفعل الخير. والتواصي بالحق: أن يوصي بعضهم بعضا بالأمر الثابت، ويحث بعضهم بعضا على توحيد الله، والعمل بالقرآن، والدعوة إلى الدين والنصيحة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن يحب المرء لغيره ما يحب لنفسه. قال عمر رضي الله عنه: رحم الله من أهدى إلي عيوبي. والتواصي بالصبر: أن يوصي الناس بعضهم بعضا على طاعة الله عزّ وجلّ، والصبر عن معاصيه، والرضا بالقضاء والقدر في المصائب والمحن. ٤ – قال الإمام الرازي رحمه الله: دلت الآية على أن الحق ثقيل، وأن المحن تلازمه، فلذلك قرن به التواصي (١).
HUKUMNYA SUAMI MENGKUTUK ( MENDO’AKAN BURUK)ISTRINYA YANG DHALIM ) KORELASINYA DENGAN NIKAH/TALAK
Asslamualaikum
Deskripsi masalah
Dalam kehidupan keseharian Manusia tentu , tidak akan luput dari dinamika masalah, baik yang menyangkut sosial, pribadi, dan keluarga sehingga terkadang ada suka karena senang ada duka, sedih, karena musibah gembira, karena adanya nikmat, marah , tertawa, dan sebagainya . Disebutkan dalam salah satu syiir Arab yaitu
ولا حزنٌ يدوم ولا سرورٌ # ولا بؤسٌ عليك ولا رخاء إذا ما كنت ذا قلب قنوع # فأنت ومالك الدنيا سواء
Artinya: Tiada rasa susah, gembira, buruk, gelisah itu langgeng selama-lamanya. Manakala engkau masih memiliki hati yang qanaah (menerima apa adanya), maka disinilah engkau dan raja di dunia dianggap sama
Sya’ir ini mengingatkan seseorang yang memiliki hati qonaah /lapang, menerima apa adanya tanpa protes, maka disinilah pangkatnya disamakan seperti seorang raja. Ia memiliki segala hal pada dirinya. Begitu pula dengan kejadian apapun yang melintasi hidupnya, semua itu tidak langgeng.
Lalu bagaimana terkait dengan seseorang yang memiliki hati tidak qonaah disebabkan karena teraniaya? Bahkan, ia kemudian mengkutuk /mendoakan seorang dengan keburukan semisal dalam contoh Angling Darma yang dikutuk menjadi burung Belipis putih atau suami mengkutuk istrinya karena maksiat ( selingkuh) menjadi kuda/ayam atau batu .
Waalaikum salam.
Jawaban.No.1
Boleh bagi orang yang teraniaya (terzalimi) untuk mendoakan (buruk) untuk orang yang zalim, sebagaimama keterangan ďalam kitab iaanatut Thalibin, juga sebagaimana dikemukakan oleh Al-Suyuti dalam menafsirkan surat annisa: 148, sebagaimana berikut:
تنبيه قال في المغني يجوز للمظلوم أن يدعو على ظالمه كما قاله الجلال السيوطي في تفسير قوله تعالى { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم } قال بأن يخبر عن ظلم ظالمه ويدعو عليه اه
Artinya: Peringatan, penulis kitab Mughni berkata: boleh bagi orang yang teraniaya (terzalimi) untuk mendoakan (buruk) untuk orang yang zalim, seperti yang dikemukakan oleh Al-Suyuti dalam menafsirkan surat annisa: 148, bahwa ayat ini tentang ucapan /doa orang yang terzalimi atas kezaliman orang zalim dan mendoakan untuknya.
Sedangkan dalam tafsir Ibnu Katsir:
قال [ علي ] بن أبي طلحة عن ابن عباس : ( لا يحب الله الجهر بالسوء من القول ) يقول : لا يحب الله أن يدعو أحد على أحد إلا أن يكون مظلوما ، فإنه قد أرخص له أن يدعو على من ظلمه ، وذلك قوله : ( إلا من ظلم ) وإن صبر فهو خير له
Artinya: Ali bin Abi Talhah dari Ibn Abbas mengomentari terkait ayat: Allah tidak menyukai ucapan buruk secara terang-terangan itu maksudnya Allah tidak menyukai seseorang yang berdoa buruk atas orang lain kecuali dia dianiaya (terzalimi), sebab merupakan kebolehan baginya untuk mendoakan orang yang menzaliminya. Karena itu disebutkan “kecuali orang yang dizalimi” meskipun sabar adalah yang terbaik. Begitu juga Syaih Az-Zuhailiy menginterpretasikan QS.An-Nisaa’ dalam Tafsir al-Munir berikut:
الإعراب: {بِالسُّوءِ} في موضع نصب: لأنه يتعلق بالجهر، وإعمال المصدر الذي فيه الألف واللام قليل، وليس في التنزيل إعماله إلا في هذا الموضع، ولم يعمل في اللفظ وإنما عمل في الموضع. {إِلاّ مَنْ ظُلِمَ}: من: في موضع نصب، لأن الاستثناء منقطع.
البلاغة: {تُبْدُوا} .. {أَوْ تُخْفُوهُ} طباق.
المفردات اللغوية: {لا يُحِبُّ اللهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ} أي لا يحب من أحد ذلك بمعنى أنه يعاقبه عليه، والجهر: الإعلان {إِلاّ مَنْ ظُلِمَ} أي فلا يؤاخذه بالجهر به، بأن يخبر عن ظلم ظالمة، ويدعو عليه. {وَكانَ اللهُ سَمِيعاً} لما يقال {عَلِيماً} بما يفعل.
سبب النزول: أخرج هناد بن السري عن مجاهد قال: أنزلت {لا يُحِبُّ اللهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاّ مَنْ ظُلِمَ} في رجل أضاف رجلا بالمدينة، فأساء قراه، فتحول عنه، فجعل يثني عليه بما أولاه، فرخص له أن يثني عليه بما أولاه، أي نزلت هذه الآية رخصة في أن يشكو. وهذا مروي أيضا عن ابن جريج. المناسبة: الآيتان متصلتان بما قبلهما في الكلام عن المنافقين وكفار أهل الكتاب، فبعد أن حذر الله المؤمنين من عيوبهم وأعمالهم وصفاتهم وأوضح أنهم في الدرك الأسفل من النار، أبان حكم الجهر بالسوء من القول وإبداء الخير وإخفائه، حتى لا يفهم المؤمنين مشروعية الجهر بالسوء من القول على الإطلاق، وفي ذلك إشاعة الفواحش والعيوب، وإضرار الأمة، وإنما المشروعية مقيدة في حال الظلم، كما أن الإسرار بالخير والجهر به سواء.
التفسير والبيان: يعاقب الله تعالى المجاهر بسوء القول، أي بذكر عيوب الناس وتعداد سيئاتهم، لأنه يؤدي إلى إثارة العداوة، والكراهة والبغضاء، ويزرع الأحقاد في النفوس، ويسيء أيضا إلى السامعين، فيجرئهم على اقتراف المنكر، وتقليد المسيء، ويوقعهم في الإثم، لأن سماع السوء كعمل السوء. وكذلك الإسرار بسوء القول محرّم ومعاقب عليه، إلا أن الآية نصت على حالة الجهر، لأن ضرره أشد، وفساده أعم وأخطر، لذا قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ، وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} [النور ١٩/ ٢٤]. ثم استثنى الله تعالى حالة يجوز فيها إعلان السوء من القول: وهي حالة الشكوى من ظلم الظالم لحاكم أو قاض أو غيره ممن يرجى منه رفع ظلامته وإغاثته ومساعدته في إزالة الظلم. والشكوى على الظالم أمر مطلوب شرعا، إذ لا يحب الله لعباده أن يسكتوا على الظلم، أو أن يخضعوا للضيم أو أن يقبلوا المهانة ويسكتوا على الذل، روى الإمام أحمد: «إن لصاحب الحق مقالا». وهذا من قبيل ارتكاب أخف الضررين ودفع أعظم الشرين.وكل من حالتي جواز الجهر بالسوء من القول وعدم الجواز في ظل رقابة دقيقة من الله تعالى، فهو سميع لكل ما يقال، مطلع على البواعث والنيات المؤدية للأقوال، عليم بكل ما يصدر عن الخلق من أفعال وتصرفات، فيثيب المحق، ويعاقب المبطل، ويعين على دفع الظلم، ويجازي كل ظالم على ظلمه. وإبداء الخير من قول أو فعل، أو إخفاؤه، أو العفو عمن أساء يجازي الله تعالى عليه خيرا، بل يرغب فيه، فالله تعالى يحبّ فعل الخير، ويعفو عن السّيئات، وهو مع ذلك قادر تمام القدرة على معاقبة المسيء، والتّخلّق بأخلاق الله تعالى أمر حسن مرغّب فيه.
فقه الحياة أو الأحكام: دلّت الآيتان على ما يأتي: ١ – الجهر بالسوء من القول بإشاعة عيوب الناس أمر منكر يعاقب الله تعالى عليه. ٢ – يباح للمظلوم اللجوء إلى القضاء والشكوى لرفع الظلم ووصف فعل الظالم، كما أنه يجوز الدّعاء على الظالم، ودعوة المظلوم مستجابة، روى الحاكم عن ابن عمر: «اتّقوا دعوة المظلوم، فإنها تصعد إلى السماء كأنها شرارة» وروى الطبراني والضياء عن خزيمة بن ثابت: «اتّقوا دعوة المظلوم، فإنها تحمل على الغمام، يقول الله: وعزتي وجلالي لأنصرنّك ولو بعد حين». وقال ابن عباس وغيره: المباح لمن ظلم أن يدعو على من ظلمه، وإن صبر فهو خير له. وقال الحسن البصري: لا يدع عليه، وليقل: اللهم أعنّي عليه، واستخرج حقّي منه. والذي يقتضيه ظاهر الآية أن للمظلوم أن ينتصر من ظالمة، ولكن مع اقتصاد إن كان مؤمنا، كما قال الحسن في رواية أخرى عنه. لكن لا يجوز مقابلة الشتم أو القذف بمثله، وإنما يلجأ إلى القضاء. ٣ – استدلّ من أوجب الضيافة بهذه الآية، قالوا: لأن الظلم ممنوع منه، فدلّ على وجوبها. وهو قول الليث بن سعد. وذهب الجمهور إلى أن الضيافة من مكارم الأخلاق. ٤ – الاعتدال في طلب الحقّ أمر مطلوب شرعا، لأن قوله تعالى: {وَكانَ اللهُ سَمِيعاً عَلِيماً} تحذير للظالم حتى لا يظلم، وللمظلوم حتى لا يتعدى الحدّ في الانتصار. ٥ – التعاون في إزالة الظلم من أصول الإسلام، قال عليه الصّلاة والسّلام فيما رواه الطبراني عن النعمان بن بشير، وهو ضعيف: «خذوا على أيدي سفهائكم» وقال فيما رواه أحمد والبخاري والترمذي عن أنس: «انصر أخاك ظالما أو مظلوما» قالوا: هذا ننصره مظلوما، فكيف ننصره ظالما؟ قال: «تجزه عن الظلم فإن ذلك نصره». ٦ – إبداء الخير حسن لمن عمر قلبه بالإيمان والإخلاص، أو قصد ترغيب الناس وحضّهم على فعل الخير. وإخفاء الخير أفضل إن خيف شيء من الرياء المحبط للأجر والثواب. وهذا بيان وجه الأفضلية، أما الأصل الذي نصّت عليه الآية لإحراز الثواب على فعل الخير غير المصحوب بالرياء: فهو أن إبداء الخير وإخفاءه سواء. ٧ – العفو عن المسيء مندوب إليه ومرغّب فيه، لأن العفو من صفة الله تعالى، مع القدرة على الانتقام. روى ابن المبارك عن الحسن يقول: إذا جثت الأمم بين يدي ربّ العالمين يوم القيامة نودي: ليقم من أجره على الله، فلا يقوم إلا من عفا في الدّنيا، يصدق هذا الحديث قوله تعالى: {فَمَنْ عَفا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ}. [الشورى ٤٠/ ٤٢] وروى أحمد ومسلم والترمذي عن أبي هريرة أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: «ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزّا، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله».
Artinya: Takutlah terhadap doa orang yang terzalimi, sebab doa yang terzalimi mustajab (cepat terkabul) (HR. Malik).
Berpijak pada ibarat inilah dapat disimpulkan bahwa berdo’a buruk / celaka atas orang yang melakukan perbuatan zalim, dengan tujuan agar si zalim tersebut menjadi jera adalah diperbolehkan.Namun dengan demikian berbeda dengan Al Ghazali dan Syaikh Nawawi Al Jawi yang menyatakan bahwa berdo’a buruk atas orang yang melakukan perbuatan zalim adalah tidak diperbolehkan, bahkan hal itu merupakan salah satu ma’siat lisan.
Sebagai tambahan, mendoakan buruk / celaka ini tidak dapat ditujukan pada anak-anak dan keluarganya. Sekalipun diperbolehkan mendoakan mereka, tetapi yang lebih baik adalah memaafkannya. Dan hal ini menunjukkan bahwa agama Islam melarang keras terhadap segala bentuk penganiayaan dan perbuatan zalim.
Lalu bagaimana jika kutukan tersebut menjadi kenyataan Istrinya menjadi kuda korelasinya dengan nikah, apa masih boleh digauli?
Jawaban No 2
Tidak boleh digauli karena ucapan yang menjadi kenyataan telah menjadikan penyebab tertalaknya istri alasannya karena telah berbedanya Jenis sehingga ucapan tersebut sama dengan iddah talak
الباجوري ٢ / ١٧٠ ولو مسخ الزوج حيوانا فهو كفرقة الحياة بخلاف ما لو مسخ جمادا فإنه كفرقة الوفاة
الشرقاوي ٢ / ٣٢٨ (قوله لفرقة حياة ( ومنها مسخه حيوانا على ما يأتي ولا تعود الزوجية بعوده آدميا لإختلاف الذات وحكم أمواله للإمام لا للورثة ولا يعود له ملكها أيضا.
.اعانة الطالبين ٤ / ٣٨
وفي البجيرمي ومثل فرقة الحياة مسخه حيوانا ومثل فرقة الموت مسخه جمادا.ا ه.
Maksud Jadi binatang, sama dengan iddah talak.
Maksud Jadi benda mati, iddahnya sama dengan iddah wafat. Wallahu A’lam bisshowab.
HUKUM DARAH YANG KELUAR TERPUTUS-PUTUS BAGI WANITA HAID
Asslamualaikum.
Deskripsi masalah.
Haid biasa dimiliki oleh seorang perempuan memulai baligh namun terkadang antara yang satu dengan yang lainnya berbeda dalam kebiasaan, oleh karena ulama menyimpulkan paling sedikitnya sehari semalam ( 24 jm) lumrahnya 6 hari atau 7 hari sedangkan maksimalnya adalah 15 hari.itu semua melalui ” Istiqro” atau penelitian Imam Syafi’i.
Misal haid tgl 1 Mei sampai tgl 7 nah tgl 7 nya itu langsung suci karena di anggap sudah bersih sampai Tanggal 12 pas tgl 13 itu keluar lagi terus keluar sampai lewat dari 15 hari, dalam kasus tersebut saya timbullah-
Pertanyaan
Bagaimana menurut Kiayai apakah darah itu disebut haid atau dinamakan istihadh karena kerena keluarnya darah dua kali ?
Waalaikum salam.
Jawaban. Setelah meniliti dari deskripsi diatas maka dapat diartikan sebagai jawaban bahwa mulai tgl 1-6 itu keluar darah yang pertama dan tanggal 13 samapai 28/ 29/ 30 keluar darah kedua, maka dari tanggal ,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23, 24, 25,26,27,28,…. sudah melebihi 15 hari sedangkan keluarnya darah kedua tersebut masih berada dalam masa 15 hari dari permulaan keluarnya darah yang pertama maka perempuan yang mengalami seperti ini disebut perempuan “Mustahadhoh” artinya darahnya dihukumi darah penyakit bukan darah haid mulai dari tanggal 1-28 . Untuk mengetahui lebih lanjut tentang mustahadhoh bisa kunjungi di http/ikaba.id dan sebagian saya contohkan nanti dibawah.
Namun demikian penting kami jelaskan masa suci dari dua haid berikut contohnya. Adapun batasan masa suci antara haid yang pertama dan haid berikutnya (haid kedua) adalah sebagai berikut: 🅰️Minimalnya 15 hari alasannya karena dalam satu bulan tidak lepas dari haid dan suci, apabila maksimalnya haid 15, maka pasti minimalnya sucinya adalah 15 hari . Apabila sebagian darahnya keluar diwaktu suci dan sebagian keluar diwaktu haid, maka darah yang keluar diwaktu suci dinamakan ( dihukumi) darah istihadhoh sedangkan darah yang keluar diwaktu haid dinamakan ( dihukumi ) darah haid dengan syarat darah yang keluar diwaktu haid, mencukupi syarat haid ( tidak kurang dari 24 jam dan tidak lebih dari 15 hari ) ( Lihat KH.Mohammad Ardani Ibn Ahmad, Risalah Haid .Surabaya :al-Miftah, t.t, h.19 )
Tanggal 19-21 dihukumi darah Istihadhoh alasannya karena keluarnya darah berada dalam masa suci ( dalam masa 15 hari setelah putus ya darah haid yang pertama).
Tanggal 22-25 dihukumi darah haid karena keluar diwaktu haid. Hukum seperti contoh ke II ini apabila darah yang kedua keluarnya setelah 15 hari dari permulaan keluarnya darah yang pertama, apabila keluarnya darah yang kedua masih dalam masa 15 hari dari permulaan keluarnya darah yang pertama, maka dalam hal ini perempuan disebut Mustahadhoh .
Tanggal 1-6 keluar darah yang pertama dan tanggal 14- 25 keluar darah yang kedua, dan darah yang kedua keluarnya masih dalam masa 15 hari dari permulaan keluarnya darah yang pertama.Dengan demikian maka dari tanggal 1-25 perempuan tersebut “Mustahadhoh “
🅱️ Lumrahnya ( normalnya) yaitu 23 hari atau 24 hari karena lumrahnya haid adalah 6 atau 7 hari sehingga masa sucinya 23 hari atau 24 hari. Contoh I {1,2,3,4,5,6} ~7,8,9,10,11,12,13,14,15,16,17,18,19,20,21,22,23,24,25,26,27,28,29,30~
Penjelasan. Sucinya 24 hari dari tanggal 7-30 Tanda tulis yang ditebalkan karena haidnya adalah 6 hari yaitu dari tanggal 1-6 yang berada dalam tanda kurung Contoh II
Tanggal 18-30 yang ditandai dengan tulisan tebal keluar nifas , maka masa sucinya antara haid dan nifas kurang dari 15 hari ( 10 hari dari tanggal 8-17 ). ( Dikutip oleh penulis dari kitab Fiqih a-Nisa’ Risalah Ad-Dima’ hal:16-19 )
سن الحيض:- أقل زمن تحيض فيه المرأة تسع سنوات قمرية (السنة القمرية ٣٥٤ يوماً) فلو رأته قبل تمام التسع بزمن يضيق عن حيض وطهر فهو حيض، وإلا فهو دم فساد ينقض الوضوء، ولا تتعلق به أحكام الحيض. ولا حد لأكثر الحيض عند الشافعية، إذ يمكن أن تمكث المرأة فيه إلى حلول الموت، على أن الغالب انقطاع الحيض بعد اثنتين وستين سنة، خلاف ما عند باقي الأئمة.
مدة الحيض:- اقل الحيض يوم وليلة على الاتصال المعتاد في الحيض (وبناء عليه فما تراه الآيسة من دم متفرق خلال الخمسة عشر يوماً، إن لم يبلغ مجموعه سيلان دم يوم وليلة يعتبر استحاضة، والآيسة: هي المرأة المسنة التي انقطع حيضها ويئست منه) أي لا يتخلله نقاء، وأكثره خمسة عشر يوماً مع لياليها، فإن زاد على ذلك فهي مستحاضة. أما غالب الحيض فهو ستة أو سبعة أيام بلياليها (هذه المعلومات في بحث الحيض والنفاس حصلها الشافعي بالاستقراء، فما لم يوجد له ضابط في الشرع ولا في اللغة رجع فيه إلى العرف العام) لما روته حنة بنت جحش رضي الله عنها – وكانت تستحاض فلا تطهر – في حديث لها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لها: (إنما هو ركضة (أصل الركض الضرب بالرجل والإصابة بها، كما تركض الدابة وتصاب بالرجل، أراد الإضرار بها والأذى، والمعنى أن الشيطان قد وجد بذلك طريقاً إلى التلبيس عليها في أمر دينها وطهرها وصلاتها حتى أنساها ذلك عادتها، وصار في التقدير كأنه ركضة بآلة من ركضاته) من الشيطان فتحيضي ستة أيام أو سبعة أيام في علم الله (أي التزمي الحيض وأحكامه فيما أعلمك الله من عادة النساء) ثم اغتسلي، فإذا رأيت أنك قد طهرت واستنقأت فصلي أربعاً وعشرين ليلة، أو ثلاثاً وعشرين ليلة وأيامها، وصومي وصلي فإن ذلك يجزئك، وكذلك فافعلي كما تحيض النساء وكما يطهرن لميقات حيضهن وطهرهن) (الترمذي ج ١/ أبواب الطهارة باب ٩٥/١٢٨) مدة الطهر:- أقل الطهر بين حيضتين خمسة عشر يوما بلياليها، ولا حد لأكثره ولا حد لأكثره، فقد تمكث المرأة دهراً بلا حيض. أما مدة الطهر بين حيض ونفاس فليس لها حد، فلو انقطع نفاسها يوماً ثم رأت الدم، فإنه قد يكون دم حيض. أما غالب الطهر فيعتبر بغالب الحيض، فإن كان الحيض ستة أيام مثلاً كان الطهر أربعة وعشرين يوماً وبناء على ما تقدم من أقل الحيض وأكثره: لو حاضت سبعة أيام مثلاً، ونقيت بعده اثني عشر يوماً، ثم رأت الدم في اليوم الثالث عشر بعد النقاء، فيعتبر هذا الدم دم استحاضة، لأن أقل الطهر خمسة عشر يوماً، ويكون حكمها حكم المستحاضة في اليوم الثالث عشر والرابع عشر والخامس عشر اعتباراً من بدء النقاء، أما إن استمرت رؤية الدم لليوم السادس عشر وما بعده فيعتبر دم حيض عندئذ لأن المدة جاوزت أقل الطهر. ولو حاضت أربعة أيام مثلاً ثم نقيت بعدها ستة أيام، ثم رأت الدم ثانية فيعتبر هذا الدم دم حيض، لأن مجموع الأربعة والستة، عشرة وهي أقلمن أكثر الحيض، أي تعتبر الأيام الستة التي طهرت فيها من الحيض، ويبقى حكمها حكم الحائض لمدة خمسة أيام بعد ذلك، فإن جاوز الدم الثاني الخمسة أيام، تبين عندئذ أنها مستحاضة، لأن مجموع الأربعة والستة والخمسة، خمسة عشر يوماً وهي أكثر مدة الحيض، فما جاوزها يعتبر استحاضة، وسيرد بيان حالات الاستحاضة في حينه. ويعتبر طهر غير المستحاضة منذ رؤيتها القصة البيضاء، لما روي ” أن النساء كن يبعثن إلى عائشة بالدُّرْجَة فيها الكُرْسُف فيه الصفرة فتقولك لا تعجلن حتى ترين القصة البيضاء، تريد بذلك الطهر من الحيضة” (البخاري ج ١/ كتاب الحيض باب ١٩، والدرجة: سفط صغير تضع المرأة فيه طيبها وما أشبهه، والكرسف: القطن، والقصة: الجصة، والجص معروف، والمراد في الحديث حتى ترين الخرقة بيضاء كالقصة لانقطاع الصفرة والكدرة في نهاية الحيض وخروج الرطوبة البيضاء) أما الصفرة والكدرة فهما من الحيض ما كانتا أيام الحيض قبل رؤية القصة البيضاء، سواء كانت مبتدأة (المبتدأة: هي التي حاضت للمرة الأولى) أو معتادة خالف عادتها أو واقعها، فإذا رؤيتا بعدها لم تعتبر من الحيض لما روت أم عطية رضي الله عنها قالت: “كنا لا نعد الكدرة والصفرة بعد الطهر شيئاً” (أبو داود ج ١/ كتاب الطهارة باب ١١٩/٣٠٧)
HUKUMNYA ISTRI DAN ANAK MEMAKAN DAGING KURBAN YANG TELAH DINAZARKAN OLEH SUAMI
Dalam hukum syariat orang yang bernadzar untuk berkurban atau kurban wajib diharamkan memakannya Namun dalam waqiiyah terkadang dimasyarakat anaknya dan istrinya makan karena menurutnya yang bernadzar adalah suaminya bukan dirinya
Pertanyaannya. Bagaimana hukumnya Istri dan anak memakan daging qurban yang telah dinadzarkan oleh suaminya sebagaimana deskripsi.
Waalaikum salam. Jawaban. Istri dan anaknya orang yang bernadzar kurban tidak boleh memakannya sebagaimana diharamkan orang yang bernadzar ( suaminya ) Alasannya karena keluarga ( istri) dan anaknya termasuk orang yang wajib dinafkahinya selain itu barang yang dinadzakrkan sudah bukan hak miliknya melainkan hak orang fakir dan miskin.
Jadi dapat disimpulkan bahwa istri dan anaknya orang yang bernadzar kurban/aqiqoh haram memakan sebagaimana orang yang bernazar kurban/aqiqoh diharamkan memakannya, apalagi niatnya kurban untuk sekeluarga sebagaimana tidak diperbolehkan memberikan zakat kepada orang yang masih menjadi tanggung jawabnya memberikan nafkah kecuali orang yang bukan menjadi tanggung jawabnya untuk menafkahinya seperti anak yang sudah berkeluarga.
Berikut referensi.bahwa nadzar/barang yang telah dinadzarkan sudah bukan hak miliknya.
الياقوت النفيسة ص ٨٢٤ ويجب التصدق بلحم المنذورة كلها لأنها خرجت بالنذر من ملكه إلى ملك الفقراء
Dalam masalah sighat, adalah adanya lafal (ucapan) yang menunjukkan adanya penetapan dan dalam pengertian penetapan (mewajibkan) ini adalah keterangan bab dlaman (tanggungan). Yaitu seperti kata ‘Demi Allah wajib atasku perkara seperti ini atau wajib atasku perkara seperti ini. Maka sighat tidak sah hanya sekedar niat (tanpa diucapkan), sebagaimana juga tidak sah semua aqad hanya dengan niat. Juga tidak sah sighat yang tidak menunjukkan penetapan (mewajibkan) seperti ucapan: ‘Saya melakukan seperti ini’.
التذهيب ص٢٥٤
… وَشَرْعًا الوَعْدُ بِالخَيْرِ خَاصَّةُ أو اِلْتِزَامُ قُرْبَةً لَمْ تَتَعَيَّنْ بِأصْلِ الشَّرْعِ… وَالثَّانِى أنْ يَكُونَ غَيْرَ مُعَلَّقٍ كَأنْ يَقُولَ للهِ عَلَيَّ صَوْمٌ أو حَجٌّ أو غَيْرُ ذَلِكَ.ٌ و َجٌّ و َيْرُ َلِكَ..
‘Pengertian nadzar secara syara’ berarti janji melakukan kebaikan tertentu atau menetapkan (mewajibkan dirinya) melakukan perkara yang digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah, yang perkara tersebut pada hukum asalnya tidak wajib’ Yang kedua: adanya nadzar tersebut tidak diambangkan/digantungkan pada sesuatu seperti ucapan: ‘Demi Allah, wajib bagiku puasa atau haji atau yang lainnya.
الباجورى ص ٣٠٠-٣٠١ قوله ولايؤكل ) أى لايجوز له الأكل فإن أكلها شيأ غرمه وقوله المضحى وكذا من تلزمه نفقته وقوله من الأضحية المنذورة أى معينة عما فى الذمة أو حكما كما لوا قال هذه أضحية فهذه واجبة بالجعل لكنها فى حكم المنذورة كما مر فاندفع إعتراض المحشي بقوله لو قال الواجبة لكان أولى والهدى المنذور ودم الجبران كالأضحية المنذورة فلايجوز الأكل من ذلك كذلك العقيقة المنذورة والطبخة المنذورة
Artinya:” Perkataan K.Mushannif dan tidak boleh memakannya maksudnya adalah orang yang bernadzar tidak boleh memakannya ( haram) maka jika dia memakannya maka wajib didenda .Dan adapun perkataan K.Mushonnif ” Orang yang berkurban demikian juga orang yang wajib dinafkahinya. Maksudnya orang yang berkurban dan orang menjadi kewajibannya untuk dinafkahinya tidak boleh memakannya.
[النووي، المجموع شرح المهذب، ٢٢٩/٦]
{ولا يجوز دفعها الي من تلزمه نفقته من الاقارب والزوجات من سهم الفقراء لان ذلك انما جعل للحاجة ولا حاجة بهم مع وجوب النفقة}
مسألة: ب ك): يجوز دفع زكاته لولده المكلف بشرطه إذ لا تلزمه نفقته ولإتمامها على الراجح، وإن كان فقيراً ذا عيلة، وكان ينفق عليه تبرعاً، بخلاف من لا يستقل بنفسه كصبي وعاجز عن الكسب بمرض أو زمانة أو عمى لوجوب نفقته على الوالد، فلا يعطيه المنفق قطعاً ولا غيره على الراجح، حيث كفته نفقة المنفق، وإلا كأكول لم يكفه ما يعطاه فيجوز أخذ ما يحتاج إليه، ومثله في ذلك الزوجة، وكالزكاة كل واجب كالكفارة، زاد ب: نعم إن تعذر أخذها من المنفق بمنع أو إعسار أو غيبة ولم يترك منفقاً ولا مالاً يمكن التوصل إليه، وعجزت الزوجة عن الاقتراض أعطي كفايته أو تمامها، أما إذا لم تطالبه الزوجة بها مع قدرتها على التوصل منه كأن سامحته بلا موجب فلا تعطى لاستغنائها بها حينئذ ككسوب ترك اللائق به من غير عذر، وكناشزة لقدرتها عليها حالاً بالطاعة، وللزوجة إعطاء زوجها من زكاتها وعكسه بشرطه، ويجوز تخصيص نحو قريب بل يسن، إذ لا تجب التسوية بين آحاد الصنف بخلافها بين الأصناف.
SOLISI INGIN BAYAR HUTANG KARENA PINDAH/MENINGGAL DUNIA YANG TIDAK DIKETAHUI INDENTITASNYA
Assalamualaikum.
Deskripsi masalah.
Dalam menjalani kehidupan manusia tidak akan terlepas dari berbagai kebutuhan baik yang bersifat materiil maupun non materiil oleh karenanya maka dalam upaya manusia bisa memenuhi kebutuhan hidupnya mereka dituntut untuk berintraksi dan bermuamalah diantara yang satu dengan yang lainnya , Tak terkecuali katakanlah seorang Hanif ( Nama samarannya ) dalam kehidupannya kasabnya penghasilannya pas-pasan bahkan terkadang dengan kebutuhan yang mendesak dia harus pinjam atau berhutang kepada orang lain, ( Katakannlah Hosman ) seorang pedangang yang merantau datang dari daerah yang jauh, yang biasa keliling kedaerah-daerah lain. Namun sangat di sayangnya ketika Hanif ingin membayarnya hutangnya kepada Si Hosman dia tidak kunjung datang, yang akhirnya dikabarkan pindah yang tidak ditemukan tempatnya atau meninggal.
Bagaimana solusi cara Hanif membayar hutangnya agar dia terlepas dari beban tanggungannya.
Waalaikum salam
Jawaban
Hukum asal mengambil utang/ berhutang dalam Islam adalah BOLEH dengan tujuan untuk memenuhi kebutuhan yang mendesak . Apabila seseorang terpaksa berhutang maka ia wajib membayarnya dan Pahala kebaikan bagi keduanya bagi pemilik piutang dan bagi yang berhutang ketika membayarnya karena termasuk dalam kategori Tolong menolong dalam kebaikan. Kebolehan berhutang dengan catatan, ada niatan untuk membayarnya atau bertekad kuat mengembalikan utangnya pada waktu temponya. Akan tetapi Jika dia tidak berniat dan bertekad kuat untuk tidak melunasi utangnya di waktu temponya maka Allah menyulitkannya melunasi Utang dan jika dia meninggal dituntut diakhirat bahkan akan diambil amal baiknya lalu diberikannya kepada orang yang di aniaya ( pemilik piutang ) .
Dalam keterangan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Nabi saw bersabda,
من أخذ أموال الناس يريد أداءها أدى الله عنه، ومن أخذها يريد إتلافها أتلفه الله ( رواه البخارى).
Siapa yang meminjam uang manusia, kemudian bertekad untuk mengembalikannya niscaya Allah memudahkan pelunasannya. Tetapi sesiapa yang mengambil utang dan tidak bertekad untuk melunasinya di waktu temponya, maka Allah menyulitkan pelunasan Utangnya.
Lantas, bagaimana cara membayar hutang jika orang yang memberikan hutang pindah atau sudah meninggal dunia sementara tidak diketahui tempatnya . Apakah akan dituntut diakharat atau kah ada solusinya? Maka jawabannya tidak akan dituntut diakhirat jika memang betul-betul kesulitan dan ada niatan untuk membayarnya, namun jika dalam kondisi yang sedemikian yang diaharpakn bagi orang punya hutang harus mencarikan informasi kemudian bayarkan kepada wakilnya atau ahli warisya jika semuanya tidak ditemukan maka solusinya bertaubat dengan memperbanyak istighafar dan mengharap rahmat Allah agar dikembalikan kepada yang berhak.
Namun menurut Imam al-Ghazali ” Harta utang ditasharrufkan kepada kepentingan orang-orang Islam atau disedekahkan kepada fakir dan miskin dengan diniatkan sedekahnya orang yang punya piutang” .
(سنن اليبهقي،٦/١٨٧)
ما روي عن ابن مسعود رضی الله عنه انه اشترى جاريه فلم يظفر بما لكها ليعطيه ثمنها،فطلبه كثيرا فلم يظفر به فتصدق بثمنها،وقال اللهم هذا عنه ان رضي،والا فالاءجر لي.
المكتبة الشاملة كتاب دروس للشيخ محمد المنجد [محمد صالح المنجد]المكتبة الشاملة ص ١٣٤ فهرس الكتاب ذم الدين وعاقبة الاستدانة حكم من أخذ أموال الناس يريد أداءها
[حكم من أخذ أموال الناس يريد أداءها] الحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيماً لشانه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله الداعي إلى سبيله ورضوانه. أما بعد: فيقول صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (الدين دينان: فمن مات وهو ينوي قضاءه فأنا وليه، ومن مات وهو لا ينوي قضاءه فذاك الذي يؤخذ من حسناته يوم القيامة، ليس يومئذ دينار ولا درهم) وهو حديث صحيح بالحديث الآتي بعده، وهو: (من مات وعليه دين، فليس ثم دينار ولا درهم، ولكنها الحسنات والسيئات) وقال عليه السلام: (ما من أحد يدان ديناً يعلم الله منه أنه يريد قضاءه، إلا أداه الله عنه في الدنيا) وقال عليه السلام: (ما من عبد كانت له نية في أداء دينه، إلا كان له من الله عون) وقال عليه السلام: (من أخذ ديناً وهو يريد أن يؤديه أعانه الله) أحاديث صحيحة. وقال صلى الله عليه وسلم: (إن الله تعالى مع الدائن حتى يقضي دينه، ما لم يكن دينه فيما يكره الله) ومما يكره الله ويبغضه هذا التبذير الذي يلجئ الكثيرين من ضعاف العقول اليوم إلى الاستدانة، وقال صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح الآخر: (أيما رجل تدَّين ديناً وهو مجمع -أي عازم- ألا يوفيه لقي الله سارقاً) بعض الناس يستدينون وهو يعلم أنه لن يوفي الدين، فهذا سيلقى الله سارقاً. وروى البخاري رحمه الله عن أبي هريرة رضي الله عنه: عن النبي صلى الله عليه وسلم وهو أعظم حديث في هذا الباب: (من أخذ أموال الناس يريد أداءها، أدى الله عنه، ومن أخذها يريد إتلافها أتلفه الله) رواه البخاري. ورجح ابن حجر رحمه الله في تعليقه على هذا الحديث أن المدين إذا مات قبل الوفاء بغير تقصير منه، كأن يعسر مثلاً، أو يفاجئه الموت وله مال مخبوء وكانت نيته أن يؤدي الدين من هذا المال فإنه لا يعتبر مؤاخذاً عند الله يوم القيامة، ولا تبعة عليه في الآخرة، بحيث يؤخذ من حسناته لصاحب الدين، بل يتكفل الله عنه لصاحب الدين، والله عز وجل يوم القيامة يأتي الخصوم أمامه وكل واحد له عند أخيه مظلمة، فهذا عند أخيه أمانة، وهذا عنده دين ما أداه، فإن كان هذا المستدين معذرواً ورجل ملجأ استدان في مرضاة الله وتحرى الوفاء فما استطاع ومات، فهذا إذا شاء الله وتفضل فإن الله يتحمل عن صاحب الدَّيْن الدَّيْن، ويعطي ذلك الرجل المقرض حسنات من عنده عز وجل، دون أن ينقص من حسنات هذا شيئاً. أما لو جاء مفرطاً مضيعاً لحقوق عباد الله، مبذراً للمال، لم ينو أداءه، فإنه يؤخذ من حسناته فتعطى لأخيه صاحب الدين، ولا تضيع حقوق الله عز وجل.
Referensi
إعانة الطالبين. ص ١٥٠٤ (قوله: فإن أعسر) أي فإن كان من عنده المظلمة معسرا.(قوله: عزم على الاداء) أي أداء الظلامة وإعطائها للمستحق لها.(وقوله: إذا أيسر) متعلق بالاداء.(قوله: فإن مات) أي المعسر.(وقوله: قبله) أي قبل الاداء. (قوله: إنقطع الطلب عنه في الآخرة) أي لا يطالبه بها مستحقها في الآخرة.(قوله: فالمرجو الخ) معطوف على جملة إنقطع، والاولى التعبير بالواو، أي انقطع عنه الطلب، والذي يرجى من فضل الله أن يعوض المستحق في حقه.
Adapun yang diharapkan ketika seseorang ada niatan untuk membayar namun sulit membayarnya maka tiada tuntutan diakhirat hanya saja dia wajib bertaubat dan berdoa mengharap rahmat Allah agar bisa dikembalikan kepada yang berhak, sebagian memberikan cara sebagaimana dijelaskan dalam fatwa Al-Lajnah Ad-Daimah berikut,
فعليك أن تسأل وتحرص، حتى تعرف أماكنهم وعناوينهم، ثم ترسل لهم حقوقهم، ولا تعجل..، فإن أيست من ذلك، فتصدق بها عنهم بالنية عن أصحابها، ومتى حضروا تخيرهم، فإن قبلوا الصدقة فالأجر لهم، وإن لم يقبلوها، صار الأجر لك، وتعطيهم حقهم.
“Wajib bagi engkau bertanya dan bersungguh-sunggu sampai engkau tahu tempat dan alamatnya. Kemudian engkau kirimkan hak mereka (hutang), jangan terburu-buru (menyimpulkan tidak ketemu). Jika sudah benar-benar tidak ketemu maka bersedekah dengan niat pahala bagi mereka. Kapanpun engkau bertemu, maka mereka diberi pilihan. Jika mereka menerima sedekah itu, pahalanya untuk mereka dan jika tidak menerima, maka pahala sedekah untuk mu dan engkau tetap wajib membayar hutangmu.” [3]
Hal ini dikuatkan oleh riwayat dari Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu bahwa beliau membeli budak dari seorang laki-laki. Kemudian beliau masuk (ke dalam rumah) untuk mengambil uang pembayaran. Akan tetapi tuan budak tadi malah pergi sampai Ibnu Mas’ud yakin lagi tuan budak tersebut tidak akan kembali. Akhirnya beliau bersedekah dengan uang tadi dan mengatakan, “Ya Allah, uang ini adalah milik tuan budak tadi. Jika dia ridho, maka balasan untuknya. Namun jika dia enggan, maka balasan untukku dan baginya kebaikanku sesuai dengan kadarnya.
Jika orangnya sudah meninggal, maka kita berusaha mencari ahli warisnya. Demikianlah kaidah secara umum jika kita memegang harta orang lain.
“Ghazali menyebutkan, barangsiapa yang menyimpan harta haram dan ia hendak bertaubat dan hendak berlepas diri dari harta haram tersebut. Jika ada pemiliknya maka dikembalikan padanya atau kepada wakilnya. Jika pemiliknya sudah meninggal, wajib menyerahkan kepada ahli warisnya. Namun jika pemilik dan ahli warisnya tidak diketahui juga dan sudah bersungguh-sungguh mencari, maka hendaknya harta tersebut disedekahkan untuk kemaslahatan kaum Muslimin, seperti o membangun jembatan, masjid, menjaga perbatasan negara Islam, dan sektor lain yang bermanfaat untuk segenap kaum Muslimin atau boleh juga ia sumbangkan kepada fakir miskin.
Secara Waqiiyah sudah biasa di masyarakat kalau seseorang pesan sesuatu katakanlah misalnya benner. Benner adalah media promosi yang ditujukan kepada lebih dari satu orang atau kepada banyak orang atau non-personal. Pengertian banner adalah media promosi yang tujuan utamanya memengaruhi khalayak atau audiens agar mau membeli suatu produk atau mau menggunakan jasa yang ditawarkan melalui banner dll. Maka sebagai tanda jadi biasanya bayar DP namun di kemudian hari sebelum pesanan selesai ternyata sudah dibatalkan. Biasanya DP nya akan hangus.
Studi kasus yang serupa
Seseorang katakanlah nama samarannya JUMANTO ingin membeli sepeda motor dengan Syarat membayar uang muka 5 juta, jika jual beli jadi dilaksanakan maka uang tersebut menjadi bagian dari alat pembelian , Namun jika jual beli tidak jadi maka uang tersebut menjadi hak milik penjual artinya anggap uangnya JUMANTO hangus
Pertanyaannya. Disebut akad apakah dalam transaksi diatas menurut fiqih /
Apakah penghangusan DP ini di perbolehkan oleh syariat. Mohon jawabannya 🙏🙏🙏.
Waalaikum salam
Jawaban
Istilah DP atau uang muka dalam transaksi dibab Muamalah disebut akad URBUN yang dikenal dengan sebutan BAIUL URBUN yang didalamnya ada dua syarat yaitu :
✔️Pertama; Hibah /pemberian ✔️ Kedua ; Pengembalian maka dalam kasus transaksi diatas hukumnya ditafsil
1️⃣Tidak sah, jika persyaratan uang DP/ panjer sebagaimana dimaksud dalam deskripsi masalah di sebutkan dalam transaksi jual beli dikarenakan ada unsur Gharor ( penipuan) yang dapat merugikan salah satu pihak, Oleh karenanya penghangusan uang DP karena rusaknya dua syarat tidaklah dibeperbolehkan.
2️⃣Sah, jika persyaratan panjer tidak disebutkan dalam akad sementara barang yang menjadi pesanan atau yang dibeli cocok sehingga sipembeli tinggal menambah sisa kekurangannya.
Contoh BAIUL URBUN yang sah dan yang tidak sah.
Contoh : A membeli sepeda pada si B seharga 10 juta. Si A membayar 5 juta pada si B. Dengan akad jika suatu saat sepeda dikembalikan pada si B maka uang 5 juta (DP) hangus, maka transaksi seperti ini tidak sah karena adanya hiyar yang tidak ditentukan majhul . Namun jika uang muka sebagai bukti tanda jadi dibeli maka hukumnya boleh sedangkan sipembeli harus melunasi dengan menambah 5 juta.
(حاشية الجمل على المنهج لشيخ الإسلام زكريا الأنصاري, ج ٥ / ص ٤٧٤)
قوله لاشتماله أي البيع بمعنى العقد بخلاف ما لو توافقا قبله على ذلك ثم تبايعا من غير ذكره في العقد فإنه صحيح قاله الإسنوي ا ه شوبري وقوله على شرط الرد أي للسلعة وقوله والهبة أي للعربون وقوله إن لم يرض السلعة راجع للرد والهبة وعبارة شرح م ر ولما فيه من شرطين مفسدين شرط الهبة وشرط رد المبيع بتقدير أن لا يرضى انتهت قوله وعن تفريق هلا قال وعن البيع ونحوه الحاصل به التفريق بين أمة وفرعها لأن الكلام إنما هو في البيوع المنهي عنها لا بيان المنهيات عنها ولو غير بيوع ا ه ح ل
فقه الإسلامى وأدلته للزحيلى المكتبة الشاملة ص ٣٣٢٤ وبيع العربون: هو أن يشتري الرجل شيئاً، فيدفع إلى البائع من ثمن المبيع درهماً، أو غيره مثلاً، على أنه إن نفذ البيع بينهما احتسب المدفوع من الثمن، وإن لم ينفذ، يجعل هبة من المشتري للبائع (١). فهو بيع يثبت فيه الخيار للمشتري: إن أمضى البيع كان العربون جزءاً من الثمن، وإن رد البيع فقد العربون، ومدة الخيار غير محددة بزمن، وأما البائع فإن البيع لازم له. قال بعض الحنابلة (٢): لابد أن تقيَّد فترة الانتظار بزمن محدد وإلا فإلى متى ينتظر البائع؟ واختلف فيه العلماء، فقال الجمهور: إنه بيع ممنوع غير صحيح، فاسد عند الحنفية، باطل عند غيرهم؛ لأن النبي صلّى الله عليه وسلم نهى عن بيع العربان (٣) ولأنه من بابالغرر والمخاطرة وأكل المال بغير عوض، ولأن فيه شرطين فاسدين: أحدهما ـ شرط الهبة، والثاني ـ شرط الرد على تقدير ألا يرضى، ولأنه شرط للبائع شيئاً بغير عوض، فلم يصح، كما لو شرطه لأجنبي، ولأنه بمنزلة الخيار المجهول، فإنه اشترط أن يكون له رد المبيع من غير ذكر مدة، فلم يصح، كما لو قال: ولي الخيار متى شئت رددت السلعة ومعها درهماً. وهذا هو مقتضى القياس (١).وقال أحمد بن حنبل: لا بأس به ودليله ما أخرجه عبد الرزاق في مصنفه من حديث زيد بن أسلم أنه «سئل رسول الله صلّى الله عليه وسلم عن العربان في البيع فأحله» (٢) وما روي فيه عن نافع بن عبد الحارث: «أنه اشترى لعمر دار السجن من صفوان بن أمية بأربعة آلاف درهم، فإن رضي عمر، كان البيع نافذاً، وإن لم يرض فلصفوان أربع مئة درهم». وضعف أحمد الحديث المروي في بيع العربان، وقد أصبحت طريقة البيع بالعربون في عصرنا الحاضر أساساً للارتباط في التعامل التجاري الذي يتضمن التعهد بتعويض ضرر الغير عن التعطل والانتظار (٣).وفي تقديري أنه يصح ويحل بيع العربون وأخذه عملاً بالعرف؛ لأن الأحاديث الواردة في شأنه عند الفريقين لم تصح. وهذا هو قرار مجمع الفقه الإسلامي في دورته الثامنة في بروني في غرة المحرم ١٤١٤هـ.والله اعلم بالصواب
Wukuf dipadang arafah merupakan bagian dari rukun ibadah haji yang harus dilakukan oleh setiap jamaah haji dalam batas yang telah ditentukan namun demikian dengan lamanya antrean haji sebagian masyarakat menempuh jalan melakukan ibadah haji dengan jalan pintas yaitu tidak dengan prosedur undang-undang yang rismi dari pemerintah setempat bahkan pemerintah Saudi misalkan dengan menggunakan visa ziarah atau visa ummal atau visa yang lainnya sehingga dalam pelaksanaan rukun haji wukuf diarafah dilaksanakan didalam mobil
Pertanyaannya Apakah sah hajinya seseorang sementara ketika melaksanakan wukuf diarofah wukufnya dilakukan diatas mobil atau didalam mobil?
Waalikum salam. Jawaban.
Orang yang melakukan rukun ibadah haji yaitu wukuf diarafah hukum wukufnya sah dengan syarat ketika memasuki arafah ( hari arafah) setelah tergelincirnya matahari yang pelaksanaannya wukufnya diarafah bukan diluar arafah
Dengan demikian menurut syariat hukum wukufnya diarafah dalam mobil sah selama mobil tersebut berada dalam kawasan arafah dan ketika memasuki hari arafah setelah tergelincirnya matahari, alasannya karena arafah semuanya adalah tempat untuk wukuf, Kecuali masuknya kearafah sesudah terkelincirnya mata hari maka wukufnya tidak sah walaupun berada di kawasan arafah begitu juga tidak sah wukuf yang dilakukan diluar batas arafah sehingga menjadi sebab pelaksanaan hajinya tidak sah
Kesimpulan wukuf diarafah walaupun didalam /diatas mobil karena sakit dll.sah menurut syariat selama memasuki hari arafah sesudah tergelincirnya matahari dan masih dalam batas arafah kawasan arafah. Akan tetapi jika wukuf dilakukan diluar batas- batas tertentu yang dibuat oleh pemerintah maka hukumnyanya tidak sah .Oleh karenanya untuk menjaga keamanan dan mematuhi pemerintah setempat lebih baik menggunakan visa khusus haji yang dikeluarkan oleh pemerintah Saudi dari pada menggunakan visa ziarah atau Ummal dll. Sehingga hajinya dianggap sah baik secara syariat atau pemerintah,dengan vasilitas yang aman dan terpercaya.
فقه الإسلامى وأدلته ص.٥٤١
وفي آية: {فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ.}. دلالة على أن الوقوف بعرفة أمر واجب لا بدّ منه، لأن الإفاضة لا تكون إلا بعده، ولأنه قد رتب عليه الأمر بالذكر عند المشعر الحرام. وقد أجمع العلماء على أن من وقف بعرفة يوم عرفة قبل الزوال (الظهر) ثم أفاض منها قبل الزوال أنه لا يعتد بوقوفه ذلك. وأجمعوا على تمام حجّ من وقف بعرفة بعد الزوال، وأفاض نهارا قبل الليل، إلا الإمام مالك، فإنه قال: لا بدّ أن يأخذ من الليل شيئا. ولا خلاف أيضا في أن من وقف بعرفة بالليل فحجّه تام. وحجة الجمهور: مطلق قوله تعالى: {فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ} ولم يخصّ ليلا من نهار، وحديث عروة بن مضرّس قال: أتيت النّبي صلّى الله عليه وسلّم وهو في الموقف من جمع-مزدلفة-، فقلت: يا رسول الله، جئتك من جبلي طيء، أكللت مطيّتي، وأتعبت نفسي، والله إن تركت من جبل (١) إلا وقفت عليه، فهل لي من حجّ يا رسول الله؟ فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: «من صلّى معنا صلاة الغداة بجمع، وقد أتى عرفات قبل ذلك ليلا أو نهارا، فقد قضى تفثه (٢)، وتمّ حجّه» (٣).وحجة مالك: حديث جابر الطويل عند مسلم، وفيه: فلم يزل واقفا حتى غربت الشمس، وذهبت الصّفرة قليلا، حتى غاب القرص، وأفعاله عليه الصلاة والسلام على الوجوب، لا سيّما في الحج، وقد قال: «خذوا عني مناسككم». وهل على من وقف نهارا فقط في عرفات شيء؟ أوجب الجمهور (غير الشافعية) الوقوف إلى غروب الشمس، ليجمع بين الليل والنهار في الوقوف بعرفة، اقتداء بفعل النّبي صلّى الله عليه وسلّم، فإن أفاض (دفع) قبل غروب الشمس، ولم يرجع، فحجّه صحيح تام، وعليه دم عند الحنفية والحنابلة، وقال مالك: عليه حجّ قابل، وهدي ينحره في حجّ قابل، وهو كمن فاته الحج. وذهب الشافعية: إلى أنه يسنّ الجمع بين الليل والنهار فقط، اتّباعا للسّنة، فإن أفاض قبل الغروب، فلا دم عليه، وإن لم يعد إلى عرفة ليلا، للخبر الصحيح: «من أتى عرفة قبل الفجر ليلا أو نهارا، فقد تمّ حجه». والأفضل أن يقف بعرفة راكبا لمن قدر على الركوب، اقتداء برسول الله صلّى الله عليه وسلّم، ولأنه أعون على الدعاء، فإن لم يقدر على الركوب وقف قائما على رجليه داعيا، ما دام يقدر، ولا حرج عليه في الجلوس إذا لم يقدر على الوقوف. وفي الوقوف راكبا تعظيم للحج قال الله تعالى: {وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللهِ، فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ} [الحج ٣٢/ ٢٢]. وظاهر عموم القرآن والسّنة الثابتة يدلّ على أن عرفة كلها موقف، قال صلّى الله عليه وسلّم: «ووقفت هاهنا، وعرفة كلها موقف». ويوم عرفة فضله عظيم وثوابه جسيم، يكفر الله فيه الذنوب العظام، ويضاعف فيه الصالح من الأعمال، قال صلّى الله عليه وسلّم في الصحيح: «صوم يوم عرفة يكفّر السنة الماضية والباقية»، وهذا سنّة لغير الحاج، وصام بعض أهل العلم بعرفة يوم عرفة، وقال أيضا: «أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة، وأفضل ما قلتأنا والنبيّون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له»، وروى الدارقطني عن عائشة أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: «ما من يوم أكثر أن يعتق الله فيه عددا من النار من يوم عرفة، وإنه ليدنو عزّ وجلّ، ثم يباهي بهم الملائكة، يقول: ما أراد هؤلاء». ورغّبت الآيات في ذكر الله في مواضع كثيرة في الحج، عند المشعر الحرام، وفي أيام منى، وبعد الانتهاء من الحج، وذلك بالدعاء والتّلبية عند المشعر الحرام، وبالتهليل والتّكبير في منى، وبالاستغفار والدعاء في عرفات وبعد الإفاضة منها وبعد إنهاء أعمال الحج، لتقوى الصّلة والارتباط بالله، ولتكون خشية الله في مرأى ومسمع وقلب المسلم إذا عبد الله أو تعامل مع الناس. روى أحمد ومسلم حديثا عن نبيشة الهذلي: «أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر». وقيل: الأمر الأول: أمر بالذكر عند المشعر الحرام، والثاني: أمر بالذكر على حكم الإخلاص، والثالث المداومة على الذكر كذكر مفاخر الآباء والتغني بالأمجاد الذي كان في الجاهلية عقب الحج، بل كأشد ذكرا من ذكر الآباء. ومن أكمل الأذكار والدعاء في هذه الآيات: الصيغة الجامعة لخيري الدّنيا والآخرة، فهي من جوامع الدعاء التي يطلب من المؤمن الإكثار منها، وهي: {رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنا عَذابَ النّارِ}. جاء في الصحيحين عن أنس قال: «كان أكثر دعوة يدعو بها النّبي صلّى الله عليه وسلّم يقول: اللهمّ آتنا في الدّنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النّار». وثبت أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم صلّى الظهر والعصر في يوم عرفة جمع تقديم مع خطبة كخطبة الجمعة، وصلّى المغرب والعشاء بالمزدلفة جمع تأخير، بأذان واحد وإقامتين، كما ثبت في الصحيح. وقال مالك: يصليهما بأذانين وإقامتين. وليس المبيت بالمزدلفة ركنا في الحج عند الجمهور، وقال مالك: الوقوف بهاواجب، ويكفي مقدار حطّ الرّحال وجمع الصّلاتين، وتناول شيء من الطعام والشراب، والمبيت بها سنّة مؤكّدة، فمن لم يبت بها فعليه دم، ومن قام بها أكثر ليله، فلا شيء عليه. وقال الحنفية: يجب الوقوف بالمزدلفة ولو لحظة بعد الفجر، ولو مارّا كالوقوف بعرفة، ويسنّ المبيت فيها. وقال الشافعية: يكفي في المبيت بالمزدلفة الحصول بها لحظة بعد منتصف الليل. وقال الحنابلة: المبيت بمزدلفة واجب لما بعد منتصف الليل، من تركه فعليه دم. والواجب عند الكل من الفدية أو الدم هو شاة، ودليل وجوب الوقوف بالمزدلفةحديث عروة بن مضرّس المتقدم: «من صلّى معنا هذه الصلاة، ثم وقف معنا حتى نفيض، وقد أفاض قبل ذلك-من عرفات (١) -ليلا أو نهارا، فقد تمّ حجه، وقضى تفثه». ويقطع الحاج التلبية بأول حصاة يرميها من جمرة العقبة في رأي أكثر العلماء، والمشهور عن مالك قطعها عند زوال الشمس من يوم عرفة. ودليل الجمهور: ما رواه مسلم عن الفضل بن عباس: «لم يزل رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يلبّي حتى رمى جمرة العقبة». ويحصل التحلل الأصغر للحاج برمي جمرة العقبة والحلق والذبح، لماروى الدارقطني عن عائشة أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: «إذا رميتم وحلقتم وذبحتم، فقد حلّ لكم كلّ شيء إلا النساء، وحلّ لكم الثياب والطّيب».
فقه العبادات على مذهب الإمام الشافعى ص ٧٤٠
-٣ – الجمع بين الليل والنهار: يسن للحاج أن يبقى في عرفة من بعد الزوال إلى الغروب، لما روي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: “وقف رسول الله صلى الله عليه وسلم بعرفة فقال: (هذه عرفة، وهذا هو الموقف، وعرفة كلها موقف ) ، ثم أفاض حين غربت الشمس” (١) . فلو فارقها قبل الغروب ولم يعد لها سن له دم لفوات الجمع، ولا تتحقق سنة الجمع بين الليل والنهار بالوقوف إلا في يوم عرفة بالذات، أما لو أتى الحاج إليها ليلة التاسع من ذي الحجة وبات فيها، ثم غادرها بعد زوال الشمس وقبل غروبها في اليوم التاسع، لم يحقق الجمع. -٤ – الإِكثار من الدعاء، لحديث طلحة بن عبيد الله بن كَرِيْز أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (أفضل الدعاء يوم عرفة، وأفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له) (٢) ، ولحديث عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أكثر دعائي ودعاء الأنباء قبلي بعرفة: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، اللهم اجعل في قلبي نوراً وفي سمعي نوراً وفي بصري نوراً، اللهم اشرح لي صدري، ويسر لي أمري، وأعوذ بك من وسواس الصدر وشتات الأمر وفتنة القبر. اللهم إني أعوذ بك من شر ما يلج في الليل، وشر ما يلج في النهار، وشر ما تهب به الرياح ومن شر بوائق الدهر) (٣) . ويستحب أن ترفع الأيدي. ويستحب الإِكثار من التهليل والتكبير والتلبية والتسبيح والتلاوة، بقلب حاضر خاشع كل الخشوع لله تعالى، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، وإكثار البكاء، واستقبال القبلة لأن النبي صلى الله عليه وسلم استقبل القبلة (٤) . ولما روي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن لكل شيء سيداً وإن سيد المجالس قبُالة القبلة) (٥) . -٥ – يسن البروز للشمس إلا لعذر، كأن يتضرر منها، أو ينقص اجتهاده بالدعاء والأذكار، ولم ينقل عنه صلى الله عليه وسلم أنه استظل بعرفات، وإنما صح عنه أنه استظل بثوب وهو يرمي الجمرة، روى يحيى بن الحصين عن أم الحصين رضي الله عنها قالت: “حججت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم حجة الوداع، فرأيت أسامة وبلال، وأحدهما آخذ بخطاة ناقة النبي صلى الله عليه وسلم، والآخر رافع ثوبه يستره من الحر حتى رمى جمرة العقبة ” (٦) . -٦ – الوقوف عند الصخرات الكبار المفروشة في أسفل جبل الرحمة، لما ورد في رواية جابر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وقف عند الصخرات، وجعل بطن ناقته إلى الصخرات (٧) . أما النساء فحاشية الموقف أولى لهن. -٧ – الوقوف راكباً، لما ورد عنه صلى الله عليه وسلم أنه وقف راكباً (٨) . -٨ – أن يكون مفطراً، سواء أطاق الصوم أم لا، لأن الفطر أعون له على الدعاء، وقد يكون ورد في صحيح البخاري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وقف مفطراً (٩) . -٩ – يسن لإِمام الحج أن يخطب خطبتين في عرفات يعلم فيهما الناس المناسك. -١٠ – يسن للحاج المسافر جمع صلاة الظهر والعصر جمع تقديم بعرفة، ويسن الإِسرار بهما لا الجهر، وجمع المغرب والعشاء جمع تأخير بمزدلفة. وسبب الجمع هنا هو السفر لا النسك (١٠) ، لذا تسقط هذه السنة عمن أقام في مكة أربعة أيام فأكثر عدا يومي الدخول والخروج. وإذا وافق يوم عرفة يوم الجمعة، لم يصلوا الجمعة، لأن من شروطها دار الإِقامة، ولم يصلي النبي صلى الله عليه وسلم الجمعة بعرفات مع أن يوم عرفة الذي وقف فيه النبي صلى الله عليه وسلم كان يوم جمعة.
HUKUM MUSAFIR PADA HARI JUM’AT KORELASINYA DENGAN SHALAT JUM’AT/ DIJAMAK DENGAN SHALAT ASHAR
Assalamualaikum
Deskripsi masalah
Sebagaiman yang kita maklumi bahwa agama islam adalah agama yang moderat mengizinkan terhadap pemeluknya untuk bepergian dimanapun dan kapan pun waktunya asalkan dengan tujuan yang baik karena didalam mufasafi terdapat banyak hikmah. Bepergian sebagaimana disabdakan Nabi merupakan bagian dari adzab, kepayahan. Sehingga musafir memiliki beberapa dispensasi dalam menjalankan ibadah, seperti rukhsah jama’ dan qashar. Namun, berkaitan dengan bepergian di malam atau hari Jumat, terdapat ketentuan hukum secara khusus yang harus dipahami oleh setiap muslim, karena bagaimanapun tidaklah sedikit, aktivitas seseorang pada waktu tertentu yang memaksanya untuk bepergian di hari atau malam Jumat.
PERTANYAAN
Bagaimana hukumnya? Bepergian di malam /hari Jumat ?
Waalaikum salam Jawabannya.
Hukum bepergian pada malam hari jum’at adalah makruh. Adapun yang dimaksud dengan malam hari di sini adalah rentang waktu mulai maghrib sampai terbitnya fajar di hari Jumat. Dalam sebuah hadits dijelaskan bahwa seseorang yang bepergian di malam Jumat, dua malaikat mendoakan buruk kepadanya. Sebagaimana Syekh Syihabuddin al-Qalyubi menegaskan:
Artinya: “Makruh bepergian di malam Jumat, maksudnya ia melewati batas desa sebelum terbit fajar. Imam al-Ghazali dalam kitab al-Ihya’ memberi alasan, karena dinyatakan dalam hadits yang sangat dhaif, barang siapa bepergian di malam Jumat, kedua malaikatnya akan mendoakan buruk kepadanya”. (Syekh Syihabuddin al-Qalyubi, Hasyiyah al-Qalyubi ‘ala Kanz al-Raghibin, juz.1, hal.401, penerbit Dar al-Kutub al-Imlmiyyah-Lebanon, cetakan kelima tahun 2009). Hanya saja, menurut Syekh Ibnu Hajar al-Haitami dalam al-Fatawa al-Kubra, bila tidak ada tujuan menghindar dari kewajiban Jumat, maka tidak makruh. Dalam kitab al-Fatawa al-Kubra beliau menegaskan:
Artinya: “Indikasi statemen Imam al-Ghazali dalam kitab al-Khulashah, barangsiapa bepergian di malam Jumat, kedua malaikat mendoakan buruk kepadanya, menuntut hukum makruh bepergian di malam Jumat. Hal ini merupakan pendapat yang unggul bila ada tujuan menghindari kewajiban Jumat sebagaimana makruhnya menjual harta zakat yang telah mencapai satu nishab sebelum genap satu tahun. Meskipun terdapat perbedaan di antara dua permasalahan tersebut, sebab haul yang menjadi penyebab kewajiban zakat telah belangsung dalam tanggungan muzakki, berbeda dengan permasalahan Jumat (penyebab kewajiban Jumat mulai berlangsung sejak terbitnya fajar, bukan pada malam harinya).
Perbedaan inilah yang mungkin menjadi pola pikir sebagian ulama yang menegaskan tidak ada satu pun dari statemen penganut mazhab Syafi’i yang menunjukan kemakruhan bepergian di malam Jumat.” (Syekh Ibnu Hajar al-Haitami, al-Fatawi al-Fiqhiyyah al-Kubra, juz.1, hal.248, cetakan Dar al-Fikr -Lebanon, cetakan tahun 1983).
Sedangkan apabila bepergian dilakukan setelah terbitnya fajar, maka hukumnya haram, baik bepergian yang wajib atau sunah. Sebab setelah terbit fajar, seseorang sudah terikat kewajiban Jumat.
Artinya: “Barangsiapa bepergian di hari Jumat, malaikat mendoakan buruk kepadanya agar tidak mendapatkan teman di perjalanan.” (HR. Al-Daruquthni).
Namun demikian bisa jadi hukum haram tersebut hilang atau berubah apabila terdapat salah satu dari dua hal berikut:
✔️Pertama, ada dugaan dapat melaksanakan Jumat di tengah perjalanan atau tempat tujuan. ✔️Kedua, terdapat mudlarat bila tidak bepergian setelah subuhnya hari Jumat seperti tertinggal dari rekan rombongan. Syekh Zainuddin al-Malibari mengatakan:
Artinya: “Haram bagi orang yang berkewajiban Jumat, meski ia tidak mengesahkannya, melakukan safar setelah terbitnya fajar hari Jumat yang menyebabkan ia meninggalkan Jumat, misalkan ia menduga tidak dapat melaksanakan Jumat di perjalanan atau tempat tujuan, baik bepergian yang wajib atau sunah, kecuali ia khawatir tertimpa mudlarat bila tidak bepergian seperti tertinggal dari rekan rombongan, maka tidak haram dalam kondisi tersebut, bahkan meski dilakukan setelah masuk waktu zhuhur selama bukan bepergian makshiat”. (Syekh Zainuddin al-Malibari, Fathul Mu’in Hamisy I’anah al-Thalibin, juz.2, hal.96, cetakan al-Haramain-Surabaya, tanpa tahun).
Syekh Abu Bakr bin Syatha mengommentari redaksi diatas yaitu : )
Artinya: “Ucapan Syekh Zainuddin; yang menyebabkan ia meninggalkan Jumat, maksudnya sesuai dengan dugaan musafir. Mengecualikan apabila Jumat tidak tertinggal disebabkan safar, dengan sekira musafir memiliki dugaan dapat menemui Jumat di tempat tujuan atau perjalanannya, maka tidak haram bepergian dalam kondisi tersebut karena tujuan syariat yang berupa menemui Jumatan telah tercapai”. (Syekh Abu Bakr bin Syatha, I’anah al-Thalibin, juz.2, hal.96, cetakan al-Haramain-Surabaya, tanpa tahun).
Khawatir tertinggal dari rombongan termasuk alasan yang memperbolehkan seseorang untuk bepergian setelah terbitnya fajar hari Jumat apabila bepergian tidak memungkinkan dilakukan selain pada waktu tersebut. Sehingga apabila masih memungkinkan dilakukan di waktu yang lain, maka bukan termasuk ‘udzur. Dalam titik ini, musafir berkewajiban menjalankan Jumat di tengah perjalanan atau tempat tujuannya. Syekh Abu Bakr bin Syatha mengutip Syekh Ali Syibramalisi mengatakan:
Artinya: “Syekh Ali Syibramalisi mengatakan, tidak termasuk dlarar yaitu tradisi bepergian pada waktu tertentu karena tujuan yang tidak gagal dengan hilangnya waktu tersebut. Al-Bujairami mengatakan, seperti rombongan yang hendak bepergian untuk menziarahi maqbarah Syekh Ahmad al-Badawi pada hari kelahirannya di hari Jumat, padahal mereka menemukan rombongan lain yang bepergian di selain hari Jumat”. (Syekh Abu Bakr bin Syatha, I’anah al-Thalibin, juz.2, hal.96, cetakan al-Haramain-Surabaya, tanpa tahun).
Kemudian muncul persoalan ketika seseorang bepergian saat hari Jumat, sementara ia berangkat safar setelah terbit fajar menurut keterangan diatas maka ia berkewajiban melaksanakan Jumat di tengah perjalanannya. Atau misalkan ia sudah berada di perjalanan sebelum hari Jumat, kemudian saat hari Jumat, ia masih berada di perjalanan .
Pertanyaannya
Apakah shalat Jumat boleh dijamak dengan shalat Ashar?
Para ulama menegaskan bahwa secara umum, Jumat memiliki kedudukan yang sama dengan shalat Zuhur. Ada banyak hukum-hukum yang berlaku di dalam shalat Zuhur, juga berlaku untuk shalat Jumat, termasuk di antaranya kebolehan mengumpulkannya dengan shalat Ashar yang tentunya dengan teori jamak taqdim.
Dalam praktik pelaksanaan menjamak taqdim Jumat dan Ashar, saat niat shalat Jumat, diniati pula mengumpulkannya dengan shalat Ashar dengan niat jamak taqdim. Berikut ini contoh niatnya:
Setelah selesai salam, disyaratkan untuk bergegas melanjutkan shalat Ashar, sebab dalam jamak taqdim wajib sambung menyambung antara shalat pertama dan kedua, tanpa ada pemisah yang lama. Dalam konteks ini, shalat ba’diyyah Jumat dilakukan setelah shalat Ashar. Untuk contoh niat shalat Ashar yang dijamak taqdim dengan Jumat adalah sebagai berikut:
Bila shalat Asharnya diqashar, maka redaksi “arba’a raka’atin” diganti dengan “maqshuratan”. Bila shalat Ashar dilakukan berjamaah, maka ditambahkan kata “jama’atan/ ma’muman” sebelum redaksi “Lillahi Ta’ala”.
Sedangkan untuk jamak ta’khir, tidak diperbolehkan dilakukan dalam permasalahan ini. Teori jamak ta’khir tidak berlaku dalam kasus mengumpulkan shalat Jumat dan Ashar, sebab Jumat wajib dikerjakan di waktu Zuhur.
Berkaitan dengan kebolehan menjama’ taqdim shalat Jumat dan Ashar, Syekh Khathib al-Syarbini mengatakan:
قوله (ويجوز للمسافر) سفر قصر (أن يجمع بين) صلاتي (الظهر والعصر في وقت أيهما شاء) تقديما وتأخيرا (و) أن يجمع (بين) صلاتي (المغرب والعشاء في وقت أيهما شاء) تقديما وتأخيرا . والجمعة كالظهر في جمع التقديم
Artinya, “Boleh bagi musafir dalam jarak tempuh yang memperbolehkan qashar shalat, mengumpulkan di antara Shalat Zuhur dan Ashar di waktu yang ia kehendaki, baik jamak taqdim atau ta’khir. Dan diperbolehkan mengumpulkan di antara shalat Maghrib dan Isya’, di waktu yang ia kehendaki, baik jamak taqdim atau ta’khir. Shalat Jumat hukumnya sama dengan shalat Zuhur dalam masalah jamak taqdim,” (Lihat Syekh Khathib As-Syarbini, Al-Iqna’ ‘ala Matni Abi Syuja’, juz I, halaman 174-175).
Syekh Sulaiman Al-Bujairimi mengomentari redaksi referensi diatas yaitu :
قوله (والجمعة كالظهر في جمع التقديم) أي كأن دخل المسافر قرية بطريقه يوم الجمعة فالأفضل في حقه الظهر، لكن لو صلى الجمعة معهم فيجوز له في هذه الحالة أن يجمع العصر معها تقديماً
Berdasarkan redaksi referensi tersebut, bagi musafir yang sebelum hari Jumat sudah bepergian, saat hari Jumat tiba, yang lebih lebih utama baginya adalah shalat Zuhur, bukan shalat Jumat. Namun bila ia menghendaki shalat Jumat, maka ia tetap diperbolehkan menjamak taqdim dengan shalat Ashar. Wallahu A’lam bisshowab
