DO’A UNTUK AHLI KUBUR ANTRA MEMAKAI KALIMAT MUFROD ( قبر ) ATAU JAMA’ ( قبور )
Assalamualaikum. Deskripsi masalah.
Sudah lumrah dikalangan ahli sunnah wal jamaah ketika ada orang meninggal mengadakan tahlilan atau mengandakan haul baik khusushonnya satu orang atau terkadang lebih dari satu orang, namun ketika berdo’a tokoh agama yang mimpin tahlil untuk satu orang mayat ( ahli kubur ) mengatakan:
اللهم أجعل قبره
dan ada yang mengatakan
اللهم أجعل قبوره
Begitu juga jika yang dikhususkan banyak ( ali kuburnya banyak ) maka yang memimpin do’a mengatakan
اللهم أجعل قبرهم
dan ada yang mengatakan
اللهم أجعل قبورهم
Sebagaimana cotoh dalam do’a yang lain.
اللهم ارحمهم ولا تعذبهم اللهم اجعل قبرهم روضة من رياض الجنة ولا تجعل قبرهم حفرة من حفر النيران
Ya Allah, kasihanilah mereka dan jangan siksa mereka. Ya Allah, jadikan kuburan mereka sebuah taman dari taman-taman surga dan jangan Engkau jadikan kuburan mereka kubangan dari beberapa kubangan neraka.
Sebagaimana Rasulullah bersabda :
الأنبياء أحياء في قبورهم يصلون (أخرجه أبو يعلى والبيهقي وصححه وأبونعيم والسيوطي وحسنه وغيرهم عن أنس )
Para nabi hidup di kubur mereka seraya shalat (HR Abû Ya’lâ, al-Baihaqy, as-Suyûthy, Abû Nu’aim dari Anas).
Pertanyaan. Mana yang benar susunan Idhofahnya ( Isim mudhof ) menggunakan jama’ dan menggunakan mufrod yang disandingkan dengan dhomir tersebut.?
Waalaikum salam Jawaban.
Dalam ushul fiqh, ketika isim mufrad dan jamak dimudlafkan pada isim makrifat, maka keduanya menjadi عام
karena عام maka bermakna kulliyyah (universal/syumul/meniap). Sehingga dari sisi kesyumulannya, mufrad dan jama tersebut sama-sama bermakna “semua”, “seluruh” atau “setiap”. Dalam lubbul ushul berbunyi kaidah
” *و مدلول العام كلية*”
Lalu apa bedanya isim mufrad dan jamak tersebut bila keduanya sama sama عام؟
Adapun perbedaannya hanya dari kualitas dilalahnya pada asal maknanya. Dilalah عام pada asal maknanya adalah qathiyyah, sedangkan pada semua afradnya adalah zhaniyyah.
Artinya, bila lafal عام berbentuk mufrad maka yang qathiy adalah satu, karena makna mufrad adlah satu. Apabila berbentuk jamak, maka yang qathiy adalah tiga, karena asal makna jama adalah tiga. Kaidah ushul fiqhnya berbunyi :
دلالة العام علی اصل معناه قطعية وعلی كل فرد ظنية
Begitu juga boleh jamak bermakna mufrad , tetapi majaz, sebagaimana dijelaskan dalam جمع الجوامع terdapat kaidah ,
وانه (اي الجمع) يصدق بالواحد مجازا
Dalam alquran terdapat jamak yang bermakna mufrad, misalnya
و مثل القاضي عزيزي في (البرهان) مجيء الجمع والمراد الواحد بقوله تعالى: {وإني مرسلة إليهم بهدية} فالهاء والميم للجمع، والمراد به سليمان وحده، وكذا قوله {بم يرجع المرسلون} والرسول واحد بدليل قوله: {ارجع إليهم}
Oleh karen Itu boleh menggunakan قبرهم atau قبورهم karena keduanya sama عام dan bentuk jama’ dengan makna mufrod. Wallahu A’lam bisshowab.
Asslamualaikum. Deskripsi masalah. Dalam maslah Tajhizul jenazah , terkadang setelah selesai dimandikan dan diwudhu’in bahkan sudah dibungkus lalu keluar kotoran dari salah satu jalan yang dua.
Pertanyaannya. Apakah mayat tersebut harus disucikan kembali mengingat keluar kotoran ?
Jawaban.
Jika keluar najis dari kemaluan mayat setelah dimandikan dan belum dikafani, maka harus dibersihkan tanpa ada perbedaan. Dalam masalah mengulangi pembersihannya (mandi) ada tiga pendapat yang terkenal, yang paling kuat adalah tidak diwajibkan apapun. Karena dia telah keluar dari taklif (beban kewajiban) dalam masalah batal suci. Juga diqiyaskan seperti orang terkena najis dari orang lain. Maka cukup dibersihkan tanpa ada perbedaan.” Akan tetapi jika keluar setelah dibungkus maka tidak perlu untuk dibasuh atu dihilangkan.
Kesimpulan jika keluar sebelum dibungkus maka wajib dibersihkan, tetapi jika keluarnya setelah dibungkus maka tidak perlu, dibasuh lagi.
Referensi;
{انظر كتاب المجموع شرح المهذب : ج ٥ ص ١٣٨. للإمام النووي الشافعي}.
وقال الامام النووي الشافعي رحمه الله في كتابه “المجموع شرح المهذب” :
” إذا خرج من أحد فرجي الميت بعد غسله وقبل تكفينه نجاسة وجب غسلها بلا خلاف , وفي إعادة طهارته ثلاثة أوجه مشهورة ” أصحها: لا يجب شيء; لأنه خرج عن التكليف بنقض الطهارة وقياساً على ما لو أصابته نجاسة من غيره، فإنه يكفي غسلها بلا خلاف ” ..” انتهى
Referensi.
[البكري الدمياطي، إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين، ١٢٦/٢]
ولو خرج منه بعد الغسل نجس لم ينقض الطهر، بل تجب إزالته فقط إن خرج قبل التكفين، لا بعده:
إعانة الطالبين ج٢ ص ١١٠ ولو خرج منه بعد الغسل نجس لم ينقض الطهر بل تجب إزالته فقط إن خرج قبل التكفين لا بعده ( قوله ولو خرج منه ) أي من الميت ولو من السبيلين ( قوله ولم ينقض الطهر ) أي لم يبطله ( قوله بل تجب إزالته ) أي النجس الخارج ( وقوله فقط ) أي من غير إعادة غسله وذلك لسقوط الفرض بما وجد وحصول النظافة بإزالة الخارج ( قوله إن خرج قبل التكفين لا بعده ) هكذا عبارة شيخه في فتح الجواد إلا أنه أحالها فيه على إفتاء البغوي وجزم في التحفة بوجوبها أيضا بعد التكفين ونصها مع الأصل ولو خرج بعده أي الغسل أي وقبل الإدراج في الكفن نجس ولو من الفرج وجب إزالته تنظيفا له فقط لأن الفرض قد سقط بما وجد.
Referensi:
الفقه على مذاهب الأربعة ص ٤٦٣ إذا خرج من الميت بعد غسله نجاسة علقت ببدنه أو بكفنه فإنها تجب إزالتها، ولا يعاد الغسل مرة أخرى، باتفاق المالكية؛ والشافعية، أما الحنفية؛ والحنابلة، فانظر مذهبيهما تحت الخط (٢) . [كيفية غسل الميت] ذكرت كيفية غسل الميت مفصلة في المذاهب؛ فانظرها تحت الخط (٣) . (١) الحنابلة قالوا: يسن قص شارب غير المحرم وتقليم أظافره إن طالما وأخذ شعر إبطيه إلا أنها بعد نزعها توضع معه في كفنه، أما حلق رأسه الميت فحرام، لأنه إنما يكون لنسك أو زينة، أما حلق عانته فهو حرام لا مكروه، لما قد يترتب على ذلك من مس عورته أو نظرها. المالكية قالوا: ما يحرم فعله في الشعر مطلقاً حال الحياة يحرم بعد الموت، وذلك كحلق لحيته وشاربه، وما يجوز حال الحياة يكره بعد الموت
(٢) الحنفية قالوا: النجاسة الخارجة من الميت لا تضر، سواء أصابت بدنة أو كفنه، إلا أنها تغسل قبل التكفين تنظيفاً لا شرطاً في صحة الصلاة عليه، أما بعد التكفين فإنها لا تغسل، لأن في غسلها مشقة وحرج، بخلاف النجاسة الطارئة عليه، كأن كفن بنجس فإنها تمنع من صحة الصلاة عليه. الحنابلة قالوا: إذا خرج من الميت نجاسة بعد غسله وجبت إزالتها وإعادة غسله إلى سبع مرات. فإن خرج بعد السبع وجب غسل الخارج فقط ولا يعاد الغسل. هذا إذا كان خروج النجاسة قبل وضعه في الكفن، أما بعده فلا ينتقض الغسل ولا يعاد
(٣) الحنفية قالوا: يوضع الميت على شيء مرتفع ساعة الغسل – كخشبة الغسل – ثم يبخر حال غسله ثلاثاً أو خمساً أو سبعاً بأن تدار المجمرة حول الخشبة ثلاث مرات أو خمساً أو سبعاً، كما تقدم ثم يُجرد من ثيابه ما عدا ساتر العورة، ويندب أن لا يكون معه أحد سوى الغاسل ومن يعينه، ثم يلف الغاسل على يده خرقة، يأخذ بها الماء ويغسل قُبُله ودبره – الاستنجاء -، ثم يوضأ، ويبدأ في وضوئه وجهه، لأن البدء بغسل اليدين إنما هو للأحياء الذين يغسلون أنفسهم فيحتاجون إلى تنظيف أيديهم، أما اللميت فإنه يغسله غيره، ولأن المضمضة والاستنشاق لا يفعلان في غسل الميت، ويقوم مقامهما
Sail Ust. Abd. Bari, S.Pd.I Deskripsi masalah. Waqiiyah ada seorang mengaku habib ( ngaku keturunan Habib ) yang endintitasnya / alamatnya diragukan ia mengaku dari SUKA BUMI yang datang dengan misi dakwah sholawat ( meyebarkan bacaan sholawat) kesuatu daerah kepulauan, setelah sampai ( 15 hari ) dia mau meminang seorang berawan berumur 13 tahun dan langsung dengan cara nikah sirri, Namun dari pihak wali mangajukan dua persyaratkan, dengan tujuan semata untuk nama baik dirinya, anaknya dan keluarganya , dan juga menjaga nama baik Habib dan ahli keluarganya. Adapun persyaratan yang diungkapkan baik sebelum akad atau ketika prosesi akad nikah bahkan setelah akad sebagai berikut:
Anaknya tidak boleh dibawa keluar daerah untuk ikut dibawa menyebarkan dakwah keluar daerah dengan alasan masih sekolah
Anak sebelum diakad /ketika diakad bahkan setelah diakad nikah sirri tidak boleh digauli/ekapolong tedung red: madura. Maka silelaki ( Habib )sepakat, akhirnya pernikahan sirri terjadi dilangsungkan ( oleh walinya /ayahnya ), karena persyaratan sudah menjadi kesepakatan maka sampai hari ini tidak digauli.Namun si Habib memohon agar persyaratan tersebut dicabut.
Pertanyaannya. Sahkah akad nikah dengan persyaratan sebagaimana deskripsi? Mohon jawabannya dengan segera beserta referensinya.
Waalaikum salam.
Sebelumnya penting mujawwib menjelaskan Syarat korelasinya dengan akad ini berdasarkan firman Allah SWT dalam QS al-Maidah: 1 dan hadits sebagaimana berikut:
“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah akad-akadmu.” Nabi Muhammad SAW juga bersabda, bahwa:
المسلمون عند شروطهم,
orang Islam itu harus senantiasa memperhatikan syaratnya (janjinya). Dalam kitab Fathul Bari, Syeikh Ibnu Hajar al-Asqalani menyebutkan bahwa hadits ini juga diriwayatkan oleh ‘Amru bin ‘Auf dengan tambahan lafadh:
إلا شرطا حرم حلالا أو أحل حراما ,
Artinya, kecuali syarat mengharamkan perkara halal atau menghalalkan perkara haram”. Walhasil, seorang muslim wajib hukumnya memperhatikan syarat /janji yang telah ia utarakan. Apakah “Syarat Tambahan” Bisa Mengubah Status Hukum Akad? Terkait dengan persoalan apakah syarat tambahan bisa mengubah status hukum akad, maka para ulama empat madzhab berbeda pendapat mengenai status hukumnya. Misalnya menurut pandangan ulama Madzhab hanbali. Menurut kalangan madzhab Hanbali, syarat tambahan sebagaimana yang dimaksud dalam deskripsi dia atas, dengan maksud mengistimewakan kepada keduanya adalah diperbolehkan oleh syariat secara mutlak. Ulama Hanabilah hanya memberi catatan saja yakni kecuali “jika syarat tambahan tersebut bertentangan dengan kaidah syar’iyah.” Lebih lanjut, mereka memberikan ilustrasi, misalnya bila suatu pernikahan, ada seorang calon mempelai perempuan memberi syarat dalam akad nikah kepada calon suaminya bahwa jika telah sah menjadi suami isteri, si suami tidak boleh memaksa kepada si istri untuk tinggal di luar kampung kelahirannya, maka syarat semacam ini adalah dipandang sah. Atau misalnya contoh lain, adalah sah bagi calon mempelai perempuan memberi syarat kepada calon suami bahwa ia mau menikah dengan laki-laki tersebut, dengan catatan ia tidak boleh menikah lagi dengan wanita lain. Dalam kasus sebagaimana contoh ini, maka ulama Hanabilah menetapkan bahwa jika ternyata di kemudian hari didapati suami perempuan tersebut memaksa ia untuk tinggal di luar tanah kelahirannya, atau si suami melakukan nikah lagi tanpa persetujuan dari istrinya, maka si isteri berhak untuk membatalkan/memfasakh nikah. Ini merupakan konsekuensi logis dari pendapatnya ulama Hanabilah dalam memandang syarat tambahan. Keyakinan mereka ini didasarkan pada Dalil yang dipergunakan oleh kalangan Hanabilah ini adalah QS al-Maidah: 1 yang mana didalam ayat tersebut ada bentuk amar yang menunjukkan makna wajib menepati akad. Ayat ini ditangkap mereka sebagai dalil kemutlakan syarat bisa mengubah status akad. Adapun pandangan kalangan Hanafiyah, Malikiyah dan Syafi’iyah, terkait dengan status syarat tambahan bisa mengubah status akad atau tidak, maka para ulama dari ketiga madzhab ini memiliki cara pandang yang berbeda dari kalangan Hanabilah. Ketiga madzhab ini sama memiliki konsepsi yang sama dalam memandang syarat. Umumnya, dalam memandang akad, mereka membagi syarat dalam akad menjadi tiga, yaitu: ada (1) syarat sah, ada (2) syarat-syarat tidak sah dan ada (3) syarat-syarat batal. Seperti misalnya menurut Syekh Wahbah al-Zuhaili dalam Al-Fiqhu al-Islami wa Adillatuhu : 5/3317, beliau menyatakan:
وشرائط الإنعقاد وهي ما يشترط تحققه لاعتبار العقد منعقداً شرعاً، وإلا كان باطلاً
Yang dimaksud syarat sah adalah perkara yang diharuskan realisasinya sehingga akad dipandang sah secara syara’, dan bila tidak terealisasi maka batal suatu akad. Kurang lebih maksud dari pernyataan Syekh Wahbah Al-Zuhaily ini adalah sebagai berikut: Syarat sah, merupakan syarat yang bisa memperkuat akibat (sangsi hukum) dalam syariat. Sebuah syarat tambahan adalah boleh hukumnya diberikan oleh seorang sebagaimana kaidah:
الأصل في العقود والشروط الإباحة
“Prinsip dasar dalam penetapan akad dan syarat adalah dibolehkan.” Apabila syarat tersebut merupakan ketetapan yang diutarakan oleh salah satu pihak dalam proses transaksinya, atau memang sudah diumumkan secara pribadi oleh pedagang, maka berlaku kaidah:
الأصل في العقد رضا المتعاقدين ونتيجة ما التزاماه بالتعاقد
“Prinsip dasar dalam ketetapan akad adalah saling ridlanya dua orang yang bertransaksi dan sangsi hukum yang keduanya tetapkan selama bertransaksi” Berangkat dari dua kaidah ini, maka status hukum memberi syarat tambahan hukumnya adalah boleh dengan catatan adanya saling ridla di antara kedua pihak. Lalu bagaimana dengan Permasalahan seorang Habib yang ingin menikah sirri yang mana orang tua wali mangajukan sendiri agar anaknya tidak boleh dijima’ dan itu sudah menjadi kesepakatan ?
Jawaban dari permasalahan ini, Para ulama fikih menegaskan bahwa akad nikah yang disertai dengan syarat tertentu berbeda pandang yaitu:
🅰️ Jika persyaratan diungkapkan ketika berlangsungnya akad Menurut Mayoritas Ulama fiqh dari kalangan Syafiiyah Malikiyah dan Hanabilah menyatakan syarat dan akadnya tidak sah. Alasannya karena melanggar terhadap syarat tujuan akad, sehingga perkawinan dianggap tidak ada artinya, melainkan seperti kontrak fiktif
🅱️ Menurut Hanafiyah akad nikahnya sah baik syarat disebutkan diluar akad ataupun didalam akad sedangkan syaratnya batal.
Penjelasan
Para ulama fikih menegaskan bahwa akad nikah yang disertai dengan syarat tertentu tetap dianggap sah.Sepanjang syarat tersebut berisi hal-hal yang memang menjadi esensi atau tujuan dari pernikahan dan tidak bertentangan Menurut Alquran, Sunnah. Para Ulama menjelaskan, syarat- syarat yang sesuai dengan esensi pernikahan itu, misalnya, suami wajib memperlakukan istrinya dengan baik, memberinya nafkah lahir dan batin ( jima’). Syarat juga bisa berupa istri wajib taat kepada suami, tidak durhaka, tidak memasukkan orang asing ke dalam rumah, dan lain sebagainya. Namun, apabila syarat-syarat itu bertentangan dengan tujuan atau esensi pernikahan yang ditetapkan dalam syariat, misalnya, Istri diwajibkan memberikan nafkah kepada suami atau suami dilarang melakukan hubungan seksual dengan istri tanpa ada uzur yang memberatkan, syarat semacam ini dilarang. Meskipun akad nikah itu sendiri tetap dianggap sah namun syarat yang diajukan adalah batal jika disebutkan sebelum akad Alasannya karena hanya menguntungkan salah satu pihak yaitu pihak istri dan tidak menguntungkan pada suami yaitu karena tidak adanya jima’, Akan tetapi jika persyaratan disebutkan dalam akad maka keduanya batal secara bersamaan menurut Syafiiyah Malikiyah dan Hanabilah , Sedangkan menurut Hanafiyah akad nikahnya sah sedangkan persyaratannya tidak sah ( batal ).
IDDAH BAGI PEREMPUAN YANG MENGALAMI KETENGGANGAN HAID
Assalamualaikum warahmatullahi wa barakaatuh..
Wanita yang sudah pernah bersuami dan juga pernah mengalami haid dan jima’ lalu terjadi ketenggangan dalam masalah haid yaitu berkisar 1 th tidak haid lalu terjadi haid maka dalam kondisi ketenggan seperti ini kemudian terjadi talak sedangkan umurnya berkisar 35-40 tahun, maka yang bisa haid biasanya ketika terjadi talak ada iddah nya yaitu 3x sucian.
Pertanyaannya
Bagaimana seorang perempuan yg pernah haid lalau ada ketenggangan haidnya itu sampai 1 tahun sekali,apakah ia akan harus menunggu 3 tahun (3 kali suci).Untuk bisa menikah ?
Apakah ada pendapat dari kalangan Syafi’iyah atau Mazhab lain yg memandang kebanyakan perempuan biasa saja, anggaplah cuma 3 bulan saja bisa nikahi orang lain tanpa harus menunggu 3 tahun.?.
Waalaikum salam.
Jawaban No.1
Jika seorang perempuan pernah haid lalu ada ketenggangan masa haidnya baik ada ellat penyakit ataupun ketenggangannya bukan karena sakit baik ketenggangannya 3 bulan atau 1 tahun atau lebih dari satu tahun maka ketika terjadi talak tetap ada iddahnya yaitu 3 Quru’ ( 3× sucian) tidak boleh memakai iddah bulan karena iddah bulan hanya dianjurkan dipakai bagi perempuan yang tidak pernah mengalami haid atau mengalami sinnul Ya’si ( masa menopause), bukan harus menunggu tiga tahun untuk menikah, atau menunggu sampai si sinnul ya’si ( masa menopause) yaitu umur 62 tahun dan ditambah 3 =62 Tahun 3 bulan untuk menikah.
Jawaban No.2
Menurut Madzhab Syafi’i dalam qaul jadidnya berpendapat tetap beriddah 3x sucian atau menunggu sampai menopause yaitu umur 62 tahun lalu ditambah 3 bulan= 62 tahun 3 bulan. Menurut Qoul qodim Imam Syafi’i juga madzhab Maliki dan Imam Ahmad setelah ditalak maka harus menunggu 9 bulan setelah 9 sebulan lalu memakai iddah bulan yaitu 3 bulan. ( 12 bulan). Sedangkan menurut Qoul qadim Imam Syafi’i harus menunggu 4 tahun, dan jika setelah 4 tahun haid maka masa iddah memakai iddah bulan ( menambah 3 bulan). Namun qoul ini sudah tidak berlaku lagi kecuali ada beberapa hal saja yang bisa digunakan.
Kesimpulan. Iddah bagi perempuan yang pernah haid kemudian ada ketenggangan waktu untuk haid baik ketenggan itu 4 bulan atau 1 th atau 2 tahun ataupun lebih maka iddahnya tetap tiga kali sucian atau menunggu sampai sinnul ya’si ( masa menopause umur 62 tahun). Artinya bisa memilih antara 3x sucian ( Quru’ ) atau menunggu sampai masa menopause ( umur 62 tahun ) dalam arti menambah dari 62 + menjadi iddah bulan / 3 bulan = 62 tahun 3 bulan
Referensi
أسنى المطالب في شرح روض الطالب الجزء السابع صـ : ٣٧٠ “دار الكتب العلمية” . فصل ومن انقطع دمها لعارض كرضاع ونفاس ومرض وكذا لغير عارض لا تعتد قبل اليأس إلا بالأقراء لأن الأشهر إنما شرعت للتي لم تحض والآيسة وهذه غيرهما فتصبر إلى سن اليأس أي يأس كل النساء لا يأس عشيرتها فقط وهو اثنان وستون سنة ثم تعتد بالأشهر ولا يبالي بطول مدة الانتظار احتياطا وطلبا لليقين
Referensi:
نهاية المحتاج مع حاشية علي الشبراملسي الجزء السابع صـ : ١٣٢ ” دار الكتب العلمية” ( ومن ) ( انقطع دمها ) ( لعلة ) تعرف ( كرضاع ومرض ) وإن لم يرج برؤه كما شمله إطلاقهم خلافا لما اعتمده الزركشي ( تصبر حتى تحيض ) فتعتد بالأقراء ( أو ) حتى ( تيأس ف ) تعتد ( بالأشهر ) وإن طالت المدة وطال ضررها بالانتظار لأن عثمان رضي الله عنه حكم بذلك في المرضع ، رواه البيهقي ، بل قال الجويني : هو كالإجماع من الصحابة رضي الله عنهم ( أو ) انقطع ( لا لعلة ) تعرف ( فكذا ) تصبر لسن اليأس إن لم تحض ( في الجديد ) لأنها لرجائها العود كالأولى ولهذه ولمن لم تحض أصلا وإن لم تبلغ خمس عشرة سنة باستعجال الحيض بدواء ومن زعم أن ذلك استعجال للتكليف وهو ممنوع ليس في محله كما لا يخفى ( وفي القديم ) وهو مذهب مالك وأحمد ( تتربص تسعة أشهر ) ثم تعتد بثلاثة أشهر لتعرف براءة الرحم إذ هي غالب مدة الحمل ( وفي قول ) قديم أيضا تتربص ( أربع سنين ) لأنها أكثر مدة الحمل فتتيقن براءة الرحم ، ثم إن لم يظهر حمل ( تعتد بالأشهر ) كما تعتد بالأقراء المعلق طلاقها بالولادة مع تيقن براءة رحمها ( قوله : خلافا لما اعتمده الزركشي ) لعله يقول إن عدتها ثلاثة أشهر إلحاقا لها بالآيسة .والله أعلم بالصواب
Disebagian masyarakat cara kasabanya ( penghasilan ekonominya ) diantaranya adalah menanam tembakau, sedangkan tembakau sudah lumrah dikalangan masyarakat dijadikan rokok dan diracik dengan berbagai campuran oleh para ahli sehingga dengan racikan yang pas dapat menghasilkan rokok yang berkualitas sampai Nama tersebut mendunia.Semisal untuk mendapatkan rasa dan kualitas maksimal, maka mencampurkannya dengan beberapa bahan, seperti cengkeh, klembak, saus tembakau, dan kemenyan. Pencampuran biasa juga dilakukan antara daun tembakau dengan tembakau lain, sehingga menghasilkan rasa yang diinginkan pada waktu digunakan membuat rokok. Tembakau dikatakan tidak murni lagi jika sudah tercampur dengan tembakan lain, baik pencampuran itu dilakukan dengan tembakau yang sejenis maupun tembakan berbeda jenis. Tembakau inilah yang kemudian dikenal dengan tembakau oplos. Namun demikian dijelaskan dalam sebuah kitab bahwa tembakau itu termasuk bid’ah kobihah ( yang jelek ) dan orang yang memper baharuinya ( membuatnya) termasuk dilaknat sebagaimana berikut:
إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين ج ٢٦٠/٢ ] وفي البيجرمي: وأما الدخان الحادث الآن المسمى بالتتن – لعن الله من أحدثه – فإنه من البدع القبيحة
Pertanyaannya
Jika memang tembakau itu adalah benar bid’ah yang Qobiah bagaimana korelasinya dengan hukumnya orang yang menam tembakau dan menjualnya sebagai kasab .?
Waalaikum salam. Jawabannya.
Menanam dan menjual tembakau adalah hukumnya dikembalikan kepada hukum merokok yang mana hukumnya diperselisihkan oleh ulama yaitu:
(1) ulama yang mengatakan haram secara mutlak (2) ulama yang mengatakan halal secara mutlak (3) ulama yang mengatakan bahwa hukumnya dapat berubah menjadi lima (halal, haram, mubah,makruh, dan sunah) menurut situasi dan kondisinya;dalam arti bisa :
{a} Haram, seperti merokok hanya karena sengaja untuk berhambur hamburan yang diharamkan atau akan menimbulkan bahaya . {b} Makruh, seperti merokok tanpa tujuan apa apa dan tidak berbahaya dikarenakan merokokbtermasuk hal yang masih dikhilafkan ulama yang menyebabkan keraguan (hukumnya), padahal melakukan perkara yang masih diragukan halal dan haramnya adalah makruh . {c} Wajib, (seperti) apabila punya penyakit / bahaya pada dirinya yang tidak bisa sembuh / hilang kecuali dengan merokok . {d} Sunah, (seperti) apabila mempunyai penyakit yang berbahaya tetapi masih ada obat lain,dikarenakan berobat hukumnya sunah . {e} Mubah, artinya dalam situasi makruh, sunah, dan wajib bisa dinamakan mubah. Dengan demikian hukum menanam tembakau dikondisikan dengan hukumnya merokok, sedang jual belinya tetap sah.
(قوله ولا بيع لا منفعة فيه) قيل منه الدخان المعروف لانه لا منفعة فيه بل يحرم استعماله لان فيه ضررا كبيرا وهذا ضعيف وكذا القول بانه مباح والمعتمد انه مكروه بل قد يعتريه الوجوب كما اذا كان يعلم الضرر بتركه وحينئذ فبيعه صحيح وقد تعتريه الحرمة كما اذا كان يشتريه بما يحتاجه لنفقة عياله او تيقن ضرره
Dan tidak sah jual beli yang tidak ada manfaatnya, ada yang berpendapat rokok itu termasuk tidak sah jual belinya karena termasuk barang yang tidak ada manfaatnya bahkan haram menggunakan / menghisapnya karena adanya dampak negatif dan pendapat ini dianggap lemah/dlo’if, begitu juga pendapat yang menyatakan rokok itu halal juga dianggap dloif / lemah, dan pendapat yang mu’tamad / yang bisa dibuat pegangan yaitu sesungguhnya hukum rokok itu makruh, bahkan bisa menjadi wajib jika tahu kalau meninggalkan rokok bisa berdampak negatif pada dirinya, kalau sudah begitu maka jual beli rokok tadi hukumnya sah..kadang juga hukumnya rokok tadi menjadi haram seperti membeli rokok dengan uang yang seharusnya untuk nafaqoh keluarganya atau ada keyakinan jika merokok akan langsung berdampak negatif pada dirinya. Wallahu a’lam bish-shawab
Nasab adalah Keturunan yang terhubung atau bersambung Kepada Nabi SAW yang kemudian di panggil dengan sebutan Sayyid atau Habib.! Sedangkan Nasib adalah Bagian dari hasil usaha dengan mujahadah atau riyadhoh.!dengan Ilmu, Amal dan ketaqwaan yang tententunya butuh pembimbing atau guru yang sanatnya bersambung kepada Rasulullah karena tanpa adanya pembimbing sulit dapat mengantarkan pada tingkatan derajat yang mulia sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa yang lamban amalnya, maka nasabnya tidak bisa mengejarnya” [HR. Muslim no. 2699, dari Abu Hurairah]
Nasabnya itu tidak bisa mengejar derajat mulia di sisi Allah. Karena kedudukan mulia di sisi Allah adalah timbal balik dari amalan (Ilmu) yang baik dan benar, bukan dari nasab.Sebagaimana yang Allah Ta’ala sebutkan dalam ayat,
“Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian Nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.” (QS. Al Mu’minun : 101).
Imam Nawawi rahimahullah menjelaskan,“Siapa saja yang amalnya itu kurang, maka kedudukan mulianya tidak bisa menolong dirinya” (Syarh Shahih Muslim, 17: 21).
Dalam hukum sosial karena cinta belas kasih kepada umat Muhammad saw, para anak keturunannya dipanggil sayyid atau Habib untuk penghormatan. Akan tetapi, ilmu, amal, taqwa dan akhlak tidak bisa diwarisi layaknya nasab keturunan. Ilmu, amal dan Taqwa adalah Hubungannya dengan “nasib”, bukan nasab. Harus diusahakan dengan cara menuntut ilmu, agar menjadi orang yang bertaqwa, disebutkan العلم بالتعلم لابالنسب .Jika tidak maka seorang keturunan Nabi Muhamad saw tidak akan dapat warisan ke utamaan ilmu dan Taqwa dari Nabi saw. Dari kedua pengertian antara Nasab dan Nasib lalu timbul musykil sebagaimana yang terjadi dimasyarakat Indonesia sehingga terjadi pro dan kantra yaitu pernikahan antara syarifah dan Ahwal.
Pertanyaannya. Bagaimana sebenarnya Hukum seorang Akhwal Menikahi seorang Syarifah atau pria keturunan biasa menikahi wanita dari kalangan syarifah menurut fiqh ?
Waalaikum salam. Jawaban.
Boleh , namun sebaiknya jangan menikah dengan syarifah alasannya karena termasuk adab (akhlak yang baik) bagi seorang laki-laki adalah tidak menikahi wanita bangsawan kecuali jika ia yakin pada dirinya sendiri bahwa ia akan berada di bawah perintah dan isyarat istrinya.
Ditinjau dari sudut pandang fiqih bahwa dalam pernikahan bisa sah jika memenuhi syarat dan rukun nikah maka terkait dengan kasus diatas dijelaskan dalam leteratur fiqhul Islami Wadillah bahwa kufu’ ( kesepadanan ) dalam kasta keturunan bukan merupakan syarat untuk keafsahan penikahan, melainkan kufu’ sebagai syarat didalam mempertahankan pernikahan , lebih lanjut dalam sebuah literatur Fiqh yang diterbitkan oleh kementrian urusan waqaf dan agama Kuwait (al Mausu’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah) dijelaskan bahwa diantara hal yang menjadi pertimbangan dalam kesepadanan (kufuah) menurut Ulama’ dari kalangan madzhab Hanafi, Syafi’i, dan Hambali adalah keturunan (nasab). Kalangan Hambali meredaksikannya dengan kalimat “al mansib”. Hal itu berdasar kepada pernyataan sayyidina Umar yang menyatakan “Sungguh aku akan mencegah farji wanita-wanita yang memiliki kasta keturunan, kecuali dari orang-orang yang sepadan.” Di dalam sebuah riwayat diungkapkan “Apa yang dimaksud dengan kesepadanan?”, beliau menjawab “Dalam hal keturunan”, dan karena kalangan arab memegang teguh kesepadanan dalam keturunan, mereka juga membanggakan diri dengan keluhuran nasab dan keturunan, memandang rendah dari menikahi budak, bahkan beranggapan bahwa hal itu merupakan aib dan cacat, dan karena kalangan arab memiliki kelebihan dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sedangkan yang menjadi pertimbangan dalam kontek “kasta keturunan” adalah bapak, karena mereka berbangga diri dengan para bapak, bukan para ibu. Orang yang memiliki garis keturunan mulia tidak sepadan dengan orang yang tidak memilikinya. Maka laki-laki yang bapaknya dari kalangan selain arab (bukan sayyid/habib) walaupun ibunya dari kasta arab (syarifah) tidak sepadan dengan wanita dari kasta arab walaupun ibunya dari kalangan selain arab, karena sesungguhnya Allah telah memilih kalangan arab dan membedakannya dari yang lain dengan keistimewaan yang melimpah, sebagaimana yang telah dilegitimasikan oleh beberapa hadits. Imam Malik dan Imam Sufyan al Tsauri lebih memilih untuk tidak menjadikan keturunan sebagai pertimbangan dalam kesepadanan. Diucapkan kepada Imam Malik “Sesungguhnya sebagian kalangan membedakan antara arab dan hamba, maka mereka memandang hal itu sebagai satu hal yang sangat penting.” Imam Malik menjawab “Penduduk Islam secara keseluruhan adalah sepadan antara sebagian dengan sebagian yang lain, hal ini berdasar kepada firman Allah di dalam al Qur’an “Surat Al-Hujurat ayat 13.
Artinya: “Wahai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan perempuan. Kemudian, Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah orang yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Teliti.”
Asbabun Nuzul Surat Al-Hujurat Ayat 13
Imam Suyuthi dalam kitab tafsirnya Al-Durr Al-Mantsur fi Tafsir Bil-Ma’tsur menyebutkan dua kisah turunnya surat al-Hujurat ayat 13:
أخرج ابْن الْمُنْذر وَابْن أبي حَاتِم وَالْبَيْهَقِيّ فِي الدَّلَائِل عَن ابْن أبي مليكَة قَالَ: لما كَانَ يَوْم الْفَتْح رقي بِلَال فَأذن على الْكَعْبَة فَقَالَ بعض النَّاس: هَذَا العَبْد الْأسود يُؤذن على ظهر الْكَعْبَة وَقَالَ بَعضهم: إِن يسْخط الله هَذَا يُغَيِّرهُ فَنزلت {يَا أَيهَا النَّاس إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ من ذكر وَأُنْثَى} الْآيَة وَأخرج ابْن الْمُنْذر عَن ابْن جريج وَابْن مرْدَوَيْه وَالْبَيْهَقِيّ فِي سنَنه عَن الزُّهْرِيّ قَالَ: أَمر رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم بني بياضة أَن يزوّجوا أَبَا هِنْد امْرَأَة مِنْهُم فَقَالُوا: يَا رَسُول الله أتزوّج بناتنا موالينا فَأنْزل الله {يَا أَيهَا النَّاس إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ من ذكر وَأُنْثَى}
Kisah pertama: pada saat Rasulullah memasuki kota Mekkah dalam peristiwa Fathu Makkah, Bilal bin Rabah naik ke atas Ka’bah dan menyerukan azan. Maka sebagian penduduk Mekkah (yang tidak tahu bahwa di Madinah Bilal bin Rabah biasa menunaikan tugas menyerukan azan) terkaget-kaget. Ada yang berkata: “Budak hitam inikah yang azan di atas Ka‘bah?” (dalam riwayat lain di kitab Tafsir al-Baghawi al-Harits bin Hisyam mengejek dengan mengatakan: “Apakah Muhammad tidak menemukan selain burung gagak ini untuk berazan?”). Yang lain berkata, “Jika Allah membencinya, tentu akan menggantinya.” Lalu turunlah ayat 13 surat al-Hujurat.
Kisah kedua: Abu Hind adalah bekas budak yang kemudian bekerja sebagai tukang bekam. Nabi meminta kepada Bani Bayadhah untuk menikahkan salah satu putri mereka dengan Abu Hind. Tapi mereka menolak dengan alasan: “Ya Rasul, bagaimana kami hendak menikahkan putri kami dengan bekas budak kami?” Lalu turunlah ayat 13 surat al-Hujurat.
Dari sinilah ayat yang berkaitan dengan kasus diatas untuk kita bahas:
“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kalian dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, serta menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kalian saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah ialah orang yang paling takwa. Sesunggguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”
Pesan ayat ditas begitu universal; ia menghapus “kasta” dalam masyarakat Arab; menegaskan kembali bahwa sebagai hamba Allah bukan nasab, harta, bentuk rupa atau status pekerjaan yang menentukan keutamaan hamba Allah, tetapi ketakwaan. Dan ketakwaan itu tidak bisa dibeli atau diraih dengan mengandalkan keutamaan nasab, suku atau marga,akan tetapi dengan ilmu amal shalih dan riyadhoh , sehingga mereka orang yang berilmu dan bertaqwa diangkat derajatnya , sayang belakangan ini malah banyak yang hendak mengembalikan “kasta” masyarakat Arab yang sudah dihapus Nabi ini.
أخرج مسلم وابن ماجه عن أبي هريرة رضي اللَّه عنه قال: قال رسول اللَّه صلّى اللَّه عليه وسلّم: إن اللَّه لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم
Imam Muslim dan Ibn Majah meriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah bersabda: “Allah tidak memandang kepada penampilan dan harta kalian, akan tetapi Allah melihat kepada hati dan amal kalian”
Andaikan seseorang mempunyai nasab yang bagus, tentu patut disyukuri dengan ucapan alhamdulillah. Pakaian, kupyah, surban bisa dipakai ke mana-mana untuk menghiasi badan agar supaya lebih tanpan, namun jika amalnya jelek dan akhlak buruk, maka itu adalah sebuah keniscayaan oleh karena dikatakan dalam sebuah maqolah hakikat tanpan dan cantik “
ليس الجمال بأثواب تزيننا# ولكن الجمال جمال العلم والآداب
Tiadalah ketampanan/kecantikan itu dengan banyaknya pakaian yang kita kenakan # Akan tetapi ketampanan dan kecantikan yang sebenarnya adalah tampan ilmu dan adab.
Maka dari itu ingatlah dengan ayat di atas: bekas budak hitam legam seperti Bilal bin Rabah pun bisa jadi jauh lebih mulia. Semoga putihnya surban dan gamis kita itu juga seputih hati dan perbuatan kita. Amin ya Allah.
Potongan ayat di atas juga sangat ‘modern’ sekali: diciptakanNya kita berbeda suku bangsa untuk “saling mengenal”. Apa maksudnya? Keragaman itu merupakan sarana untuk kemajuan peradaban. Kalau seseorang hanya lahir di suku saja, tidak pernah mengenal budaya orang lain, tidak pernah bergaul dengan berbagai macam anak bangsa, dan hanya tahunya orang yang ada di sekitarnya saja, maka sikap dan tindak-tanduknya tentu tidak akan ada perkembangan, oleh karenanya Al-Qur’an mengenalkan konsep yang luar biasa: keragaman itu untuk saling mengenal satu sama lain. Dengan saling mengenal perbedaan seseorang bisa belajar membangun peradaban. Dengan saling tahu perbedaan di antara yang satu dan yang lainnya maka akan lebih menubuhkan sikap toleran; sehingga dapat kesempatan untuk belajar satu sama lain. Adapun Kesalah pahaman yang sering terjadi itu timbul karena tidak adanya atau belum saling mengenal keragaman di antara sesama manusia.
Imam Sufyan al Tsauri juga memberikan statement dengan menyatakan bahwa kesepadanan tidak dipertimbangkan dalam keturuanan, karena sesungguhnya manusia adalah sama berdasar sebuah hadits. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda “Tidak ada keistimewaan bagi orang arab atas selain arab, juga tidak bagi selain arab atas orang arab, juga tidak bagi orang berkulit merah atas orang berkulit hitam, juga tidak bagi orang berkulit hitam atas orang berkulit merah kecuali dengan taqwa”, dan hal itu diperkuat dengan firman Allah “Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu”. Dari pendapat Imam Malik dan Imam Sufyan as-Stauri sesuai keterangan dalam Kitab Tafsir Thobari disebutkan : Bahwa yang paling taqwa itu yang paling utama dan paling mulia di sisi Allah SWT, tanpa memandang gelar dan Nasab tanpa menafikan kemulian-kemulian khusus yang dimiliki dzurriyah Rosul SAW.
كذا وكذا.
وقوله ( إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ) يقول تعالى ذكره: إن أكرمكم أيها الناس عند ربكم, أشدّكم اتقاء له بأداء فرائضه واجتناب معاصيه, لا أعظمكم بيتا ولا أكثركم عشيرة.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثني ابن لهيعة, عن الحارث بن يزيد, عن عليّ بن رباح, عن عقبة بن عامر, عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: ” النَّاسُ لآدَمَ وَحَوَّاءَ كَطَفِّ الصَّاعِ لَمْ يَمْلأوهُ, إنَّ اللّهُ لا يسألُكُمْ عَنْ أحْسابِكُمْ وَلا عَنْ أنْسابِكُمْ يَوْمَ القِيامَةِ, إن أكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّهِ أتْقاكُمْ”.
“Dalam ensiklopedia fikih Kuwait (halaman 34-272), salah satu syarat yang dipertimbangkan dalam kesetaraan (kafā’ah) menurut mazhab Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali adalah nasab (keturunan).
8 – Salah satu syarat yang dianggap penting dalam kafa’ah (kesetaraan dalam pernikahan) menurut mazhab Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali adalah nasab (keturunan). Dalam hal ini, mazhab Hanbali menyebutnya dengan istilah mansib (kedudukan). Mereka berdalil dengan perkataan Umar radhiyallahu ta’ala ‘anhu:
“Sungguh aku akan melarang pernikahan wanita-wanita yang memiliki kehormatan kecuali dengan laki-laki yang sepadan.”
Dalam riwayat lain disebutkan, “Aku bertanya: Siapa yang dimaksud dengan yang sepadan itu?” Umar menjawab: ‘Dalam kehormatan nasab.'” (1)
Hal ini karena bangsa Arab sangat memperhatikan kesetaraan dalam nasab dan merasa bangga dengan kemuliaan keturunan mereka. Mereka merasa hina dan enggan menikahkan wanita mereka dengan laki-laki dari kalangan budak atau keturunan non-Arab, dan mereka menganggapnya sebagai suatu kekurangan dan aib. Selain itu, bangsa Arab memiliki keutamaan karena diutusnya Rasulullah ﷺ di tengah-tengah mereka.
Dalam hal ini, yang menjadi pertimbangan nasab adalah dari pihak ayah, karena bangsa Arab merasa bangga dengan garis keturunan dari ayah, bukan dari ibu. Oleh karena itu, seseorang yang memiliki nasab mulia dari ayahnya tidak sepadan dengan orang yang tidak memiliki nasab serupa. Seorang laki-laki keturunan non-Arab dari ayah, meskipun ibunya orang Arab, tidak dianggap sepadan dengan perempuan Arab, meskipun ibunya non-Arab. Hal ini karena Allah Ta’ala telah memilih bangsa Arab di atas bangsa lainnya dan memberikan banyak keutamaan kepada mereka, sebagaimana yang telah ditegaskan dalam hadits-hadits yang shahih (2).
Namun, Imam Malik dan Sufyan Ats-Tsauri berpendapat bahwa nasab tidak termasuk syarat dalam kafa’ah. Diriwayatkan bahwa seseorang bertanya kepada Imam Malik tentang perbedaan antara laki-laki Arab dan laki-laki dari kalangan budak dalam pernikahan. Imam Malik dengan tegas menolak pandangan tersebut dan berkata:
“Seluruh umat Islam setara satu sama lain,”
seraya berdalil dengan firman Allah Ta’ala dalam Al-Qur’an:
“Sungguh Kami telah menciptakan kalian dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, dan Kami jadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kalian saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah adalah orang yang paling bertakwa di antara kalian.” (QS. Al-Hujurat: 13).
(2) Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda: “Tidak ada keutamaan bagi orang Arab atas orang non-Arab, dan tidak ada keutamaan bagi orang non-Arab atas orang Arab, serta tidak ada keutamaan bagi orang berkulit merah atas orang berkulit hitam, dan tidak ada keutamaan bagi orang berkulit hitam atas orang berkulit merah kecuali dengan ketakwaan.” (3) Hal ini dikuatkan oleh firman Allah Ta’ala: {Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kalian.} (4) Mayoritas ulama fiqih yang berpendapat tentang pertimbangan nasab dalam kafa’ah (kesepadanan) setelah kesepakatan mereka tentang perincian yang telah disebutkan sebelumnya menyatakan:
Pendapat Hanafiyah: Menurut Hanafiyah, sesama suku Quraisy adalah sekufu (setara) satu sama lain, sesama bangsa Arab adalah sekufu satu sama lain, dan sesama maula (bekas budak yang merdeka) juga sekufu satu sama lain. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam: “Quraisy satu sama lain sekufu, orang Arab satu sama lain sekufu, kabilah dengan kabilah, dan seorang lelaki dengan seorang lelaki, serta para maula satu sama lain sekufu, kabilah dengan kabilah, dan seorang lelaki dengan seorang lelaki, kecuali penenun atau tukang bekam.”
Mereka juga berpendapat bahwa seorang lelaki Quraisy sekufu dengan perempuan Quraisy, meskipun berbeda kabilah. Tidak ada keutamaan yang dipertimbangkan di antara Quraisy dalam hal kafa’ah. Maka seorang lelaki Quraisy yang bukan dari Bani Hasyim, seperti dari suku Taimiyah, Umayyah, atau ‘Adawiyah, dianggap sekufu dengan perempuan dari Bani Hasyim. Ini karena sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam: “Quraisy satu sama lain sekufu.”
Quraisy mencakup Bani Hasyim meskipun Bani Hasyim memiliki keutamaan yang tidak dimiliki oleh bagian Quraisy lainnya. Namun, syariat menggugurkan pertimbangan keutamaan tersebut dalam urusan pernikahan. Hal ini diketahui dari perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan ijma’ para sahabat. Rasulullah menikahkan dua putrinya dengan Utsman bin Affan Radhiyallahu ‘Anhu yang berasal dari Bani Umayyah, bukan dari Bani Hasyim. Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘Anhu juga menikahkan putrinya dengan Umar bin Khattab Radhiyallahu ‘Anhu yang berasal dari Bani ‘Adi, bukan dari Bani Hasyim. Ini menunjukkan bahwa kafa’ah dalam suku Quraisy tidak terbatas pada satu cabang tertentu.
Namun, Imam Muhammad mengecualikan keluarga khalifah. Jika seorang perempuan dari keturunan khalifah menikah dengan lelaki Quraisy yang bukan dari keturunan khalifah, maka para wali berhak untuk mengajukan keberatan.
Pendapat Syafi’iyah: Menurut Syafi’iyah, selain lelaki Quraisy dari bangsa Arab tidak sekufu dengan perempuan Quraisy. Ini berdasarkan hadis: “Dahulukan Quraisy dan jangan kalian mendahului mereka.” Allah Ta’ala juga memilih Quraisy dari Bani Kinanah, dan memilih Bani Hasyim dari Quraisy.
Selain itu, bukan dari Bani Hasyim atau Bani Muthalib di kalangan Quraisy tidak sekufu dengan perempuan dari Bani Hasyim atau Bani Muthalib, sebagaimana dalam hadis: “Sesungguhnya Allah memilih Kinanah dari keturunan Ismail, memilih Quraisy dari Kinanah, memilih Bani Hasyim dari Quraisy, dan memilihku dari Bani Hasyim.”
Bani Hasyim dan Bani Muthalib saling sekufu, sebagaimana hadis: “Sesungguhnya Bani Hasyim dan Bani Muthalib adalah satu kesatuan.” Hal ini berlaku jika perempuan tersebut bukan seorang syarifah (keturunan langsung Rasulullah). Adapun seorang syarifah, maka hanya seorang syarif yang dapat menjadi sekufunya.
Pendapat Hanabilah: Terdapat dua riwayat dari Imam Ahmad:
1. Riwayat pertama: selain Quraisy dari bangsa Arab tidak sekufu dengan Quraisy, dan selain Bani Hasyim tidak sekufu dengan Bani Hasyim, berdasarkan hadis yang sama tentang keutamaan Quraisy dan Bani Hasyim.
2. Riwayat kedua: Bangsa Arab satu sama lain sekufu, dan bangsa non-Arab satu sama lain sekufu. Hal ini karena Rasulullah menikahkan kedua putrinya dengan Utsman, dan Ali menikahkan putrinya dengan Umar.
Pendapat Malikiyah: Menurut Malikiyah, kafa’ah dalam nasab tidak dipertimbangkan.( tidak dianggap).
Penjelasan Singkat: Teks di atas membahas tentang syarat kesetaraan (kafā’ah) dalam pernikahan menurut beberapa mazhab dalam Islam, khususnya mengenai peran nasab atau keturunan. * Pendapat yang Mempertimbangkan Nasab: Mazhab Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali berpendapat bahwa nasab adalah salah satu syarat kesetaraan dalam pernikahan. Mereka berargumen bahwa orang Arab sangat mementingkan keturunan yang mulia dan menganggapnya sebagai faktor penting dalam memilih pasangan hidup. * Pendapat yang Tidak Mempertimbangkan Nasab: Malik bin Anas dan Sufyan ats-Tsauri berpendapat bahwa nasab tidak perlu dipertimbangkan dalam kesetaraan. Mereka berargumen bahwa semua umat Islam adalah saudara dan keutamaan seseorang terletak pada ketakwaannya, bukan pada nasabnya. Referensi:
Referensi: I’anah al-Talibin ‘ala Hall Alfaẓ Fath al-Mu‘in (3/377) **Dan kaidahnya adalah persamaan suami dengan istri dalam kesempurnaan atau kekurangan, kecuali keselamatan dari cacat nikah (perkataannya “dan itu adalah”, yaitu) kekafuan, dan perkataannya “diperhatikan dalam nikah, tetapi bukan untuk sahnya”, yaitu kebanyakan, maka tidak bertentangan bahwa ia bisa jadi diperhatikan untuk sahnya seperti dalam perkawinan dengan paksaan. Dan ungkapan at-Tahfīh, “dan itu diperhatikan dalam nikah, tetapi bukan untuk sahnya secara mutlak”, melainkan hanya jika tidak ada kerelaan dari wanita sendiri dalam hal jiwar dan ‘anah, dan hanya dengan wali terdekatnya, selain keduanya. Oh, dan serupa dengan itu di akhir, dan perkataannya “melainkan hanya jika tidak ada kerelaan” berlawanan dengan perkataannya “bukan untuk sahnya secara mutlak”, seakan-akan dikatakan “tidak diperhatikan untuk sahnya secara mutlak”, melainkan hanya diperhatikan jika tidak ada kerelaan. Oh, ‘ala syakh.” Dan hasilnya, kekafuan diperhatikan sebagai syarat untuk sahnya jika tidak ada kerelaan, dan jika tidak, maka bukan syarat baginya… sampai ia berkata. Dan itu karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menikahkan putrinya dengan orang yang bukan kafi’ dan tidak setara dengan mereka, dan memerintahkan Fatimah binti Qais menikahi Usamah, lalu ia menikahinya, padahal ia seorang maula dan ia seorang Quraisy. Dan jika itu merupakan syarat untuk sahnya secara mutlak, maka tidaklah sah hal itu.
لشيخ مؤمن الشبلنجي (1/130). قال الإمام الشاطبي: وقد تقدم في هذه المنن أن من الأدب أن لا يتزوج أحدنا شريفة إلا إن عرف من نفسه أن يكون تحت حكمها وإشارتها ويقدم لها نعله ويقوم لها إذا وردت عليه ولا يتزوج عليها ولا يقتر عليها في المعيشة إلا إن اختارت ذلك اهـ نور الأبصار في مناقب آل النبي المختار.
(Referensi: Syekh Mumin asy-Syalanji, 1/130) Imam asy-Syaṭibī berkata, “Telah disebutkan sebelumnya dalam berbagai kebaikan bahwa termasuk adab (akhlak yang baik) bagi seorang laki-laki untuk tidak menikahi wanita bangsawan kecuali jika ia yakin pada dirinya sendiri bahwa ia akan berada di bawah perintah dan isyarat istrinya. Ia harus mendahulukan sandal istrinya, berdiri jika istrinya datang, tidak menikah lagi, dan tidak pelit dalam memberikan nafkah, kecuali jika istrinya sendiri yang memilih demikian.” (Nur al-Absār fī Manāqib Āli an-Nabī al-Mukhtār)
HUKUM ALIH FUNGSI WAKAF UANG MENJADI BARANG YANG BERBEDA DALAM SATU TUJUAN
Masjid adalah baitullah yang dibangun sebagai sarana untuk ibadah shalat baca al-Qur’an zikir dll, maka seseorang yang bergerak membangun dan mewakafkan sebagian hartanya untuk pembangunanan Masjid tiadalah balasan kecuali Allah akan bangunkan baginya rumah disurga. Di suatu daerah pedesaan dibangun Masjid At-Taqwa yang mana diperkirakan oleh para panitia dan juga Nadzir ( pengelola wakaf ) pembangunannya tersebut akan menelan biasanya 900 juta, maka dalam upaya untuk menyelesaikan pembangunan tersebut panitia menggalang sumbangan dana dari masyarakat setempat yang diantara mereka ada yang mendonasikan ( menyumbang ) uang agar dibelikan keramik ada semen dll.
Pertanyaan
Bolehkah sumbangan uang untuk keramik masjid tersebut dirubah kepada semen mengingat semen dibutuhkan terlebih dahulu?
Waalaikum salam .
Jawaban
Pertama yang perlu dipahami adalah hukum Wakaf uang dalam hal ini ulama berbeda pandang dikalang madzhab syafi’ie.
🅰️Pendapat pertama menyatakan bahwa wakaf uang (waqf an-nuqud) secara mutlak tidak diperbolehkan.
“Adapun wakaf sesuatu yang tidak bisa diambil manfaatnya kecuali dengan melenyapkannya seperti emas, perak, makanan, dan minuman maka tidak boleh menurut mayoritas fuqaha. Yang dimaksud dengan emas dan perak adalah dinar dan dirham dan yang bukan dijadikan perhiasan”. (Syaikh Nizham dan para ulama India, al-Fatawa al-Hindiyah, Bairut-Dar al-Fikr, tt, juz, 2, h. 362)
🅱️ Pendapat kedua menyatakan bahwa wakaf uang diperbolehkan. Hal ini sebagaimana pandangan Ibnu Syihab az-Zuhri yang memperbolehkan wakaf dinar sebagaimana dikutip al-Bukhari.
رسالة فى جواز وفق النقود،ابو سعود محمد بن محمد مصطفى العمادي الأفندي الحنفي، بيروت-دار ابن حزم، الطبعة الأولى، ١٤١٧هـ/١٩٩٧م، ص. ٢٠-٢١)
“Telah dinisbatkan pendapat yang mensahkan wakaf dinar kepada Ibnu Syihab az-Zuhri dalam riwayat yang telah dikutip Imam Muhammad bin Isma’il al-Bukhari dalam kitab Shahihnya. Ia berkata, Ibnu Syihab az-Zuhri berkata mengenai seseorang yang menjadikan seribu dinar di jalan Allah (mewakafkan). Ia pun memberikan uang tersebut kepada budak laki-lakinya yang menjadi pedagang. Maka si budak pun mengelola uang tersebut untuk berdagang dan menjadikan keuntungannya sebagai sedekah kepada orang-orang miskin dan kerabat dekatnya. Lantas, apakah lelaki tersebut boleh memakan dari keuntungan seribu dinar tersebut jika ia tidak menjadikan keuntungannya sebagai sedekah kepada orang-orang miksin? Ibnu Syihab az-Zuhri berkata, ia tidak boleh memakan keuntungan dari seribu dinar tersebut” (Abu Su’ud Muhammad bin Muhammad Mushthafa al-‘Imadi al-Afandi al-Hanafi, Risalah fi Jawazi Waqf an-Nuqud, Bairut-Dar Ibn Hazm, cet ke-1, 1417 H/1997 M, h. 20-21).
Adapun cara kebolehan uang tunai bisa diwakafkan adalah bahwa hendaknya uang ditempatkan selayaknya, ain atau barang yang bisa disewakan. Khilaf ini, sebagaimana telah disinngung oleh Iman Abu Ishaq az-Zirazi dalam kitabnya ,
إختلف أصحابنا فى الد راهيم والدنانير فإن أجاز إجارتها أجاز وقفها ومن لم يجز إجارتها لم يجز وقفها
Para Ash-Habus-Syafi’iy berbeda pendapat tentang dinar dan dirham, apabila keduanya bisa disewakan maka boleh dan sah diwakafkan, sebaliknya apabila keduanya tidak bisa disewakan maka tidak boleh dan tidak sah untuk diwakafkan. ( Abu Ishaq Az-Zirazi: Al-Muhadzzab fiy Fiqhil Imam As-Syafi’i Bairud : juz : 2: hal : 323)
Berdasar hal ini, maka uang ditempatkan posisinya layaknya perhiasan atau ( huliyyin ) yang bisa diambil manfaatnya untuk dijadikan hiasan sehingga Usulnya bisa ditahbis ( ditahan ). Dengan demikian uang yang diwakafkan agar dibelikan keramik kemudian dialihkan ke semen atau yang lainnya sehingga menjadi bertahan dengan tujuan kemaslahatan yang kembali kepada Wakaf ( masjid ) maka hukumnya boleh . Ini berdasarkan sebuah kaidah :
الوسائل حكم المقاصد
Pelantara/ media menjadi hukum sebagima tujuan.artinya kerena niatan dan tujuan wakif adalah wakaf untuk masjid.
روضة الطالبين وعمدة المفتين ـ (ج ٥ / ص ٣٦١) لا يجوز تغيير الوقف عن هيئته، فلا تجعل الدار بستانا، ولا حماما، ولا بالعكس، إلا إذا جعل الواقف إلى الناظر ما يرى فيه مصلحة للوقف، وفي فتاوى القفال : أنه يجوز أن يجعل حانوت القصارين للخبازين، فكأنه احتمل تغيير النوع دون الجنس. نهاية المحتاج ـ (ج ٦ / ص ٣٩٦) ولأهل الوقف المهايأة لا قسمته ولو إفرازا ولا تغييره كجعل البستان دارا وعكسه ما لم يشرط الواقف العمل بالمصلحة فيجوز تغييره بحسبها، قال السبكي : والذي أراه تغييره في غيره ولكن بثلاثة شروط : أن يكون يسيرا لا يغير مسماه، وأن لا يزيل شيئا من عينه بل ينقله من جانب إلى آخر، وأن يكون مصلحة وقف. حاشية القليوبي ـ (ج ٣ / ص ١٠٨) تنبيه : لا يجوز تغيير شئ من عين الوقف و لو لارفع منها فان شرط الواقف العمل بالمصلحة اتبع شرطه، و قال السبكي يجوز تغيير الوقف بشروط ثلاثة ان لا يغير مسماه، و ان يكون مصلحة له كزيادة ريعه، و ان لا تزال عبنه فلا يضر نقلها من جانب الى اخر .والله أعلم بالصواب .
Deskripsi masalah. Al-Qur’an adalah Kalam Allah ( Firman Allah ) yang diturunkan secara mutawatir kepada Nabi Muhammad SAW dengan perantara Malaikat Jibril yang diawali QS .Fatihah dan diakhiri dengan surat an-Nas yang membacanya dianggap ibadah. Al-Qur’an sebagai pedoman hidup dalam menjalankan perintah dan menjauhi larangannya sebagaimana diantara salah satu perintah pertama yang Allah abadikan dalam al-Qur’an adalah perintah untuk menunaikan ibadah, Qs.Al-Baqarah ayat 21:
Wahai manusia! Sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang sebelum kamu, agar kamu bertakwa”.
Sehubungan dengan membaca ayat al-Qur’an adalah ibadah, maka ada salah satu tokoh yang mengatakan :” Bahwa jika ingin mengirim fatihah kepada seseorang, maka awali dengan mengirim fatihah dahulu kepada Allah.SWT.
Pertanyaannya
Apakah benar jika seseorang mengirim fatihah diawali dengan mengirim fatihah kepada Allah karena membaca fatihah termasuk ibadah?
Waalaikum salam
Jawaban. Tidak lah benar jika seseorang mengirim fatihah kepada Allah SWT walaupun Allah menciptakan manusia dan memerintahkan hanya untuk beribadah kepada-Nya lalu mengirim fatihah kepada Allah, karena walaupun Allah memerintahkan manusia beribadah Itu bukan berarti bahwa Allah membutuhkan ibadah hamba-Nya, Lalu mengirim fatihah kepadanya, akan tetapi yang benar adalah, karena manusia lah yang butuh terhadap ibadah yang Allah perintahkan, maka ketika seseorang akan membaca fatihah niatkan membaca fatihah dengan tujuan untuk memperoleh ridho Allah, bukan dengan cara mengirim fatihah kepada Allah kerena Allah tidak butuh kiriman fatihah sebagimana makhluk yang meninggal sebab Allah mempunyai sifat mukhalafah lil hawadits .
Jadi Allah tidak membutuhkan ibadahnya kita melainkan Kita yang membutuhkan ibadah yang diperintah oleh Allah SWT yaitu diantaranya membaca al-Qur’an, ( الفاتحة) karena untuk memperoleh ridho Allah .
الفاتحة لرضاء الله تعالى
Kemudian tawassul fatihah kepada Nabi Muhammad SAW. ( Lihat dalam kitab Dalaailul Khairat cara wirid membaca sholawat dengan tawassul terlebih dahulu. ” Penyusun Sayyid Muhammad Bin Sulaiman al-Jazuliy Rahimahullah ” )
Manusia butuh ibadah kepada Allah, sedangkan Allah tidak butuh kepada ibadah hambanya.
Sebagaimana disebutkan dalam sebuah Hadis Qudsi, Allah berfirman :
يا عبادي ! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم . كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم . ما زاد ذلك في ملكي شيئا . يا عبادي ! لو أن أولكم وآخركم . وإنسكم وجنكم . كانوا على أفجر قلب رجل واحد . ما نقص ذلك من ملكي شيئا
“Wahai hamba-Ku, andai seluruh manusia dan jin dari awal penciptaan sampai akhir penciptaan. Seluruhnya menjadi orang yang paling bertaqwa, hal itu sedikitpun tidak menambah kekuasaan-Ku. Wahai hamba-Ku, andai seluruh manusia dan jin dari awal penciptaan sampai akhir penciptaan. Seluruhnya menjadi orang yang paling bermaksiat, hal itu sedikitpun tidak mengurangi kekuasaan-Ku” (HR. Muslim, no.2577) Dari hadis Qudsi inilah yang kemudian kita bisa memahami bahwa, walaupun semua manusia dan jin pun memiliki akhlak yang baik, ibadahnya luar biasa rajin, ataupun mereka memiliki level ketaqwaan yang paling tinggi. Itu semua tidak akan menguntungkan sama sekali bagi Allah. Begitu juga walaupun semua makhluk hidup yang ada di permukaan bumi ini, mereka tidak pernah beribadah, selalu membuat kerusakan di muka bumi ini, membuat permusuhan dan kebencian, ataupun memiliki level kejahatan/kedzaliman paling tinggi. Maka itu tidak akan merugikan Allah sedikitpun.
Bahkan jikalaupun kita meminta apapun kepada Allah, baik harta kekayaan, prestasi yang menjulang, jabatan yang terhormat, ataupun keturunan yang banyak. Itu semua hanya diumpamakan seperti mengambil air laut dengan jarum, kemudian diangkat. Wallahu a’lam bish-shawab
Dalam waqiiyah telah terjadi disuatu daerah ada seseorang menerima qurban dibulan Dzulhijjah 3 ekor sapi katakanlah Nama dari pemilik qurban itu adalah Stamid dan Stamud , dan Mahmud sementara 3 ekor sapi tersebut dipasrahkan kepada K.Mahmudi . Ketika sampai waktu hari penyembelihan qurban yakni tgl 10 dua ( 2) sapi tersebut disembelih yang kemudian ditasharrufkan kepada orang-orang yang berhak sementara yang satunya disembelih pada tgl 13 oleh sipenerima pemasrahan qurban ( K.Mahmudi ). Namun demikian karena yang 2 ekor sudah dibagikan, maka yang satu itu dijual secara akad hutang oleh K.Mahmudi kepada tukang jagal ( jual daging sapi ) dengan cara ditimbang dulu misalkan 2 Kuintal alasannya karena K.Mahmudi punya hajatan acara sendiri pada tanggal 20 Dzul hijjah. Nah ketika sampai waktu nya acara tgl 20 Si pembeli ( Tukang jual daging) membayar daging juga dengan tanda kutip daging tersebut dihargai sebagaimana K.Mahmudi dan takarannya sama yaitu 2 Kuintal sama, tapi status Nama dagingnya sudah berubah ( Daging dari K.Mahmudi daging qurban sedangkan daging yang dari tugang jagal /dagang daging tidak bersetatus daging qurban )
Pertanyaannya.
Bagaimanakah hukumnya menjual daging qurban baik yang berquban maupun yang menerima mengingat dagingnya sudah beda nama yaitu yang dibayar bukan daging kurban lagi ?.
Walaikum salam.
Jawaban: Sebelum merinci tentang hukum menjual daging qurban maka penting kami memberikan pemahaman mekanisme pembagian daging menurut aturan syariat Untuk mengetahui bisa diambil dari kisah Nabi Ibrahim dan juga pendapat ulama’ sebagaimana berikut: Qurban satu sapi sebenarnya boleh sebagian dagingnya diberikan kepada satu orang (Muqobil/’orang fakir atau orang miskin ) namun demikian agar masyarakat sama- sama menikmati daging qurban tersebut perlu adanya pembagian secara adil, sedangkan yang dimaksud pembagian yang adil itu bukan harus disama ratakan, melainkan adil itu adalah meletakkan sesuatu sesuai dengan tempatnya ( sesuai dengan anjuran syariat Islam ) semisal orang tua meninggal dunia sementara dia tinggalkan dua anak laki-laki dan perempuan maka keduanya punya hak warisan akan tetapi cara pembagiannya tidak harus sama melainkan seorang anak laki-laki mempunyai hak 2/3 dari harta warisan sedangkan anak perempuan punya hak bagian warisan 1/3. Oleh karena itu penting kami jelaskan tentang pembagian daging qurban sebagaimana Ijtihadnya para fuqaha’ bahwa pembagian daging qurban setidaknya ada tiga pendapat :
Disedekahkan seluruhnya kecuali sekedar untuk lauk-pauknya orang yang berqurban
Dimakan sendiri separo dan disedekahkan separo
Sepertiga dimakan sendiri, sepertiga dihadiahkan dan sepertiga lagi disedekahkan.(Kifayatul Akhyar)
الشرقاوى على التحرير: ص:٤٦٩ ( قوله وأن يتصدق ) أى يسن ذلك لأنه أقرب للتقوى وأبعد عن حظ النفس وسن أن جمع بين الأكل والتصدق والإهداء أن يجعل أثلاثا فيصدق بثلث ويهدى ثلاثا ويبقى ثلاثا لأهل بيته فإن لم يفعل وجب التصدق بما يتمول منها ولو جزأ يسيرا من لحمها بحيث ينطلق عليه الإسم ويكفي الصرف لواحد من الفقراء أو المسكين بخلاف سهم الصنف الواحد من الزكاة لايجوز صرفه لأقل من ثلاثةلأنه يجوز الإقتصار هنا على جزء يسير لايمكن صرفه لأكثر من واحد
Artinya; Dan disunnatkan untuk mensedekahkan semua daging qurban. Alasannya ialah karena mensedekahkan semua daging qurban itu lebih dekat kepada takwa, dan lebih menjauhkan diri dari bagian hawa nafsu. Dan disunnatkan untuk mengumpulkan diantara makan ( 1/3 daging qurban) untuk orang yang berqurban dan untuk keluarganya orang yang berqurban, dan mensedekahkan(1/3 daging qurban), dan menghibahkan (1/3 daging qurban). Lalu jika orang yang berqurban itu tidak bisa mengerjakan terhadap hal diatas, maka wajib bagi orang yang berqurban itu untuk mensedekahkan sebagian kecil dari daging qurban. Sekiranya bisa dinamakan menyedekahkan daging qurban bagi orang yang berqurban. Dan dianggap mencukupi jika orang yang berqurban itu hanya memberikan daging qurbannya kepada seorang fakir atau miskin. Berbeda dengan bagian satu kelompok dari zakat, itu tidak boleh mentashorrufkan ( memberikan ) zakat kepada kurang dari 3 orang. Karena didalam bab qurban, itu diperbolehkan mengambil cukup hanya mentashorrufkan ( membagikan ) daging qurban yang sedikit, yang mana daging qurban yang sedikit itu tidak mungkin bisa di bagikan kepada lebih dari seorang.
جعلها الله سبحانه وتعالى لنا لاعلينا، وبالقياس على العقيقة ، والأفضل التصدق بالجميع إلا اللقمة أو اللقمتان يأكلها فإنها مسنونة ،وقال الإمام الغزالي التصدق بالكل أحسن على كل قول فلو لم يرد التصدق بالكل فماالذي يفعل ؟ قيل يأكل بالنصف ويتصدق بالنصف لقوله تعالى( فكلوامنها وأطعموا البائس الفقير ) فجعلها الله النصفين، وهذا نص عليه الشافعي رضي الله عنه فى القديم ، وقيل يأكل الثلث ويهدي الثلث ويتصدق بالثلث لقوله تعالى ( وأطعموا القانع والمعتر ) فجعلها لثلاثة ،والقانع الجالس فى بيته والمعتر السائل ، وقيل غير ذلك ، وهذا هو الجديد الأصح فعلى هذا فماالمراد بالذي يهدى إليهم ؟ قيل هم المجملون من الفقراء، ويرجع حاصله إلى التصدق بالثلثين،’وهذا ماحكاه أبوالطيب عن الجديد وصححه ،وقيل هم الأغنياء ،وقال الشيخ أبوا حميد يأكل الثلث ،ويتصدق بالثلث ،ويهدى الثلث للأغنياء والمجملين ،ولوا تصدق بالثلثين كان أحب ونقل البندنيجى كون الصدقة بالثلثين أفضل عن النص والله أعلم.
Adapun sipenerima (Kiyai Mahmudi ) baiknya memohon kerelaan orang yang berhak, atau mengambil pendapat yang no.1, kalau qurban diberikan seluruhnya maka boleh kiyai mengambil sekehendaknya, namun yang lebih baik mengambil yang biasa dilakukan oleh para penisepuh atau kiyai yaitu mengambil bagian satu sampel kaki kanan yang belakang ( mulai dari kaki sampai paha ) hal ini diqiyaskan pada Aqiqoh . Sebagaimana ibarah berikut dalam kitab Tanwirul Qulub lisayyid Muhammd Amin Al-Qudiy, Halaman:239
ويسن أن تطبخ كسائر الولائم إلا رجلها اليمنى إلى أصل الفخذ فتعطى نيئة للقابلة(أى الداية) تفاؤلا
Disunnatkan aqiqoh dimasak seperti halnya semua Walimah/ jamuan kecuali Sampel: red kaki kanan daging aqiqoh ( mulai dari kaki sampai pahanya ) maka berikan kepada sipenerima. Begitu juga halnya dengan qurban berikan kaki yang kanan hal ini diqiaskan pada aqiqoh, karena hukum aqiqoh sama dengan qurban ,namun demikian daging Qurban diberikan mentahnya sedangkan Aqiqoh yang utama berikan masaknya kecuali Kaki yang kanan sebagaimana tersebut.
Lalu bagaimana hukum menjual daging qurban ? Maka Jawabannya ditafsil
🅰️Haram menjual sesuatu bagian/juz dari qurban adapun yang dimaksud adalah orang yang berkurban.
Artinya: Dan haram menghilangkan dan menjual sesuatu yang termasuk bagian dari hewan qurban sunah dan hadiahkannya, dan haram pula memberikan upah kepada tukang jagalnya dengan sesuatu yang menjadi bagian dari hewan qurban tersebut. Tetapi biaya tukang jagal menjadi beban pihak yang berqurban dan Muhdi (orang yang berbakat) sebagaimana biaya manen. (Zakariya al-Anshari, Asna al-Mathalib Syarh Raudl ath-Thalib, Bairut-Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, cet ke-1, 1422 H/2000 M, juz, I, halaman: 545).
Kifayatul-Ahyar karya Abu Bakar bin Muhammad al-Husaini:
وَاعْلَم أَن مَوضِع الْأُضْحِية الِانْتِفَاع فَلَا يجوز بيعهَا بل وَلَا بيع جلدهَا وَلَا يجوز جعله أُجْرَة للجزار وَإِن كَانَت تَطَوّعا …وَعند أبي حنيفَة رَحمَه الله أَنه يجوز بَيْعه وَيتَصَدَّق بِثمنِهِ
Artinya: “Dan ketahuilah bahwa fungsi hewan qurban adalah untuk dimanfaatkan. Oleh karena itu tidak diperbolehkan menjualnya, tidak diperbolehkan pula menjual kulitnya dan juga tidak boleh menjadikan hasil penjualan untuk upah tukang jagal meskipun qurban sunnat (bukan kurban nadzar) dst… Menurut Abi Hanifah, menjual daging qurban dan menyedekahkan uang hasil penjualannya hukumnya boleh.” Seperti telah disampaikan di atas, kami menyarankan, panitia qurban menyiapkan biaya khusus yang dibebankan kepada orang yang berqurban atau keluarganya untuk biaya perawatan serta biaya-biaya operasinal lainnya. Itu pun jika diperlukan biaya, agar tidak perlu menjual daging qurban.
🅱️ Boleh menjual daging qurban bagi sipenerima qurban ( Orang fakir) Yakni setelah daging qurban sampai kepada tangan mereka.
Dengan demikian sah jual belinya walaupun cara dihutangķan dan cara bayarnya juga dengan daging walau pun beda nama, namun tidak merubah setatus Nama zadnya , karena daging kurban itu batasannya tgl 13 walau masih ada yang tersisa dari daging qurban maka sudah bukan lagi daging qurban. Keabsahan cara bayarnya sama dengan orang hutang emas dibayar dengan emas yang terpenting takarannya sama
لقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: الذهب بالذهب، وزنا بوزن، مثلا بمثل وإن زاده من دون
Akan tetapi jika cara bayarnya lebih namun tidak disebutkan dalam akad maka boleh tetapi jika disebutkan ketika akad maka termasuk riba ?
لقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: إن خيار الناس أحسنهم قضاء
بشرى كريم ص ٧٠٠ ولفقير التصرف فيه ببيع وغيره، أي: لمسلم، بخلاف الغني إذا أرسل إليه شيء أو أعطيه، فإنما يتصرف فيه بنحو أكل وتصدق وضيافة؛ لأن غايته أنه كالمضحي. والقول بأنهم -أي: الأغنياء- يتصرفون فيه بما شاؤوا ضعيف وإن أطالوا في الاستدلال له، وإنما جازت لهم؛ لآية (وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ) [الحج:٣٦]. قال (ع ش): لأنه أطلق القانع والمعتر، فشمل الغني وغيره، وجوز (م ر) كون الغني هنا من تحرم عليه الزكاة، والمسكين من تحل له. ولا يجزئ ما يهديه عن الواجب، وفي وجه لا يجب التصدق بشيء منها. ويكفيه في الثواب إراقة الدم، والأفضل في أضحية التطوّع أن يقتصر على أكل لقم منها، والأفضل كونها من الكبد
حاشية الشرقاوي ـ (ج ٢ / ٢١) )قوله ولا بيع لحم اضحية الخ) ومثل اللحم الجلد والشعر والصوف ومحل امتناع ذلك فى حق المضحى اما من انتقل اليه اللحم او نحوه فان كان فقيرا جاز له البيع او غنيا فلا =إلى أن قال= ولا فرق فى الاضحية بين الواجبة والمندوبة اهـ
*كتاب إعانة الطالبين* ويجب التصدق ولو على فقير واحد بشيئ نيئا. قوله : نيئا أي ليتصرف فيه المسكين بما شاء من بيع و غيره. فلا يكفي جعله طعاما ودعاء الفقير اليه، لان حقه فى تملكه لا فى اكله. قوله: من التطوع بها احترز به عن الواجبة، فيجب التصدق بها كلها، ويحرم أكل شيئ منها كما تقدم آنفا. قوله: والأ فضل التصدق بكله اي بكل المتطوع بها، وذلك لأنه أقرب للتقوى، وأبعد عن حظ النفس.والله تعالى أعلم بالصواب
Sebagaimana yang kita maklumi bahwa terkadang ketika seseorang meninggal penguburannya ditempatkan ditanah wakaf yang mimang diwakafkan untuk penguburan walaupun demikian ada juga terjadi dimasyarakat manakala sanak familinya meninggal dikuburkan ditanah peribadi, bagi orang awam bisa jadi memahami antara tanah wakaf masjid dan kuburan sama, karena sama-sama tanah wakaf sehingga terjadi penguburan seseorang diletakkan ditanah wakaf masjid, mungkin bagi mereka ada tujuan memudahkan untuk ziarah, dan hal tersebut terjadi atas dasar kesepakatan masyarakat.
Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya tanah masjid di gunakan untuk pemakaman berdasar kesepakatan masyarkat ? dan juga sebaliknya masjid dibangun ditanah wakaf kuburan
Waalaikum salam.
Jawaban
Tanah wakaf jika ditinjau dari undang-undang dan kegunaannya secara umum memang diperuntukkan untuk kepentingan umum, namun demikian terkadang ada qorenah atau batasan tertentu, oleh karenanya penting membedakan antara Masjid dan kuburan walaupun pada satu sisi memang serupa atau ada kesamaan tapi disisi yang lain berbeda . Kalau Masjid pasti .yang ditempati adalah Wakaf tetapi kuburan belum tentu Wakaf bukti tidak sedikit dimasyarakat mengkuburkan jenazah ditempat tanah peribadi, walaupun ada sebagian dikuburkan di tanah yang memang diwakafkan untuk maqbarah. Oleh karenanya walaupun sama-sama Wakaf yang bertujuan untuk kepentingan umum akan tetapi manfaatnya atau kegunaannya bisa berbeda yaitu Masjid dibangun ditanah wakaf untuk shalat sedangkan bumi/tanah yang diwakafkan untuk kuburan memang sebagai tempat untuk kuburan.
Dengan demikian maka hukum menguburkan jenazah ditanah wakaf masjid hukumnya haram. Alasannya karena tanah jika sudah diwakafkan untuk masjid sudah melik masjid. Akan tetapi jika membangun masjid diatas kuburan hukumnya makruh, sebagaimana dalam keterangan berikut:
[وهبة الزحيلي، الفقه الإسلامي وأدلته للزحيلي، ٥٥٣/١] يكره أن يتخذ على القبر مسجد، لحديث صحيح: «قاتل الله اليهود، اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد» (1). وأما حفر القبر في المسجد، فحرام شديد التحريم.
Artinya: “Diriwayatkan dari Abu Said al-Khudri, ia berkata: Rasulullah saw bersabda: Bumi itu seluruhnya adalah masjid (tempat sujud) kecuali kamar mandi dan kuburan.” [HR. Ibn Hibban]
Masjid adalah sebuah bangunan yang didirikan khusus untuk beribadah kepada Allah seperti i’tikaf, dzikir, shalat dan lain-lain. Sementara kuburan adalah tempat untuk mengebumikan mayat manusia. Seharusnya dua tempat itu dipisahkan dan tidak dicampurkan karena ada hadis yang menyatakan bahwa hal itu telah. dilakukan oleh orang Nasrani dan mereka dilaknat Allah karena hal itu. Hadisnya seperti berikut:
Artinya: “Diriwayatkan dari Aisyah ra, ia berkata: ‘Tatkala disampaikan kepada Nabi saw bahwa isteri-isteri beliau menyebut tentang gereja; kami melihat gereja di negeri Habasyah yang dinamakan Maria. Ummu Salamah dan Ummu Habibah pernah datang di negeri Habasyah, maka ia menyebut tentang kebagusannya dan gambar-gambar yang ada di dalamnya. Maka Rasulullah saw mengangkat kepalanya lalu bersabda: Mereka (orang Nashrani itu) jika di antara orang-orang shaleh mereka meningga.l dunia, mereka membangun gereja di atas kuburannya, kemudian melukis pelbagai lukisan di dalamnya, mereka adalah seburuk-buruk makhluq di sisi Allah’.” [HR. al-Bukhari, Muslim, dan an-Nasaa‘i].
[النهي عن اتخاذ القبور مساجد] قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ونهى النبي صلى الله عليه وسلم عن اتخاذ القبور مساجد، فقال في مرض موته: (لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد، يحذر مما فعلوا)، قالت عائشة رضي الله عنها: ولولا ذلك لأبرز قبره، ولكن كره أن يتخذ مسجداً. وفي الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال قبل أن يموت .بخمس: (إن من كان قبلكم كانوا يتخذون القبور مساجد، ألا فلا تتخذوا بيتي عيداً، ولا بيوتكم قبوراً، وصلوا علي حيثما كنتم فإن صلاتكم تبلغني). ولهذا اتفق أئمة الإسلام على أنه لا يشرع بناء المساجد على القبور، ولا تشرع الصلاة عند القبور، بل كثير من العلماء يقول: الصلاة عندها باطلة]. من تحقيق النبي صلى الله عليه وسلم للتوحيد أنه نهى عن اتخاذ القبور مساجد، وكل شيء صلى فيه الإنسان فقد اتخذه مسجداً، فلا يجوز الصلاة في المقابر؛ لأن الصلاة في المقابر من اتخاذها مساجد، فقال في مرض موته عليه الصلاة والسلام: (لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد)، يحذر مما فعلوا، قالت عائشة رضي الله عنها: ولولا ذلك لأبرز قبره، ولكن كره أن يتخذ مسجداً، فالنبي نهى عن اتخاذ القبور مساجد، والصلاة عندها من اتخاذها مساجد، فمن صلى عند القبور فقد اتخذها مساجد شاء أم أبى، والنبي صلى الله عليه وسلم لعن اليهود لأنهم اتخذوا القبور مساجد، فدل على أن اتخاذها مساجد من الكبائر، ومن وسائل الشرك العظيمة. حتى إن النبي صلى الله عليه وسلم في مرض موته اهتم بذلك، وكان قبل أن يموت بخمس ليالٍ وهو في شدة المرض يطرح على وجهه خميصة فإذا اغتم كشفها، ثم يعيدها، فقال في هذه الحالة قبل أن يموت بخمس ليال: (لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد). قال الراوي: يحذر مما صنعوا، يعني: لا تفعلوا كفعلهم، فإن الله لعنهم على هذا الفعل، ومن فعل فعلهم أصابه ما أصابهم، قالت عائشة: (ولولا ذلك لأبرز قبر النبي صلى الله عليه وسلم)، وإنما دفن في بيته خشية أن يتخذ مسجداً. وفي الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال قبل أن يموت بخمس ليال: (إن من كان قبلكم كانوا يتخذون القبور مساجد، ألا فلا تتخذوا بيتي عيداً ولا بيوتكم قبوراً). يعني: لا تجعلوا بيتي كالعيد، وفي لفظ: (قبري عيداً)، والنبي صلى الله عليه وسلم مدفون في بيته، وقوله: (لا تتخذوه عيداً) يعني: لا تكرروا المجيء إليه كما يتكرر العيد، فالذي يكرر المجيء والزيارة في أوقات محددة يكون قد جعله كالعيد. وقوله: (ولا تجعلوا بيوتكم قبوراً) يعني: لا تعطلوها من الصلاة والقراءة فتصبح كالقبور، فصلوا في بيوتكم. وقوله: (وصلوا علي حيثما كنتم) يعني: في أي مكان من أرض الله، فإن صلاتكم تبلغني، أي: تبلغه الملائكة؛ ولهذا اتفق العلماء على أنه لا يشرع بناء المساجد على القبور، فإن بناء المساجد على القبور من وسائل الشرك، وهو حرام، ولا تشرع الصلاة عند القبور، فالكثير من العلماء يقول: الصلاة عندها باطلة، فإذا صلى الإنسان عند القبر تكون صلاته باطلة، ولا تصح الصلاة بمسجد فيه قبر.
[البكري الدمياطي، إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين، ٢٢٧/١]
(و) كره صلاة في طريق بنيان لا برية، وموضع مكس، و (بمقبرة) إن لم يتحقق نبشها، سواء صلى إلى القبر أم عليه أم بجانبه، كما نص عليه في الام. وتحرم الصلاة لقبر نبي أو نحو ولي تبركا أو إعظاما.
Kesimpulan dari keterangan diatas bahwa menggali kuburan /atau menguburkan jenazah ditanah wakaf masjid adalah haram walaupun atas dasar kesepakatan masyarakat karena kesepakatan dapat diwujudkan apabila tidak bertentangan dengan syariat, sedangkan membangun atau menjadikan masjid diatas kuburan adalah makruh .
