Assalamualaikum Deskripsi masalah Dalam waqiiyah telah terjadi disebagian masyarakat ketika tiba hari raya idul adha disebagian masjid ( seorang Takmir ) menerima hewan qurban, namun ketika pelaksanaan penyembelihannya dan pentàshorrufanya menggunakan fasilitas Masjid yang diantaranya, ketika disembelih diletakkan dihalaman Masjid bahkan ketika selesai pemotongan lalu dagingnya dan tulang-tulangnya dipecah-pecah diserambi atau dilantai dimasjid,
Pertanyaan.
Bagaimana hukum mengotori Masjid dengan melakukan penyembelihan qurban dihalaman Masjid dan memecah-mecakan tulang dan daging diserambi masjid ?
Waalaikum salam. Jawaban. Melakukan sesuatu hal yang dapat mengotori Masjid hukumnya tidak boleh bahkan haram semisal darah yang mengakibatkan kotor dan mutanajjis begitu juga ludah, sedangkan makan yang mengakibatkan bau tidak enak didalam Masjid hukumnya makruh.
Adapun menggunakan fasilitas Masjid yang dipakai untuk umum yang maslahahnya kembali pada Masjid maka boleh. Yakni apabila fasilitas tersebut berstatus wakaf, dengan catatan wakif tidak mensaratkan wakafnya hanya untuk keperluan masjid, dan sudah menjadi tradisi alat masjid semisal speaker atau yang lainnya digunakan untuk keperluan kepentingan umum. Jika speaker tersebut bukan barang wakaf, maka diperbolehkan dengan catatan juga terdapat maslahah yang kembali pada masjid atau masyarakat.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa menyembelih quban dihalaman Masjid atau pemotongan serta memecahkan daging dan tulanya hewan qurban dan pembagiannya yang diletakkan diserambi/ dilantai masjid hukumnya haram, karena dapat mengotori Masjid dengan darah sebagaima qurban adalah mengalirkan darah, karena Masjid dibangun untuk shalat zikir baca al-Qur’an dan Taklim bukan urusan dunia dan Nabi menganjurkan agar mengharumkan dan membersihkan Masjid sebagaimana disebutkan hadis shohih;”
ففي الحديث الذي رواه أبو داود وابن ماجه: أمر رسول الله ﷺ ببناء المساجد في الدور وأن تنظف وتطيب.(حديث صحيح).
Oleh karena untuk menyembelih hewan qurban carilah tempat selain halaman Masjid, sedangkan menggunakan fasilitas Masjid seperti microfon atau speaker dan lain untuk kepentingan umum selama kemaslatannya kembali kemasjid hukumya boleh .
Referensi
المكتبة الشاملة كتاب الفقه على المذاهب الأربعة [عبد الرحمن الجزيري] الرئيسية أقسام الكتب
الفقه العام فصول الكتاب ج: ١. ص: ٢٦٢ مسار الصفحة الحالية: فهرس الكتاب ما يكره فعله في المساجد وما لا يكره إدخال الصبيان والمجانين في المسجد , ويحرم إدخال النجس والمتنجس فيه ولو كان جافاً، فلا يجوز الاستصباح فيه بالزيت أو الدهن المتنجس، كما لا يجوز بناءه ولا تجصيصه بالنجس، ولا البول فيه ونحوه، ولو في إناء إلا لضرورة، ويستثنى من ذلك الدخول فيه بالنعل المتنجس، فإنه يجوز للحاجة، وينبغي الاحتراز عن تنجيس المسجد بما يتساقط منه؛ وهذا الحكم عند المالكية، والشافعية؛ أما الحنفية؛ والحنابلة، فانظر مذهبهم تحت الخط (١) . [إدخال الصبيان والمجانين في المسجد] ومنها إدخال الصبيان والمجانبين في المسجد، على تفصيل في المذاهب، فانظره تحت الخط (٢) . [البصق أو المخاط بالمسجد] ومنها البصق والمخاط بالمسجد، على تفصيل في المذاهب، ذكرناه تحت الخط (٣) .الحلال المملوك، وإلا حرم، ولا بأس بنقشه من مال الوقف إذا خيف ضياع المال فيأيدي الظلمة، أو كان في صيانة للبناء، أو فعل الواقف مثله (١) الحنفية قالوا: يكره تحريماً كل ما ذكر من إدخال النجس والمتنجس فيه أو الاستصباح فيه بالمتنجس أو بنائه بالنجس، أو البول فيه. الحنابلة قالوا: إن أدى إدخال النجس أو المتنجس فيه إلى سقوط شيء منه في المسجد حرم الإدخال وإلا فلا، وأما الاستصباح فيه بالمتنجس فحرام، كذلك البول فيه ولو في إناء، أما بناءه وتجصيصه بالنجس فهو مكروه (٢) الحنفية قالوا: إذا غلب على الظن أنهم ينجسون المسجد يكره تُحريماً إدخالهم، وإلا يكره تنزيهاً. المالكية قالوا: يجوز إدخال الصبي المسجد إذا كان لا يعبث، أو يكف عن العبث إذا نهى عنه، وإلا حرم إدخاله، كما يحرم إدخاله وإدخال المجانين إذا كان يؤدي إلى تنجس المسجد. الشافعية قالوا: يجوز إدخال الصبي الذي لا يميز والمجانين المسجد إن أمن تلويثه وإلحاق ضرر بمن فيه، وكشف عورته، وأما الصبي المميز فيجوز إدخاله فيه إن لم يتخذه ملعباً وإلا حرم. الحنابلة قالوا: يكره دخول الصبي غير المميز المسجد لغير حاجة، فإن كان لحاجة كتعليم الكتابة فلا يكره إدخال المجانين فيه أيضاً(٣) الشافعية قالوا: إن حفر لبصاقه ونحوه حفرة يبصق فيها، ثم دفنها بالتراب
Referensi:
غاية تلخيص المراد ص : ٩٦-٩٧.
.يستحب عقد حلق العلم في المساجد_ويجوز النوم فيه بلا كراهةوكذا لا بأس بالأكل والشرب والوضوء إذا لم يتأذ به الناس ولم يكن للمأكول رائحة كريهة كالثوم وإلا كره.
Referensi:
المساجد بيوت الله ص ٨٥-٨٩
قال القرطبي: وَمِمَّا تُصَانُ عَنْهُ الْمَسَاجِدُ وَتُنَزَّهُ عَنْهُ الرَّوَائِحُ الْكَرِيهَةُ وَالْأَقْوَالُ السَّيِّئَةُ وَغَيْرُ ذَلِكَ عَلَى مَا نُبَيِّنُهُ، وَذَلِكَ مِنْ تَعْظِيمِهَا. ا. هـ (١) قال ابن حزم: وَمَنْ أَكَلَ ثُومًا أَوْ بَصَلًا أَوْ كُرَّاثًا فَفَرضٌ عَلَيْهِ أَنْ لَا يُصَلِّي فِي الْمَسْجِدِ حَتَّى تَذْهَبَ الرَّائِحَةُ، وَفرِضٌ إخْرَاجُهُ مِنْ الْمَسْجِدِ إنْ دَخَلَهُ قَبْلَ انْقِطَاعِ الرَّائِحَةِ. ا. هـ (٢) قال ابن الأثير: ليس أكل الثوم والبصل من باب الأعذار في الانقطاع عن المساجد، وإنما أمره بالاعتزال عقوبة له ونكالاً؛ لأنه – صلى الله عليه وسلم- كان يتأذَّى بريحها. ا. هـ (٣) فوائد هامة: ١ – من أكَل الثوم أوالبصل فإنه يُنهى عن إتيان المساجد ما بقيت في فمه رائحة ذلك، فإنْ أزالها بشىء جاز له الذهاب للمسجد، لقوله صلى الله عليه وسلم: كلوه- أى الثوم – من أكله منكم فلا يقرب هذا المسجد حتى يذهب ريحه منه (٤). قال ابن مفلح: من أكل الثوم أو البصل فلا يدخل المسجد، وحتى ولو كان المسجد خالياً؛ لأنَّ المساجد محل الملائكة ففي ذلك تأذى الملائكة. ا. هـ (٥) وممَّا يغفل عنه إخواننا الكرام ونراه في أيام الاعتكاف خاصة: ادخال الثوم والبصل إلى المسجد؛ وذلك ليطهى به طعام المعتكفين، فهذا ممَّا يحرم فعله للعلة التي ذكرها النبي – صلى الله عليه وسلم – في الحديث السابق.- فاعتبروا يا أولي الألباب: إذا كان الشرع قد حرَّم على المرء إذا أكل بصلاً أو ثوماً – على الرغم من إباحة أكلهما بالسنة والإجماع (١) – أن يأتي المسجد لئلا يؤذى أهل المسجد، فكيف بمن يجمع بين السوأتين، وذلك حين يؤذى المصلين والملائكة برائحة فمه من آثار رائحة التدخين الذي حرَّمه الشرع، فيجمع بين سوء الفعل -الذي هو التد خين وسوء الرائحة. وإنك لترى العجب من بعض المد خنين، فبدلاً من أن يقلع الواحد منهم عن هذه السيئة التى حرَّمها الشرع، تراه يقلع عن إتيان المساجد بحجة حرصه على عدم إيذاء المصلين! ! (٢) ومن هذا الباب نطرق مسألة أخرى: *وهى ما نراه من بعض إخواننا -الذين يعملون في مهنة إصلاح السيارات مثلاً – يأتون المسجد بثياب العمل التي تؤذى ثياب من يصلِّي بجوارهم، وتسبب وسخاً في فُرُش المسجد، وهذا ممَّا قد نهى عنه الشرع (٣)، فقدقال تعالى (يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ) (الأعراف/٣١) (١) عن عبد الله بن سلام – رضي الله عنه – قال: قال النبي – صلى الله عليه وسلم -: (مَا عَلَى أَحَدِكُمْ إِنْ وَجَدَ أَنْ يَتَّخِذَ ثَوْبَيْنِ لِيَوْمِ الْجُمُعَةِ، سِوَى ثَوْبَي مِهْنَتِهِ) (٢)وقد ألحق أهل العلم بهذا من كانت حرفتة لها رائحة مؤذية، ومن كان به مرض يتأذى به الناس، كجذام أو برص. (١) والحاصل: أنه ينبغي لكل مسلم ألا يدخل المسجد إلا وهو طيِّب الرائحة، منظِّف نفسه وثيابه عن كل ما من شأنه أنْ يزكم نفوس المصلِّين ويؤذيهم ممَّا ينبعث منه من روائح منتنة، من شأنها أنْ ئؤذي المصلِّين وتُذهب عنهم الخشوع والارتياح في الصلاة، أو ينتج عنه سب هذا الرجل والوقوع في عرضه لإهماله النظافة في ملبسه وبدنه. ومن الأمورالهامة التي تتعلق بهذا الباب: ١ – حملات التبرع بالدم في المساجد: وهذا مانراه في كثير من المساجد ,وهذا الأمر ممَّا يحذر فعله فى المساجد؛ وذلك لعدة أمور: أ – المساجد لم تبن لهذه الأمور فالأصل في المساجد توظيفها لإقامة الصلاة وذكر الله ودروس العلم والقرآن ونحو ذلك ,قال تعالى: (ومساجد يُذكر فيها اسم الله كثيراً) وقال صلى الله عليه وسلم للأعرابي (إنَّ المساجد لم تبن لهذا ,وإنما بنيت لذكر الله)ب – أنَّ الدم نجس بإجماع العلماء ,والتبرع بالدم في المسجد يعرضه للتنجس , بما قد يقع من إسالة الدماء على أرض المسجد. (١) ج-ما نراه أحيانا فى هذه الحملات من د خول متبرجات إلى المساجد , بل ويكون منهنَّ المرأة الحائض , وهذا ممَّا يحرم فعله على الحائض، والله أعلم.
…………………………….
وقال تعالى (وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا) (الجن /١٨) والْمُرَادُ بِإضَافَةِ المساجد لِلَّهِ – تَعَالَى – في الآية: هِيَ إِضَافَةُ تَشْرِيفٍ لهذه المساجد، التي هي بيوت الله – تعالى – في الأرض، مَعَ ما في هذه الاضافة من الْإِشْعَارِ بِاخْتِصَاصِ المساجد للَّهِ، أَيْ: بِعِبَادَتِهِ وَذِكْرِهِ، كَمَا في قوله تَعَالَى: (فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (٣٦) رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاة وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ (٣٧) (النور /٣٦ – ٣٧) وَلِهَذَا مُنِعَتْ مِنَ اتِّخَاذِهَا لِأُمُورِ الدُّنْيَا مِنْ بَيْعٍ وَتِجَارَة. (١) وكذلك ورد في سنة النبي – صلى الله عليه وسلم – ما يؤكد هذا المعنى ,كما في حديث الأعرابي الذي دخل فبال في ناحية المسجد, فلما قضى بوله ,قال له النبي – صلى الله عليه وسلم -: إنَّ هذه المساجد لم تبن لهذا. (٢) قال القرطبي: قول النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -للرَجُل للذي قَالَ: مَنْ دَعَا إِلَى الْجَمَلِ الْأَحْمَرِ: (لَا وَجَدْتَ إِنَّمَا بُنِيَتِ الْمَسَاجِدُ لِمَا بُنِيَتْ لَهُ). وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْأَصْلَ أَلَّا يُعْمَلَ فِي الْمَسْجِدِ غَيْرُ الصَّلَوَاتِ وَالْأَذْكَارِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ. (٣)
الفتاوى الفقهية الكبرى (٣/ ١٥٥) وَأَنَّ الْمَسْجِدَ حُرٌّ يَمْلِك فَلَا يَجُوزُ التَّصَرُّفُ فيه إلَّا بِمَا فيه مَصْلَحَةٌ تَعُودُ عليه أو على عُمُومِ الْمُسْلِمِينَ
Seseorang ingin berqurban ketika tiba tanggal 9 ia membeli sapi dipasar dengan kondisi tubuh sapi yang baik dan sehat tanpa ada aib dan langsung dinaikkan kemobil ( Truk ) namun sayangnya ketika sampai dirumahnya dan diturunkan dari truk kakinya terjepit sehingga mengakibatkan patah .
Pertanyaannya. Bolehkah sapi yang kakinya patah akibat terjepit dijadikan qurbar sebagaimana deskripsi?.
Waalaikum salam. Jawaban:
Ditafsil:
🅰️Jika hewan yang akan dijadikan qurban dari awal ada aib semisal pincang dll. Maka tidak mencukupi syarat qurban. Alasannya syarat yang dapat dijadikan qurban harus tidak cacat .
🅱️ Apabila hewan sudah di-ta’yin (ditentukan) sebagai hewan kurban, tanpa adanya maksud memberi kabar/informasi atas pertanyaan orang lain, maka hewan tersebut dihukumi menjadi wajib dijadikan kurban dan tidak boleh digantikan oleh hewan lain sebab sudah masuk kategori hewan kurban nadzar hukman.Sebagaimana orang yang membeli sapi dipasar lalu mengatakan sapi ini saya jadikan quban, maka ini adalah masuk dalam kategori wajib. Dengan demikian maka jika terjadi cacat setelah dita’yin maka tetap harus disembelih walau dalam keadaan patah.
Sebagaimana “Al-Allamah Al-Sayid Umar Al-Bashriy menyampaikan dalam Hasyiyah Tuhfatul Muhtaj: bahwasanya seyogyanya letak status nadzar itu ialah selagi tidak bermaksud memberi kabar. Namun, jika memang bermaksud memberi kabar, misalnya seperti kalimat ‘Kambing ini yang saya maksudkan untuk kurban’, maka hal semacam itu tidak dihukumi sebagai ta’yin (penentuan) melainkan berlaku sebagai jawaban saja. Demikian pula dalam peristiwa yang terjadi pada seorang yang naif ini, yakni seseorang membeli kambing untuk digunakan kurban,kemudian bertemu dengan seseorang yang bertanya: ‘Mau dipakai apa hewan ini?”Lalu ia menjawab: “Rencana mau saya jadikan hewan kurbanku’.” (Al-Tsimaru al-Yani’ah: 80).
Berangkat dari keterangan ini, maka dapat ditarik pemahaman lain bahwa: Untuk hewan yang belum di-ta’yin sebagai hewan kurban (kurban sunnah), maka berlaku ketentuan bolehnya diganti dengan rupa hewan lain sewaktu-waktu bila ditemui adanya hewan lain yang lebih bagus. Bila hewan yang rencana mau dijadikan hewan kurban tersebut mengalami sesuatu yang di luar ekspektasi pihak yang mau berkurban, misalnya, jelang 3 hari sebelum hari penyembelihan, hewannya tiba-tiba sakit pincang, atau tanduknya patah, atau hal lain yang secara fisik menunjukkan sebagai hewan cacat, maka dalam kondisi seperti ini, hewan tersebut boleh digantikan hewan lain yang secara fisik menunjukkan selamat.
Lantas, bagaimana dengan hewan yang sudah di-ta’yin sebagai hewan kurban wajib atau kurban nadzar hukman, namun tiba-tiba mendadak sakit atau patah sehingga menyebabkan cacat fisik Sebagaimana deskripsi ?.
Syekh Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni menyampaikan: Jika seseorang telah menentukan hewan yang sehat dan bebas dari cacat untuk kurban, kemudian mengalami cacat yang seharusnya tidak boleh untuk dikurbankan, maka dia boleh menyembelihnya dan hukumnya sah sebagai kurban. Keterangan ini merupakan pendapat Atha’, Imam Hasan Al-Bashri, Imam An-Nakha’i, Imam Az-Zuhri, Imam At-Tsauri, Imam Malik, Imam Syafi’i, dan Ishaq bin Rahuyah.
Adapun menurut para ulama dari kalanga Ashabu al-Ra’yi berpendapat, bahwa: Tidak mencukupi, karena kurban bagi mereka hukumnya adalah wajib, sehingga tidak boleh serta merta lepas dari mengalirkan darah yang berasal dari hewan yang selamat dari cacat, sebagaimana kasus hewan kurban yang ada dalam tanggungan wajibnya, kemudian sudah ditentukan, akan tetapi di penghujung tiba-tiba mengalami cacat.” (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, juz 9, halaman 143).
Berdasarkan keterangan ini, ada dua perincian untuk hewan kurban wajib yang mendadak sakit dan menyebabkan kecacatan, yaitu Hewan tersebut hukumnya sudah bisa dijadikan hewan kurban dan sah. Mafhum dari status sahnya ini sudah pasti berangkat karena faktor dlarurat. Pendapat ini dipedomani oleh salah satunya adalah Imam Syafi’i. Hewan tersebut tidak sah untuk memenuhi kurban wajib sebab memandang sisi wajibnya pelaksanaan nadzar. Status kewajiban menggunakan hewan kurban yang di-ta’yin, bisa digantikan sebab kewajiban lain yaitu menunaikan nadzar. Karena nadzarnya adalah kurban dan untuk taqarrub kepada Allah, maka hendaknya ia mencari hewan lain yang selamat untuk digunakan sebagai hewan kurban. Pendapat ini disampaikan oleh ashabu al-ra’yi (para ulama Iraq).
وزاد قوله ( فى الحال ) تصريحا بأن العبرة بالعيب الموجود عند الذبح حتى لوكانت سليمة فاضطربت عند إضجاعها للذبح فانكسرت رجلها لم تجز على الأصح ، واختار السبكي إجزائها
الباجورى شرح فتح القريب ص ٢٩٨
لايجزئ أضحية إلا سليم من العيوب المذكورة، ومحل عدم إجزاء المعيبة مالم يلتزم معيبة ، فإن التمزلها كذلك كان قال لله على أن أضحي بهذه او جعلت هذه أضحية وكانت عوراء او عرجاء او مريضة اوحاملا أجزأت ووجب ذبحها وصرفها مصرف الأضحية. والله أعلم بالصواب
Dalam waqiiyah terjadi perkawinan dimasyarakat Indonesia yang masih belum hilang dari ingatan berita heboh, yaitu perkawinan seorang anak pengusaha dengan anak perempuan yang masih belia, katakanlah Nama samarannya Mahmud dengan Ulfatun Hasanah.Namun pernikahan ini bukan tanpa permasalahan. Munculnya tuntutan yang diajukan oleh KOMNAS PA ( Perlindungan Anak ) yang diketahui oleh Mulyadi, atau yang lebih dikenal dengan panggilan Kak Mul mengusik pernikahan yang tadinya adem ayem ini. Mereka berdalih bahwa pernikahan keduanya tidak sesuai dengan UU Pernikahan, karena Ulfà masih berusia 13 tahun. Sedangkan dalam UU pernikahan batas batas minimal umur yang diperbolehkan untuk menikah adalah 16 Tahun. Alasan lain menurut mereka, pernikahan yang mereka lakukan dapat merusak masa depan Ulfa, seperti berakhirnya pernikahan dengan perceraian yang akhirnya bisa membuat sang perempuan ( Umumnya ) menjadi TKW atau bahkan menjadi PSK. Dengan adanya alasan yang utarakan oleh KOMNAS PA Mulyadi memberikan tanggapan dengan alasan sebaliknya, yaitu pernikahannya malah pertujuan untuk menyelamatkan Ulfa menjadi korban dari dampak pergaulan bebas seperti hamil diluar nikah. Alasan lan Syaik Mulyadi adalah banyaknya orang tua yang takut anak gadisnya mendapat setatus perawan tua. Belum lagi pandangan mereka bahwa setelah menikahkan anak perempuan, orang tua sudah tidak berkewajiban lagi mencukupi kebutuhan anak.
Pertanyaan
1.Bagaimana yang dimaksud dengan pernikahan dibahwah umur lalu bagaimana syariat menanggapi hukum pernikahan anak usia dini ( dibawah umur ) /kurang dari 16 tahun versi pemerintah?
Waalaikum salam. Jawaban
A. Pernikahan usia dini ( dibawah umur )
Pengertian pernikahan dibawah umur ( usia dini) Pengertian dini menurut Undang-undang adalah pernikahan yang tidak sesuai dengan UU Perkawinan BAB 11 pasal 7 ayat 1 yang menyatakan bahwa perkawinan hanya diizinkan jika pihak peria sudah mencapai usia 19 tahun dan pihak wanita sudah mencapai usia 16 tahun. Dengan demikian jika masih dibawah umur tersebut, maka pernikahan tersebut dinamakan pernikahan dini. Pengertian pernikahan dini menurut Islam adalah pernikahan yang dilakukan oleh pasangan yang belum baligh. Sebagaimana
Nabi Muhammad SAW pernah beberapa kali menikah yang mana diantara salah satu istrinya adalah Aisyah bin Abubakar yang terkenal jenius dan berakhlakul karimah. Dalam salah satu riwayat yang dikeluarkan oleh Imam Muslim, Aisyah berkata:
تزوجنى رسول الله صلى الله عليه وسلم لست سنين وبنى بي وأنا بنت تسع سنين
Rasulullah SAW menikahiku pada saat Aku berumur enam tahun dan belum memintaku untuk hidup bersama saat aku telah menginjak umur sembilan tahun.” Berkenaan dengan pernikahan dibawah umur ( usia dini ) riwayat ini oleh sebagian ulama dijadikan sebagai dasar untuk melegalkan pernikahan anak yang masih belum baligh.Sedangkan Imam Syafi’i dan pengikutnya ( Ashhab al-Syafi’i ) menganjurkan bagi wali untuk tidak menikahkan anak perempuannya sebelum dia baligh. Melihat hadits diatas, Imam Syafi’i tidak serta memperbolehkan secara muthlak pernikahan usia dini ( dibawah umur ). Al-Syafi’i juga mempertimbangkan kejadian-kejadian yang banyak dialami oleh pengantin perempuan yang belum baligh yang mana tidak mampu untuk melaksanakan kewajibannya sebagai seorang istri karena baik secara dhahir maupun batin dia belum siap. Oleh karena itu penting bagi Cantin mempersiapkan terlebih dahulu dengan matang baik dari segi mental, ekonomi, dan lain sebagainya. Ada istilah pernikahan dini yang muncul dalam masyarakat yang konotasinya kurang baik sehingga pernikahan dini dianggap sebagai pernikahan yang terlalu awal dilakukan dengan tanpa persiapan yang matang. Apa sebenarnya pernikan atau perkawinan dini itu ? Mari kita lihat pengertian pernikahan atau perkawinan dari beberapa sudut pandang. Pertama menurut Negara. Dalam undang-undang no.1 tahun 1974 tentang Perkawinan bab 11 pasal 7 ayat 1 .Menyebutkan bahwa usia minimal pernikahan bagi laki-laki adalah 19 tahun dan perempuan minimal usia 16 tahun. Pernikahan dibawah usia minimal diperbolehkan oleh negara, dengan syarat dan ketentuan tertentu. Adapun dari sudut pandang kedokteran, pernikahan dini merupakan pernikahan yang dilakukan sebelum kedua CANTIN ( calon pengantin ) memiliki kematangan fisik untuk menikah terutama bagi perempuan dimana organ- organ produksinya belum siap dan matang untuk hamil sehingga sangat beresiko dari segi kesehatan. Walaupun ketika seorang perempuan telah mengalami menstruasi berarti dia sudah bisa hamil. Akan tetapi pertumbuhannya masih belum sempurna seperti pertumbuhan tulang panggul sehingga sangat beresiko ketika melahirkan. Dari segi mental dan sosial, suatu pernikahan dikatakan pernikahan dini, ketika kedua CANTIN belum memiliki kematangan emosi dan cara berpikir seperti yang kita maklumi kehidupan pernikahan memiliki banyak problem yang harus dihadapi dengan cara berpikir yang dewasa dan kematangan emosi . Tanpa hal itu sebuah pernihan rentan dengan percekcokan dan perceraian . Kedewasaan emosi dan cara berpikir seseorang tentu saja tidak selalu berbanding lurus karena manusia mempunyai nafsu syahwat dan akal dan berbeda dengan malaikat yang hanya dibekali akal sehingga semua apa yang timbul dari akal lurus dan benar dan juga hewan yang hanya dibekali syahwat sehingga yang ada hanyalah kemauan semata tidak memandang halal dan haramnya . Oleh karena itu manusia akan menjadi makhluk yang termulia dan utama dibandingkan dengan makhluk lainnya jika akalnya dapat mengalahkan hawa nafsunya ( syahwat ) sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan bahwa Amr Bin Ka’ab dan Abu Hurairoh r.a bertanya kepada Rasulullah SAW :
يارسول الله من أعلم الناس قال: العاقل قالا : من أعبد الناس؟ قال العاقل قالا : من أفضل الناس ؟ قال العاقل ، لكل شيء آلة وآلة المؤمن العقل ، ولكل قوم راع وراعى المؤمن العقل ولكل قوم غاية وغاية العباد العقل (حياة القلوب
Artinya :” Wahai Rasulullah SAW siapakah yang paling Alim diantara manusia? Rasulullah menjawab adalah orang yang berakal. Siapakah orang yang paling sholeh ibadahnya? Rasulullah SAW menjawab adalah orang yang berakal.Siapakah orang yang paling utama? Rasulullah SAW menjawab adalah orang yang berakal. Segala sesuatu ada alatnya sedangkan alatnya orang yang beriman adalah akal. Dan setiap kaum ada pemimpinnya dan pemimpinnya orang yang beriman adalah akalnya. Dan setiap setiap kaum mempunyai tujuan sedangkan tujuannya hamba adalah akal ( Hayatul Qulub). -( Dzurratun -Nashiin juz 2 hl : 6).
Dalam keterangan yang lain bahwa Allah menjadikan makhluk dibagi tiga kelompok.
نكتة : قسم الله تعالى الخلائق ثلاثة أقسام قسم خلقوا بعقل بغير شهوة وهم الملائكة وقسم خلقوا بشهوة بغير عقل وهم الدواب وقسم خلقوا بعقل وشهوة وهم بنوا آدم فمن غلب عقله على شهوته كان مع الملائكة ومن غلبت شهوته على عقله كان مع الدواب
Allah menciptakan banyak makhluk dibagi tiga kelompok
Malaikat diciptakan bersama akal tanpa Syahwat.
Hewan diciptakan bersama syahwat tanpa akal
Manusia ( anak cucu Adam ) mereka diciptakan bersama akal dan nafsu/syahwat Barang siapa yang akalnya menang/mengalahkan syahwatnya maka dia akan bersama dengan malaikat. Akan tetapi barang siapa yang akalnya dikalahkan oleh nafsu syahwatnya maka dia akan bersama hewan. ( Majalisus-TSaniyah.Hal: 10).
Adapun Hukum pernikahan anak usia dini yang dinilai undang-undang masih dibawah umur (16 ) tahun versi pemerintah adalah sebagai berikut:
Perempuan belum balig: ✔Hukumnya Sunnah jika ada kebutuhan atau kebaikan yang kembali kepada pempelai perempuan ✔️ Hukumnya makruh jika mempelai perempuan tidak suka ( benci ) kepada mempelai laki-laki. ✔️Hukumnya haram jika tidak ada kebutuhan dan maslahat, serta mempelai perempuan tersebut tidak suka ( benci ) kepada mempelai laki-laki.
Ketentuan menikahkan anak dibawah umur ( usia dini ) yang masih belum balig harus memenuhi syarat-syarat berikut: a. Mempelai pria sekufu’ ( dinilai sepadan menurut istilah syariat). b. Tidak ada permusuhan antara wali dan kedua mempelai. c. Tidak ada permusuhan antara kedua mempelai d. Mahar mistli ( mahar Yang sepadan, bukan mahar Yang disebutkan dalam akad nikah ). Tunai dan berupa mata uang yang umum berlaku didaerah tersebut. f. Mempelai wanita tidak mendapat bahaya atau dirugikan.
Perempuan sudah balig. Hukumnya sama dengan perempuan yang belum baligh jika dinikahkan tanpa izin dan tidak mendapatkan izin darinya.Sedangkan untuk persyaratannya, jika mendapatkan izin dari mempelai perempuan maka syarat-syarat diatas tidak harus dipenuhi.
B. Pertimbangan Pendapat. Adapun pertimbangan pendapat-pendapat diatas dapat ditarik sebuah pemahaman bahwa menikahkan anak perempuan yang belum baligh tidak muthlak dianjurkan ( disunnatkan ), bahkan bisa jadi makruh ataupun haram. Perbedaan hukum ini muncul karena faktor maslahat yang menjadi pertimbangan. Atas dasar pertimbangan maslahat ini pula terjadi perbedaan hukum antara menikahkan anak perempuan yang telah baligh dengan anak perempuan yang belum baligh, karena keduanya memiliki kepribadian yang berbeda dengan adanya pertimbangan tersebut, maka dalam menikahkan anak perempuan terdapat pemilahan hukum sebagaimana berikut;
Wanita belum balig a. Sunnah, ketika telah jelas ada kemaslahatan baginya. Salah satu contoh seperti yang disebutkan dalam sebuah hadits, ketika sahabat Abu Bakar menikahkan Aisyah ra. Yang dilamar Nabi Muhammad SAW, orang yang menjadi panutan umat. Dengan pernikahan tersebut, Aisyah mendapatkan bingbingan dari Muhammad SAW. tentang kehidupan dunia dan akhirat. b. Makruh apabila anak perempuan yang akan dinikahkan tidak menyukai atau benci pada calon suami, meskipun ada maslahat dan kebahagiaan mempelai perempuan pada masa yang akan datang. Hal ini sama saja memaksa seorang anak untuk berada pada kondisi yang akan menyiksa batinnya. Unsur ketidak sukaan atau kebencian ini juga bisa membuka peluang terjadinya masalah rumah tangga .Dengan alasan-alasan tersebut, maslahat yang menjadi tujuan awal akan tercampakkan . Sedangkan dalam tujuan pernikahan adalah untuk menciptakan keluarga yang penuh kasih dan sayang ( Mawaddah warohmah ) antara suami istri. c. Haram jika tidak ada kebutuhan dan maslahat serta calon istri tidak suka ( benci ) kepada calon suami. Karena, alasan yang mendasar diperbolehkan menikahkan seorang anak perempuan yang belum baligh adalah maslahat.
Wanita balig Enam ketentuan dalam pernikahan wanita yang belum baligh juga berlaku ketika pernikahan perempuan yang sudah baligh tapi tanpa izin ( tidak mendapat izin darinya) . Hal ini disebabkan oleh karena pernikahan keduanya ( yang belum baligh dan sudah balig) masih berada dalam konsep nikah ijbar ( paksaan ) yang menyarankan seperti diatas. Hal ini memandang bahwa hak pemberian izin yang dimiliki wanita baligh harus diganti dengan kemaslahatan yang kembali padanya. Apabila ketika menikahkan mendapat izin darinya, maka syarat-syarat diatas tidak harus dipenuhi sebab dia telah memiliki sifat kedewasaan dan sudah mampu membuat sebuah pertimbangan. Dengan demikian, apapun yang akan terjadi menjadi tanggung jawabnya sendiri. Terlepas dari permasalahan sang istri sudah balig atau belum, ketika pernikahan telah dinilai sah tak lantas memperbolehkan seorang suami melakukan hubungan biologis dengan istrinya apabila sang istri masih berumur dibawah sembilan tahun. Karena anak dibawah umur tersebut umumnya belum kuat untuk melakukan hubungan biologis. Begitu pula ketika ingin membawa sang istri yang belum baligh, suami harus mendapatkan izin dari wali istri terlebih dahulu dengan mempertimbangkan kondisi sang istri.
KESIMPULAN Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa pembatasan pernikahan dengan batas minimal 16 tahun tersebut menyalahi aturan syariat, karena yang menjadi pertimbangan adalah telah baligh atau belum baligh. Sedangkan anak yang telah mencapai umur 16 tahun jelas-jelas telah mencapai usia baligh dan siapapun tidak boleh ikut campur dalam masalah tersebut, termasuk pemerintah, kecuali untuk mewujudkan hak-hak istri yang tidak bisa dipenuhi oleh suami.Sedangkan hukum menikahkan Ulfa yang nyatanya masih berumur 13 tahun harus sesuai dengan ketentuan diatas .Wallahu a’lam bish-shawab.
Referensi
UU Perkawinan BAB 11 pasal 7 ayat 1 tahun 1974 2.Dzurratun-Nashihiin juz 2 hal.10
شرح الكبير على متن المقنع – المنار المطبوع مع المغنى الحنبلي ج ٧ ص١٩٩-٢٠٠ ويشترط إمكان الاستمتاع بها فإن كانت صغيرة لا يجامع مثلها وذلك معتبر بحالها واحتمالها لذلك، قاله القاضي وذكر انهن يختلفن فقد تكون صغيرة السن تصلح وكبيرة لا تصلح، وحده أحمد رحمه الله بتسع سنين فقال في رواية أبي الحارث في الصغيرة يطلبها زوجها فإن أتى عليها تسع سنين دفعت إليه ليس لهم أن يحبسوها بعد التسع وذهب في ذلك إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم بنى بعائشة وهي بنت تسع سنين، قال القاضي هذا عندي ليس على طريق التحديد وإنما ذكره لأنالغالب ان ابنة تسع يتمكن من الاستمتاع بها ومتى كانت لا تصلح للوطئ لا يجب على أهلها تسليمها إليه وإن ذكر أنه يحصنها ويربيها لأنه لا يملك الاستمتاع بها وليت له بمحل ولا يؤمن شره نفسه إلى مواقعتها فيفضها، وإن كانت مريضة مرضا مرجوا الزوال لم يلزمها تسليم قبل برئها لأنه مانع مرجو الزوال فهو كالصغر ولأن العادة لم تجر بتسليم المريضة إلى زوجها والتسليم في العقد يجب على حسب العرف فإن كان المرض غير مرجو الزوال لزم تسليمها إلى الزوج إذا طلبها ولزمه تسلمها إذا عرفت عليه لأنها ليست لها حالة يرجى زوال ذلك فيها، فلو لم تسلم نفسها لم يفد التزويج وله أن يستمتع بها فإن كانت نضوة الخلق وهو جسيم تخاف على نفسها الإفضاء من عظمه فلها منعه من جماعها وله الاستمتاع بها فيها دون لفرج وعليه النفقة ولا يثبت له خيار الفسخ لأن هذه يمكن الاستمتاع بها لغيره وإنما الامتناع لأمر من جهته وهو عظم خلقه بخلاف الرتقاء فإن طلب تسليمها إليه وهي حائض احتمل أن لا يجب ذلك كالمرض المرجو زواله، واحتمل وجوب التسليم لأنه يزول قريبا ولا يمنع من الاستمتاع بما دون الفرج.
الموسوعة الفقهية الكويتية. ج ٣٠ص١٢٢-١٢٣ ذهب الفقهاء إلى أن من موانع التسليم [أي تسليم الزوجة للزوج] الصغر، فلا تسلم صغيرة لا تحتمل الوطء إلى زوجها حتى تكبر ويزول هذا المانع؛ لأنه قد يحمله فرط الشهوة على الجماع فتتضرر به، وذهب المالكية والشافعية إلى زوال مانع الصغر بتحملها للوطء، قال الشافعية: ولو قال الزوج: سلموها لي ولا أطؤها حتى تحتمله، فإنه لا تسلم له وإن كان ثقة، إذ لا يؤمن من هيجان الشهوة . وقال الحنابلة : إذا بلغت الصغيرة تسع سنين دفعت إلى الزوج، وليس لهم أن يحبسوها بعد التسع ولو كانت مهزولة الجسم، وقد نص أحمد على ذلك، لما ثبت أن { النبي ﷺ بنى بعائشة وهي بنت تسع سنين } لكن قال القاضي: ليس هذا عندي على طريقة التحديد وإنما ذكره، لأن الغالب أن ابنة تسع يتمكن من الاستمتاع بها، وإذا سلمت بنت تسع سنين إليه وخافت على نفسها الإفضاء من عظمه فلها منعه من جماعها ويستمتع بها كما يستمتع من الحائض.أهـ.
Dalam menjalani kehidupan berumah tangga terkadang antara menantu dan mertua hidup dalam satu rumah ( KK ) katakanlah PASUTRI bernama Fulan dan Fulanah, yang mana Fulan hidup bersama mertuanya bernama Fulin pada awal pernikahan seakan Fulan dianggap anak emas entah karena apa dan masalah apa setelah Fulan dan Fulanah punya anak mertua dan menantu sering bertengkar, sampai pada satu hari pertengkaran terjadi sangat keras dan menyakitkan sehingga melibatkan istrinya Fulan. Dalam kondisi pertengkaran memanas lalu suaminya Fulana berkata kepada istrinya ” Kamu tidak boleh keluar dari kamar, Jika kamu keluar, aku talak kamu”. Kemudian tanpa adanya unsur kesengajaan anaknya ( Fulin ) jatuh ketika menyapu lantainya dikamarnya sampai keluar kamar, sementara Fulanah ( anaknya Fulin ) tidak masuk lagi kedalam kamarnya dan terus keluar tanpa dia sadari terhadap apa yang telah di ucapan suaminya (” Kamu tidak boleh keluar dari kamar, Jika kamu keluar, aku talak kamu” ) .
Waalaikum salam. Jawaban. Talak mu’allaq, adalah talak yang digantungkan dengan suatu syarat. Hal ini ada tiga macam: Memberikan syarat saja, maka jatuh cerai dalam semua kondisi. Contoh dia mengatakan, ‘ Jika kamu memasuki rumah, maka kamu cerai.’ Ketika si-Istri memasuki rumah , maka istrinya jatuh talaq/ cerai. Karena dia menggantungkan hanya pada syarat saja, sedangkan syaratnya telah terpenuhi. Akan tetapi jika hanya sumpah saja, maka tidak jatuh cerai, tapi harus bayar kafarat sumpah. Misalnya dia mengatakan, “Kalau saya berbicara dengan Suhartono, maka istriku jatuh talak.” Maksudya, dia tidak ingin berbicara dengan Suhartono dan ini hanya sumpah semata. Karena tidak ada hubungan antara pembicaraannya dengan Suhartono dan perceraian istrinya. Berpotensi mengandung makna syarat saja atau sumpah saja. Maka hal ini dikembalikan kepada niat yang digantungkan. Seperti (suami) mengatakan kepada istrinya, ‘Kalau kamu keluar dari rumah, maka jatuh talak kamu.’ Maka ada kemungkinan dia inginkan sekedar syarat saja, dalam artian bahwa istrinya kalau keluar dengan hati suka rela maka akan jatuh cerai atasnya. Maka waktu itu dia menginginkan perceraian. Atau ada kemungkinan, dia tidak bermaksud menjatuhkan cerai, dia tetap menginginkan dia sebagai istrinya meskipun istrinya keluar rumah, dia tidak menginginkan perceraian. Akan tetapi dia bermaksud melarangnya keluar rumah, sehingga dia gantungkan perceraian itu sebagai ancaman kepadanya. Kalau dia keluar dalam kondisi seperti ini, maka tidak jatuh cerai. Karena dia bermaksud sumpah. Lalu bagaimana jika talak muallak yang diucapkan oleh seseorang laki-laki ( suami ) kepada istrinya sementara istrinya lupa melakukan sesuatu yang disyaratkan dalam talak ta‘liq sebagaimana deskripsi.
Maka jawabannya Ulama berbeda pandang yaitu: Petama: Menurut mayoritas ulama jatuh talak, Kedua: Menurut Syafi’iyah tidak terjadi talak.
Adapun alasan jatuh dan tidaknya talak adalah:
Terjadi thalaq karena sifat lupa bukan penghalang terjadinya thalaq.
Tidak terjadi thalaq karena unsur lupa atau tidak ada unsur kesengajaan Fulanah keluar rumah apalagi Fulanah tidak tahu bahwa perbuatannya merupakan ta‘liq.
Dari penjelasan diatas bisa di tarik kesimpulan, bahwa ulama berbeda pendapat maka jika mengikuti pendapat yang kedua ( Pendapanya Imam Syafi’i) , maka Fulan dan Fulanah tetap sah suami istri karena tidak jatuhbtalak dan tidak usah nunggu masuknya lagi ke dalam rumah, namun jika mengikuti pendapat yang pertama, maka dengan masuknya lagi kedalam rumah tidak bisa menjadikan sahnya sebagai suami istri, sebab suami istri yang sudah terjadi talak jika mau balik lagi, tidak ada jalan lain kecuali dengan melakukan Ruju’ jika ia talak ROJ’I, atau degan melakukan akad nikah baru jika ia TALAK BA’IN
الموسوعة الفقهية١٨١١٨/٣١٩٤٩ .
ج – الطلاق المعلق على شرط ٤٤ – التعليق على شرط هنا هو ربط حصول مضمون جملة بحصول مضمون جملة أخرى (٤٤) سواء أكان ذلك المضمون من قبل المطلق أو المطلقة أو غيرها، أو لم يكن من فعل أحد.فإن كان من فعل المطلق أو المطلقة أو غيرهما سمي يمينا لدى الجمهور مجازا، وذلك لما فيه من معنى القسم، وهو: تقوية عزم الحالف أو عزم غيره على فعل شيء أو تركه، كما إذا قال لزوجته: أنت طالق إن دخلت دار فلان، أو: أنت طالق إن ذهبت أنا إلى فلان، أو: أنت طالق إن زارك فلان. . . فإن كان الطلاق معلقا لا على فعل أحد، كما إذا قال لها: أنت طالق إن طلعت الشمس مثلا، كان تعليقا، ولم يسم يمينا، لانتفاء معنى اليمين فيه، وإن كان في الحكم مثل اليمين، وهنالك من الفقهاء من أطلقعليه اليمين أيضا (٤٥) . وأدوات الربط والتعليق هي: إن، وإذا وإذ ما وكل، وكلما، ومتى، ومتى ما، ونحو ذلك، كلها تفيد التعليق بدون تكرار إلا: كلما، فإنها تفيد التعليق مع التكرار (٤٦) . وقد يكون التعليق بدون أداة، كما إذا قال – لها: علي الطلاق سأفعل كذا، فهو بمثابة قوله: علي الطلاق إن لم أفعل كذا، وهو – التعليق المعنوي، وقد جاء به العرف. حكمه: اتفق جمهور الفقهاء على صحة اليمين بالطلاق أو تعليق الطلاق على شرط مطلقا، إذا استوفى شروط التعليق الآتية: فإذا حصل الشرط المعلق عليه وقع الطلاق، دون اشتراط الفور إلا أن ينويه، وإذا لم يحصل لم يقع، سواء في ذلك أن يكون الشرط المعلق عليه من فعل الحالف أو المحلوف عليها، أو غيرهما، أو لم يكن من فعل أحد، هذا إذا حصل الفعل المعلق عليه طائعا ذاكرا التعليق، فإن حصل منه الفعل المعلق عليه ناسيا أو مكرها وقع الطلاق به أيضا عند الجمهور.وعند الشافعية فيه قولان أظهرهما: أنها لم تطلق (٤٧) .ثم ما دام لم يحصل المعلق عليه لم يمنع من قربان زوجته عند الجمهور، وقال مالك: يضرب له أجل المولي.وذهب المالكية (٤٨) إلى أنه إن علق طلاقه بأمر في زمن ماض ممتنع عقلا أو عادة أو شرعا حنث للحال، وإن علقه بأمر ماض واجب فعله عقلا أو شرعا أو عادة فلا حنث عليه. وإن علقه بأمر في زمن مستقبل، فإن كان محقق الوجود أو مظنون الوجود عقلا أو عادة أو شرعا لوجوبه نجز للحال، كما إذا قال: هي طالق إن لم أمس السماء، أو هي طالق إن قمت، أو إن صليت.وإن كان المعلق عليه مستحيلا، أو نادرا، أو مستبعدا عقلا أو عادة أو شرعا لحرمته، لم يحنث، كما لو قال: أنت طالق لو جمعت بين الضدين، أو إن لمست السماء، أو إن زنيت. شروط صحة التعليق : يشترط لوقوع الطلاق المعلق على شرط ما يلي: ٤٥ – ١ – أن يكون الشرط المعلق عليه معدوما عند الطلاق وعلى خطر الوجود في المستقبل، فإذا كان الشرط موجودا عند التعليق، كما إذا قال لها: أنت طالق إن كانأبوك معنا الآن، وهو معهما، فإنه طلاق صحيح منجز يقع للحال، وليس معلقا، أما أنه على خطر الوجود، فمعناه: أن يكون الشرط المعلق عليه ممكن الحصول في المستقبل، فإذا كان مستحيل الحصول لغا التعليق، ولم يقع به شيء، لا في الحال ولا في المستقبل، كما إذا قال لها: إن عاد أبوك حيا – وهو ميت – في الحياة الدنيا فأنت طالق، فإنه لغو. وهذا مذهب الحنفية، وذهب المالكية إلى وقوعه منجزا، وللحنابلة فيه قولان (٤٩) . ٤٦ – ٢ – أن يكون التعليق متصلا بالكلام، فإذا فصل عنه بسكوت، أو بكلام أجنبي، أو كلام غير مفيد، لغا التعليق ووقع الطلاق منجزا، كما لو قال لها: أنت طالق، وسكت برهة، ثم قال: إن دخلت دار فلان، أو قال لها: أنت طالق، ثم قال لها: أعطني ماء، ثم قال: إن لم تدخلي دار فلان. إلا أنه يغتفر الفاصل الضروري، كما إذا قال لها: أنت طالق، ثم تنفس لضرورة، ثم قال: إن دخلت دار فلان، فإنه معلق، ولا يقع إلا بدخولها الدار المحلوف عليها، وكذلك: إساغة اللقمة، أو كلمة مفيدة، كأن يقول لها: أنت طالق بائنا إن دخلت دار فلان، فإنه معلق ويقع به بائنا عند الدخول، فإن قال لها: أنت طالق رجعيا إن دخلت دار فلان، لغا التعليق ووقع الرجعي منجزا؛ لأن كلمة ” رجعيا ” لم تفد شيئا، فكانت قاطعا للتعليق، بخلاف كلمة ” بائن ” فإنها أفادت، فلم تكن قاطعا، وهذا المثال وفق مذهب الحنفية الذين يوقعون بكلمة ” بائن ” طلاقا بائنا (٥٠) . ٤٦ – ٣ – أن لا يقصد به المجازاة، فإذا قصد به المجازاة، وقع منجزا ولم يتعلق بالشرط، كما إذا قالت له: يا خسيس، فقال لها: إن كنت كذلك فأنت طالق، يريد معاقبتها، لا تعليق الطلاق على تحقق الخساسة فيه، فإنه يقع الطلاق هنا منجزا، سواء أكان خسيسا أم لا، فإن أراد التعليق لا المجازاة تعلق الطلاق، ويدين (٥١) . ٤٨ – ٤ – أن يذكر المشروط في التعليق، وهو المعلق عليه، فلو لم يذكر شيئا، كما إذا قال لها: أنت طالق إن، فإنه لغو في الراجح لدى الحنفية، وهو قول أبي يوسف، وقال محمد بن الحسن: تطلق للحال (٥٢) ٤٩ – ٥ – وجود رابط، وهو أداة من أدوات الشرط، وقد تقدمت، إلا أن يفهم الشرط من المعنى، فإنه يتعلق بدون رابط، كما إذا قال لها: علي الطلاق سأذهب إلى فلان، فإنه تعليق صحيح مع عدم الرابط (٥٣) . ٥٠ – ٦ – قيام الزوجية بين الحالف والمحلوف عليها عند التعليق، حقيقة أو حكما، بأن تكون زوجته أو معتدته من رجعي أو بائن، فإذا لم تكن زوجته عند التعليق، ولا معتدته، لغا التعليق ولم يقع عليها به شيء، كما إذا قال لأجنبية عنه: أنت طالق إن دخلت دار فلان، فإنه لغو، إلا أن تكون زوجة لغيره، فإنه يتوقف التعليق عندها على إجازة زوجها؛ لأنه فضولي، فإن أجازه الزوج صح التعليق، ثم إن دخلت بعد الإجازة وقع الطلاق عليها، وإلا فلا.هذا مالم يعلق الطلاق على نكاحها، فإن علقه عليه صح التعليق أيضا ولو لم تكن زوجته أو معتدته عند التعليق، كأن يقول لأجنبية عنه: إن تزوجتك فأنت طالق، ثم يتزوجها، فإنها تطلق بذلك، وكذلك قوله: كل امرأة أتزوجها فهي طالق، ثم يتزوج امرأة أجنبية، فإنها تطلق بذلك لصحة التعليق هنا، فإذا علق بغير نكاحها لم يصح التعليق، ويلغو الطلاق، كما إذا قال لأجنبية عنه: إن دخلت دار فلان فأنت طالق، ثم دخلتها قبل زواجها منه أو بعده، فإنها لا تطلق. وهذا كله لدى المالكية، وفي القول الراجح عند الحنفية، وهو قول أبي حنيفة وأبي يوسف.وقال محمد بن الحسن: لا يصح التعليق، ويلغو الطلاق. وقال الشافعية والحنابلة: لاينعقد الطلاق هنا، كما لو علقه على غير الزواج. فإذا علقه بمقارنة النكاح لا عليه، لغا بالاتفاق، كأن يقول لأجنبية: أنت طالق مع نكاحك، فإنه لغو، وكذلك إذا علقه على انتهاء النكاح، كأن يقول لها: أنت طالق مع موتي، أو مع موتك، فإنه لغو أيضا لعدم الملك (٥٤ ) . ٥١ – ٧ – قيام الزوجية بين الحالف والمحلوف عليها عند حصول الشرط المعلق عليه حقيقة أو حكما، بأن تكون زوجة له أو معتدة من طلاق رجعي أو بائن، فإذا لم تكن كذلك عند وقوع الشرط لم يقع الطلاق به عليها، فإذا قال لزوجته: إن دخلت دار فلان فأنت طالق، فدخلتها وهي زوجته أو معتدتهطلقت، وإن دخلتها بعد أن طلقها وانقضت عدتها، لم تقع عليها الطلقة المعلقة، لعدم صلاحيتها لوقوع الطلاق عليها عندئذ (٥٥) . ٥٢ – ٨ – كون الزوج أهلا لإيقاع الطلاق عند التعليق، بأن يكون بالغا عاقلا عند الجمهور، خلافا للحنابلة كما سبق، ولا يشترط كونه كذلك عند حصول الشرط المعلق عليه، فلو قال لها الزوج عاقلا: إن دخلت دار فلان فأنت طالق، ثم جن، ثم دخلت الدار المحلوف عليها، فإنها تطلق، وكذلك إذا دخلتها قبل جنونه، فإنها تطلق أيضا، بخلاف ما لو علق طلاقها وهو مجنون، فإنه لغو (٥٦) . انحلال الطلاق المعلق على شرط ٥٣ – إذا علق الزوج الطلاق على شرط، فإنه ينحل بحصول الشرط المعلق عليه مرة واحدة، مع وقوع الطلاق به على الزوجة في هذه المرة، فإذا عادت إليه ثانية في العدة أو بعدها، لم تقع عليها به طلقة أخرى لانحلاله، هذا ما لم يكن التعليق بلفظ (كلما) ، وإلا وقع عليهابه ثانية وثالثة؛ لأن كلما تفيد التكرار دون غيرها.وعلى ذلك فلو قال لزوجته: أنت طالق ثلاثا إن دخلت دار فلان، ثم طلقها منجزا واحدة قبل دخول الدار، ثم مضت عدتها، ثم دخلت الدار المحلوف عليها، ثم عادت إليه بزوجية أخرى، جاز، فإذا دخلت الدار المحلوف عليها بعد ذلك لم يضرها، ولم يقع عليها بذلك شيء،لانحلال الطلاق المعلق بالدخول الأول بعد العدة، فإذا علق طلاقها الثلاث على دخول الدار، ثم نجز طلاقها مرة واحدة، وانقضت عدتها دون أن تدخل الدار المحلوف عليها، ثم عادت إليه بعقد جديد، ثم دخلتها، وقع الثلاث عليها، لعدم انحلال اليمين المعلقة، بخلاف ما لو دخلتها بعد عدتها، فإنها تنحل بذلك. وكذلك تنحل اليمين المعلقة على شرط بزوال الحل بالكلية، كما إذا علق طلاقها الثلاث على دخول الدار، ثم طلقها ثلاثا منجزة، ثم تزوجها بعد التحليل، ثم دخلت الدار ولم تكن دخلتها من قبل، فإنها لا تطلق هنا لانحلال اليمين المعلقة بزوال الحل بالكلية، وذلك بوقوع الثلاث عليها، على خلاف وقوع ما دون الثلاث، فإنه لا يزيل الحل، فلا تنحل به اليمين المعلقة إلا بحصول الشرط فعلا مرة.وهذا مذهب الحنفية والمالكية، وللشافعية فيه أقوال ثلاثة: الأول: يقع مطلقا، والثاني: لا يقع مطلقا، والثالث: يقع بما دون الثلاث، ولا يقع بعد الثلاث، وذهب الحنابلة إلى وقوعه في الكل. كما تنحل اليمين المعلقة على شرط بردة الحالف مع لحاقه بدار الحرب، فلو طلقها معلقا، ثم ارتد ولحق بدار الحرب، ثم عاد إلى الإسلام، وعاد إليها، ثم فعلت المعلق عليه، فإنها لا تطلق بذلك، لانحلال اليمين المعلقة بردته، وهذا قول الإمام أبي حنيفة، وخالفه الصاحبان: أبو يوسف ومحمد، وقالا: لا ينحل التعليق بالردة مطلقا.وتنحل اليمين المعلقة على شرط أيضا بفوت محل البر، فإذا قال لها: أنت طالق إن دخلت دار فلان، ثم خربت الدار، أو إن كلمت زيدا فمات زيد، انحلت اليمين المعلقة، حتى لو أن الدار الخربة بنيت ثانية فإن اليمين المعلقة لا تعود، لأنها غير الدار المحلوف عليها (٥٦)تعليق الطلاق على شرطين: ٥٤ – إذا علق طلاقها على شرطين أو أكثر وقع الطلاق عليها بحصول المعلق عليه كله في النكاح، وكذلك بوقوع الثاني أو الأخير فقط في النكاح، وعلى هذا فإن حصل الشرط الأول في النكاح، والشرط الثاني بعده، كما إذا قال لها: إن جاء زيد وعمرو فأنت طالق، فجاء زيد، ثم طلقها منجزا واحدة، ثم جاء عمرو بعد انقضاء عدتها، لم تطلق ثانية بمجيئه. فإن طلقها منجزا واحدة إثر تعليقه، ثم جاء الأول زيد بعد انقضاء العدة، ثم تزوجها فجاء عمرو وهي زوجته، وقع عليها المعلق، فكانتا اثنتين، نص على ذلك الحنفية (٥٧) .
الموسوعة الفقهية١٨١١٨/٣١٩٤٩ .
ج – الطلاق المعلق على شرط ٤٤ – التعليق على شرط هنا هو ربط حصول مضمون جملة بحصول مضمون جملة أخرى (٤٤) سواء أكان ذلك المضمون من قبل المطلق أو المطلقة أو غيرها، أو لم يكن من فعل أحد.فإن كان من فعل المطلق أو المطلقة أو غيرهما سمي يمينا لدى الجمهور مجازا، وذلك لما فيه من معنى القسم، وهو: تقوية عزم الحالف أو عزم غيره على فعل شيء أو تركه، كما إذا قال لزوجته: أنت طالق إن دخلت دار فلان، أو: أنت طالق إن ذهبت أنا إلى فلان، أو: أنت طالق إن زارك فلان. . . فإن كان الطلاق معلقا لا على فعل أحد، كما إذا قال لها: أنت طالق إن طلعت الشمس مثلا، كان تعليقا، ولم يسم يمينا، لانتفاء معنى اليمين فيه، وإن كان في الحكم مثل اليمين، وهنالك من الفقهاء من أطلقعليه اليمين أيضا (٤٥) . وأدوات الربط والتعليق هي: إن، وإذا وإذ ما وكل، وكلما، ومتى، ومتى ما، ونحو ذلك، كلها تفيد التعليق بدون تكرار إلا: كلما، فإنها تفيد التعليق مع التكرار (٤٦) . وقد يكون التعليق بدون أداة، كما إذا قال – لها: علي الطلاق سأفعل كذا، فهو بمثابة قوله: علي الطلاق إن لم أفعل كذا، وهو – التعليق المعنوي، وقد جاء به العرف. حكمه: اتفق جمهور الفقهاء على صحة اليمين بالطلاق أو تعليق الطلاق على شرط مطلقا، إذا استوفى شروط التعليق الآتية: فإذا حصل الشرط المعلق عليه وقع الطلاق، دون اشتراط الفور إلا أن ينويه، وإذا لم يحصل لم يقع، سواء في ذلك أن يكون الشرط المعلق عليه من فعل الحالف أو المحلوف عليها، أو غيرهما، أو لم يكن من فعل أحد، هذا إذا حصل الفعل المعلق عليه طائعا ذاكرا التعليق، فإن حصل منه الفعل المعلق عليه ناسيا أو مكرها وقع الطلاق به أيضا عند الجمهور. وعند الشافعية فيه قولان أظهرهما: أنها لم تطلق (٤٧) .ثم ما دام لم يحصل المعلق عليه لم يمنع من قربان زوجته عند الجمهور، وقال مالك: يضرب له أجل المولي.وذهب المالكية (٤٨) إلى أنه إن علق طلاقه بأمر في زمن ماض ممتنع عقلا أو عادة أو شرعا حنث للحال، وإن علقه بأمر ماض واجب فعله عقلا أو شرعا أو عادة فلا حنث عليه. وإن علقه بأمر في زمن مستقبل، فإن كان محقق الوجود أو مظنون الوجود عقلا أو عادة أو شرعا لوجوبه نجز للحال، كما إذا قال: هي طالق إن لم أمس السماء، أو هي طالق إن قمت، أو إن صليت.وإن كان المعلق عليه مستحيلا، أو نادرا، أو مستبعدا عقلا أو عادة أو شرعا لحرمته، لم يحنث، كما لو قال: أنت طالق لو جمعت بين الضدين، أو إن لمست السماء، أو إن زنيت. شروط صحة التعليق : يشترط لوقوع الطلاق المعلق على شرط ما يلي: ٤٥ – ١ – أن يكون الشرط المعلق عليه معدوما عند الطلاق وعلى خطر الوجود في المستقبل، فإذا كان الشرط موجودا عند التعليق، كما إذا قال لها: أنت طالق إن كانأبوك معنا الآن، وهو معهما، فإنه طلاق صحيح منجز يقع للحال، وليس معلقا، أما أنه على خطر الوجود، فمعناه: أن يكون الشرط المعلق عليه ممكن الحصول في المستقبل، فإذا كان مستحيل الحصول لغا التعليق، ولم يقع به شيء، لا في الحال ولا في المستقبل، كما إذا قال لها: إن عاد أبوك حيا – وهو ميت – في الحياة الدنيا فأنت طالق، فإنه لغو. وهذا مذهب الحنفية، وذهب المالكية إلى وقوعه منجزا، وللحنابلة فيه قولان (٤٩) . ٤٦ – ٢ – أن يكون التعليق متصلا بالكلام، فإذا فصل عنه بسكوت، أو بكلام أجنبي، أو كلام غير مفيد، لغا التعليق ووقع الطلاق منجزا، كما لو قال لها: أنت طالق، وسكت برهة، ثم قال: إن دخلت دار فلان، أو قال لها: أنت طالق، ثم قال لها: أعطني ماء، ثم قال: إن لم تدخلي دار فلان. إلا أنه يغتفر الفاصل الضروري، كما إذا قال لها: أنت طالق، ثم تنفس لضرورة، ثم قال: إن دخلت دار فلان، فإنه معلق، ولا يقع إلا بدخولها الدار المحلوف عليها، وكذلك: إساغة اللقمة، أو كلمة مفيدة، كأن يقول لها: أنت طالق بائنا إن دخلت دار فلان، فإنه معلق ويقع به بائنا عند الدخول، فإن قال لها: أنت طالق رجعيا إن دخلت دار فلان، لغا التعليق ووقع الرجعي منجزا؛ لأن كلمة ” رجعيا ” لم تفد شيئا، فكانت قاطعا للتعليق، بخلاف كلمة ” بائن ” فإنها أفادت، فلم تكن قاطعا، وهذا المثال وفق مذهب الحنفية الذين يوقعون بكلمة ” بائن ” طلاقا بائنا (٥٠) . ٤٦ – ٣ – أن لا يقصد به المجازاة، فإذا قصد به المجازاة، وقع منجزا ولم يتعلق بالشرط، كما إذا قالت له: يا خسيس، فقال لها: إن كنت كذلك فأنت طالق، يريد معاقبتها، لا تعليق الطلاق على تحقق الخساسة فيه، فإنه يقع الطلاق هنا منجزا، سواء أكان خسيسا أم لا، فإن أراد التعليق لا المجازاة تعلق الطلاق، ويدين (٥١) . ٤٨ – ٤ – أن يذكر المشروط في التعليق، وهو المعلق عليه، فلو لم يذكر شيئا، كما إذا قال لها: أنت طالق إن، فإنه لغو في الراجح لدى الحنفية، وهو قول أبي يوسف، وقال محمد بن الحسن: تطلق للحال (٥٢) ٤٩ – ٥ – وجود رابط، وهو أداة من أدوات الشرط، وقد تقدمت، إلا أن يفهم الشرط من المعنى، فإنه يتعلق بدون رابط، كما إذا قال لها: علي الطلاق سأذهب إلى فلان، فإنه تعليق صحيح مع عدم الرابط (٥٣) . ٥٠ – ٦ – قيام الزوجية بين الحالف والمحلوف عليها عند التعليق، حقيقة أو حكما، بأن تكون زوجته أو معتدته من رجعي أو بائن، فإذا لم تكن زوجته عند التعليق، ولا معتدته، لغا التعليق ولم يقع عليها به شيء، كما إذا قال لأجنبية عنه: أنت طالق إن دخلت دار فلان، فإنه لغو، إلا أن تكون زوجة لغيره، فإنه يتوقف التعليق عندها على إجازة زوجها؛ لأنه فضولي، فإن أجازه الزوج صح التعليق، ثم إن دخلت بعد الإجازة وقع الطلاق عليها، وإلا فلا.هذا مالم يعلق الطلاق على نكاحها، فإن علقه عليه صح التعليق أيضا ولو لم تكن زوجته أو معتدته عند التعليق، كأن يقول لأجنبية عنه: إن تزوجتك فأنت طالق، ثم يتزوجها، فإنها تطلق بذلك، وكذلك قوله: كل امرأة أتزوجها فهي طالق، ثم يتزوج امرأة أجنبية، فإنها تطلق بذلك لصحة التعليق هنا، فإذا علق بغير نكاحها لم يصح التعليق، ويلغو الطلاق، كما إذا قال لأجنبية عنه: إن دخلت دار فلان فأنت طالق، ثم دخلتها قبل زواجها منه أو بعده، فإنها لا تطلق. وهذا كله لدى المالكية، وفي القول الراجح عند الحنفية، وهو قول أبي حنيفة وأبي يوسف.وقال محمد بن الحسن: لا يصح التعليق، ويلغو الطلاق. وقال الشافعية والحنابلة: لاينعقد الطلاق هنا، كما لو علقه على غير الزواج. فإذا علقه بمقارنة النكاح لا عليه، لغا بالاتفاق، كأن يقول لأجنبية: أنت طالق مع نكاحك، فإنه لغو، وكذلك إذا علقه على انتهاء النكاح، كأن يقول لها: أنت طالق مع موتي، أو مع موتك، فإنه لغو أيضا لعدم الملك (٥٤ ) . ٥١ – ٧ – قيام الزوجية بين الحالف والمحلوف عليها عند حصول الشرط المعلق عليه حقيقة أو حكما، بأن تكون زوجة له أو معتدة من طلاق رجعي أو بائن، فإذا لم تكن كذلك عند وقوع الشرط لم يقع الطلاق به عليها، فإذا قال لزوجته: إن دخلت دار فلان فأنت طالق، فدخلتها وهي زوجته أو معتدتهطلقت، وإن دخلتها بعد أن طلقها وانقضت عدتها، لم تقع عليها الطلقة المعلقة، لعدم صلاحيتها لوقوع الطلاق عليها عندئذ (٥٥) . ٥٢ – ٨ – كون الزوج أهلا لإيقاع الطلاق عند التعليق، بأن يكون بالغا عاقلا عند الجمهور، خلافا للحنابلة كما سبق، ولا يشترط كونه كذلك عند حصول الشرط المعلق عليه، فلو قال لها الزوج عاقلا: إن دخلت دار فلان فأنت طالق، ثم جن، ثم دخلت الدار المحلوف عليها، فإنها تطلق، وكذلك إذا دخلتها قبل جنونه، فإنها تطلق أيضا، بخلاف ما لو علق طلاقها وهو مجنون، فإنه لغو (٥٦) . انحلال الطلاق المعلق على شرط ٥٣ – إذا علق الزوج الطلاق على شرط، فإنه ينحل بحصول الشرط المعلق عليه مرة واحدة، مع وقوع الطلاق به على الزوجة في هذه المرة، فإذا عادت إليه ثانية في العدة أو بعدها، لم تقع عليها به طلقة أخرى لانحلاله، هذا ما لم يكن التعليق بلفظ (كلما) ، وإلا وقع عليهابه ثانية وثالثة؛ لأن كلما تفيد التكرار دون غيرها.وعلى ذلك فلو قال لزوجته: أنت طالق ثلاثا إن دخلت دار فلان، ثم طلقها منجزا واحدة قبل دخول الدار، ثم مضت عدتها، ثم دخلت الدار المحلوف عليها، ثم عادت إليه بزوجية أخرى، جاز، فإذا دخلت الدار المحلوف عليها بعد ذلك لم يضرها، ولم يقع عليها بذلك شيء،لانحلال الطلاق المعلق بالدخول الأول بعد العدة، فإذا علق طلاقها الثلاث على دخول الدار، ثم نجز طلاقها مرة واحدة، وانقضت عدتها دون أن تدخل الدار المحلوف عليها، ثم عادت إليه بعقد جديد، ثم دخلتها، وقع الثلاث عليها، لعدم انحلال اليمين المعلقة، بخلاف ما لو دخلتها بعد عدتها، فإنها تنحل بذلك. وكذلك تنحل اليمين المعلقة على شرط بزوال الحل بالكلية، كما إذا علق طلاقها الثلاث على دخول الدار، ثم طلقها ثلاثا منجزة، ثم تزوجها بعد التحليل، ثم دخلت الدار ولم تكن دخلتها من قبل، فإنها لا تطلق هنا لانحلال اليمين المعلقة بزوال الحل بالكلية، وذلك بوقوع الثلاث عليها، على خلاف وقوع ما دون الثلاث، فإنه لا يزيل الحل، فلا تنحل به اليمين المعلقة إلا بحصول الشرط فعلا مرة.وهذا مذهب الحنفية والمالكية، وللشافعية فيه أقوال ثلاثة: الأول: يقع مطلقا، والثاني: لا يقع مطلقا، والثالث: يقع بما دون الثلاث، ولا يقع بعد الثلاث، وذهب الحنابلة إلى وقوعه في الكل. كما تنحل اليمين المعلقة على شرط بردة الحالف مع لحاقه بدار الحرب، فلو طلقها معلقا، ثم ارتد ولحق بدار الحرب، ثم عاد إلى الإسلام، وعاد إليها، ثم فعلت المعلق عليه، فإنها لا تطلق بذلك، لانحلال اليمين المعلقة بردته، وهذا قول الإمام أبي حنيفة، وخالفه الصاحبان: أبو يوسف ومحمد، وقالا: لا ينحل التعليق بالردة مطلقا.وتنحل اليمين المعلقة على شرط أيضا بفوت محل البر، فإذا قال لها: أنت طالق إن دخلت دار فلان، ثم خربت الدار، أو إن كلمت زيدا فمات زيد، انحلت اليمين المعلقة، حتى لو أن الدار الخربة بنيت ثانية فإن اليمين المعلقة لا تعود، لأنها غير الدار المحلوف عليها (٥٦)تعليق الطلاق على شرطين: ٥٤ – إذا علق طلاقها على شرطين أو أكثر وقع الطلاق عليها بحصول المعلق عليه كله في النكاح، وكذلك بوقوع الثاني أو الأخير فقط في النكاح، وعلى هذا فإن حصل الشرط الأول في النكاح، والشرط الثاني بعده، كما إذا قال لها: إن جاء زيد وعمرو فأنت طالق، فجاء زيد، ثم طلقها منجزا واحدة، ثم جاء عمرو بعد انقضاء عدتها، لم تطلق ثانية بمجيئه. فإن طلقها منجزا واحدة إثر تعليقه، ثم جاء الأول زيد بعد انقضاء العدة، ثم تزوجها فجاء عمرو وهي زوجته، وقع عليها المعلق، فكانتا اثنتين، نص على ذلك الحنفية (٥٧) .
Talak yang Bergantung pada Syarat Talak yang bergantung pada syarat adalah mengaitkan terjadinya isi suatu pernyataan dengan terjadinya isi pernyataan lain, baik isi tersebut berasal dari pihak suami, istri, pihak lain, atau tanpa berasal dari tindakan siapa pun. Jika syarat tersebut berasal dari tindakan suami, istri, atau pihak lain, hal itu disebut sebagai sumpah secara kiasan menurut mayoritas ulama, karena mengandung makna sumpah, yaitu menguatkan tekad pelaku sumpah atau tekad pihak lain untuk melakukan atau meninggalkan sesuatu. Contohnya: “Kamu tertalak jika kamu masuk ke rumah si Fulan,” atau “Kamu tertalak jika aku pergi ke tempat si Fulan,” atau “Kamu tertalak jika si Fulan mengunjungimu.”
Namun, jika talak digantungkan pada sesuatu yang tidak berasal dari tindakan siapa pun, seperti, “Kamu tertalak jika matahari terbit,” maka itu disebut sebagai talak bersyarat tanpa dianggap sebagai sumpah karena tidak ada unsur sumpah di dalamnya. Walaupun demikian, hukumnya mirip dengan sumpah. Sebagian ulama tetap menyebutnya sebagai sumpah juga.
Alat-alat yang digunakan untuk menggantungkan talak adalah kata-kata seperti: in (jika), idza (apabila), idz ma, kullu (setiap), kullama (setiap kali), mataa (kapan), mataa ma, dan lainnya. Semua ini menunjukkan talak bersyarat tanpa pengulangan kecuali kata kullama, yang menunjukkan talak bersyarat dengan pengulangan.
Talak juga dapat digantungkan tanpa menggunakan alat tersebut, seperti dalam ungkapan, “Atas nama talak, aku akan melakukan ini,” yang sama artinya dengan, “Atas nama talak, jika aku tidak melakukannya.” Ini disebut talak bersyarat secara makna, yang sudah dikenal dalam kebiasaan masyarakat.
Hukum Talak Bersyarat
Mayoritas ulama sepakat bahwa sumpah dengan talak atau talak yang digantungkan pada syarat sah secara mutlak jika memenuhi syarat-syarat berikut:
1. Jika syarat yang digantungkan itu terjadi, maka talak pun jatuh tanpa syarat harus segera kecuali jika diniatkan demikian.
2. Jika syarat tersebut tidak terjadi, maka talak tidak jatuh, baik syarat itu berasal dari tindakan suami, istri, pihak lain, atau tanpa tindakan siapa pun.
3. Jika syarat tersebut dilakukan secara sengaja dan sadar, maka talak jatuh menurut mayoritas ulama.
4. Jika syarat dilakukan karena lupa atau paksaan, talak tetap jatuh menurut mayoritas ulama. Namun, dalam Mazhab Syafi’i terdapat dua pendapat: yang lebih kuat adalah talak tidak jatuh.
Ketika syarat yang digantungkan belum terjadi, hubungan suami-istri tidak dilarang menurut mayoritas ulama. Tetapi menurut Malikiyah, hal itu dianggap seperti sumpah ila sehingga ada batas waktu tertentu.
Pendapat Malikiyah juga membedakan kondisi berikut:
Jika talak digantungkan pada sesuatu yang mustahil atau tidak mungkin terjadi, maka sumpah dianggap batal.
Jika talak digantungkan pada sesuatu yang pasti terjadi, maka talak dianggap terjadi seketika.
Jika syaratnya adalah sesuatu yang tidak mungkin secara akal atau adat, talak tidak terjadi.
Syarat Sah Talak Bersyarat
1. Syarat yang digantungkan harus belum terjadi saat talak diucapkan dan masih mungkin terjadi di masa depan.
2. Pengucapan syarat harus langsung tanpa jeda dengan kalimat sebelumnya. Jika ada jeda berupa diam, perkataan lain yang tidak relevan, atau ucapan yang tidak berguna, maka syarat menjadi batal.
3. Tidak boleh dimaksudkan sebagai hukuman atau balasan. Jika dimaksudkan sebagai balasan, maka talak dianggap jatuh seketika.
4. Syarat harus disebutkan dengan jelas. Jika tidak, maka dianggap batal.
5. Harus ada alat penghubung atau indikasi syarat. Jika tidak ada, syarat dianggap tidak sah kecuali dipahami dari konteksnya.
6. Harus ada hubungan suami-istri saat talak diucapkan, baik secara nyata maupun secara hukum (misalnya dalam masa iddah).
7. Suami harus memenuhi syarat untuk menjatuhkan talak, yaitu berakal dan baligh.
Talak Bersyarat yang Tidak Berlaku
Talak bersyarat tidak berlaku jika:
Syarat yang digantungkan tidak mungkin terjadi.
Hubungan suami-istri telah berakhir sebelum syarat terpenuhi.
Suami tidak memenuhi syarat untuk menjatuhkan talak (seperti dalam kondisi gila).
Talak bersyarat juga menjadi batal jika:
Syarat yang digantungkan pada objek tertentu hilang, seperti rumah yang diruntuhkan atau orang yang wafat.
Terdapat peristiwa yang membatalkan hak talak, seperti murtadnya suami dan bergabung dengan wilayah non-Muslim.
Talak Bersyarat pada Dua Syarat atau Lebih
Jika talak digantungkan pada dua syarat atau lebih, maka talak hanya terjadi jika seluruh syarat terpenuhi selama masih dalam hubungan pernikahan. Jika satu syarat terjadi di luar masa pernikahan, maka talak tidak jatuh. Penjelasan terkait talak yang digantungkan pada dua syarat atau lebih:
Penjelasan Talak dengan Dua Syarat
1. Talak Tergantung Dua Syarat: Jika suami menggantungkan talak istrinya pada dua syarat atau lebih, maka talak baru akan berlaku jika seluruh syarat yang disebutkan telah terpenuhi selama masa pernikahan berlangsung. Contohnya:
Seorang suami berkata kepada istrinya: “Engkau tertalak jika Zaid dan Amru datang.” Jika Zaid datang, tetapi Amru belum, maka talak belum berlaku hingga Amru juga datang.
2. Kondisi Syarat dalam Naskah:
Apabila syarat pertama terjadi dalam masa pernikahan dan syarat kedua terjadi setelah berakhirnya masa iddah, maka talak tidak akan berlaku karena salah satu syarat tidak terpenuhi selama masa pernikahan berlangsung.
Contoh: Jika Zaid datang saat istri masih berada dalam masa pernikahan, kemudian suami menceraikan istrinya secara langsung (tanpa syarat) satu kali, dan setelah masa iddah selesai, Amru datang, maka talak tidak berlaku karena syarat kedua terjadi setelah iddah.
3. Kasus Jika Syarat Dipenuhi Setelah Pernikahan Kembali:
Apabila setelah talak, suami menikahi istrinya kembali, lalu syarat kedua terpenuhi dalam masa pernikahan yang baru, maka talak akan berlaku.
Misalnya, setelah Zaid datang, istri dicerai langsung, iddah selesai, lalu menikah kembali. Ketika Amru datang dalam pernikahan baru, maka talak terjadi karena syarat kedua terpenuhi dalam kondisi pernikahan.
4. Kejelasan Madzhab:
Pendapat ini sesuai dengan pandangan Hanafiyah, yang menyatakan bahwa semua syarat harus terjadi dalam satu masa pernikahan agar talak tergantung dapat berlaku.
فتح المعين.
يجوز تعليق الطلاق كالعتق بالشروط ولا يجوز الرجوع فيه قبل وجود الصفة ولا يقع قبل وجود الشرط ولو علقه بفعله شيئا ففعله ناسيا للتعلق أو جاهلا بأنه المعلق عليه لم تطلق.
“Diperbolehkan (suami) men-ta‘liq talaknya, sebagaimana ta‘liq memerdekakan budak, dengan sejumlah persyaratan. Namun talak ta‘liq tidak boleh dirujuk sebelum sifat yang digambarkan belum ada atau perkara yang disyaratkan belum terjadi. Kemudian seandainya suami men-ta‘liq talaknya dengan melakukan sesuatu, kemudian ia melakukan sesuatu tersebut karena lupa sebagai ta‘liq atau karena tidak tahu jika itu ta‘liq talaknya, maka istrinya tidak tertalak” (Syekh Zainuddin al-Malaibari, Fathul Mu‘in, [Beirut: Daru Ibnu Hazm], tanpa tahun, cet. pertama, hal. 517).
[الخطيب الشربيني ,مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج ,٤/٤٢٣]
[Al-Khatib Al-Syarbini, Mughni Al-Muhtaj ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz Al-Minhaj, 4/423]
“Jika seorang suami menggantungkan talak pada suatu perbuatan, seperti masuk ke dalam rumah, kemudian dia melakukan perbuatan yang digantungkan tersebut dengan lupa pada penggantungannya, atau mengingatnya namun dipaksa melakukannya, atau melakukannya secara sukarela namun tidak tahu bahwa perbuatan tersebut adalah yang digantungkan, maka talak tidak jatuh menurut pendapat yang lebih kuat (al-azhhar). Pendapat ini didasarkan pada hadis Ibnu Majah dan lainnya: ‘Sesungguhnya Allah mengampuni kesalahan, lupa, dan paksaan yang menimpa umatku,’ yang berarti Allah tidak menghukum mereka karena itu. Konsekuensinya, hukum (yang digantungkan) menjadi gugur, mencakup semua hukum kecuali yang ada dalil yang mengecualikannya, seperti ganti rugi barang yang dirusakkan. Juga karena talak yang dilakukan di bawah paksaan tidak berlaku, maka demikian pula halnya dengan sifat (syarat) yang dipaksakan. Tidak ada perbedaan antara sumpah dengan nama Allah atau dengan talak, meskipun Al-Qadhi Husain berpendapat bahwa talak tetap jatuh pada kasus sumpah talak dalam keadaan lupa. Pendapat kedua menyatakan bahwa talak tetap jatuh karena syarat yang digantungkan telah terpenuhi, dan lupa serta keadaan serupa lainnya tidak mencegah jatuhnya talak.”
[Al-Qalyubi, Hasyiyata Qalyubi wa Umairah, 3/360]
“Jika seorang suami menggantungkan talak pada suatu perbuatannya sendiri, seperti menggantungkan talak dengan masuk ke dalam rumah, lalu dia melakukan perbuatan yang digantungkan tersebut dalam keadaan lupa terhadap penggantungannya, atau mengingatnya namun dipaksa untuk melakukannya, atau melakukannya secara sukarela tetapi tidak tahu bahwa perbuatan tersebut adalah yang digantungkan, maka talak tidak jatuh menurut pendapat yang lebih kuat (al-azhhar), berdasarkan hadis Ibnu Majah dan lainnya: ‘Sesungguhnya Allah mengampuni kesalahan, lupa, dan paksaan yang menimpa umatku,’ yang berarti Allah tidak menghukum mereka karena itu. Pendapat kedua menyatakan bahwa talak tetap jatuh karena syarat yang digantungkan telah terpenuhi, dan lupa serta keadaan serupa lainnya tidak mencegah jatuhnya talak. Wallahu a’lam bish-shawab.”
Assalamualaikum. Deskripsi masalah Dalam waqiiyah dimasyarakat tidak sedikit mereka yang ingin melakukan qurban dibulan Dzul hijjah, atau sedang berhaji melakukan hal-hal yang dilarang dalam agama seperti memotong kuku dan mencukur bulu-bulu yang berada dianggota badan seperti rambut kumis dan jenggot , itu semua terjadi kerena ketidak tahuan tentang hukum tersebut atau karena unsur lupa.
Pertanyaannya
Bagaimana sebenarnya hukum memotong kuku korelasinya dengan orang yang ingin berqurban dan orang yang sedang melakukan ibadah haji ( ihrom )?
Waalaikum salam Jawaban.
Bagi orang yang ingin melakukan ibadah qurban mulai tgl 1-10 dilarang memotong kuku bahkan mencabut bulu-bulu yang berada dianggota badan, pelarangan ini tidak hanya bagi orang yang ingin berqurban melainkan bagi orang yang sedang melakukan ibadah haji yakni berihrom ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW,
Artinya: “Siapa saja yang ingin berqurban dan apabila telah memasuki awal Dzulhijah (1 Dzulhijah), maka janganlah ia memotong rambut dan kukunya sampai ia berqurban.” (HR Muslim).
Dalam hadits diatas perlu dirinci penjelasannya dari beberapa aspeknya melalui Redaksi Hadits berikut :
حدثنا ابن أبي عمر المكي، حدثنا سفيان، عن عبد الرحمن ابن حميد ابن عبد الرحمن ابن عوف، سمع ابن المسيب يحدث، عَن أم سلمة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إذا دَخَلَتِ الْعَشْرُ، وأراد أحدكم أن يضحي، فلا يمس من شعره وبشره شيأ. (رواه مسلم)
Artinya: Meriwayatkan hadits kepada kami Ibnu Abi Umar Al-Makky, bercerita kepada kami Sufyan, dari Abdurrahman bin Humaid bin Abdirrahman bin Auf. Ia mendengar Ibn Al-Musayyab menceritakan dari Ummi Salamah bahwasanya Nabi Muhammad ﷺ bersabda: Jika hari kesepuluh telah tiba, dan salah satu di antara kalian ingin menyembelih Kurban, maka jangan menyentuh (memotong) apa pun dari rambut pada kulit kalian. (HR Muslim, nomor 1977) Penjelasan Dirayah (Sanad Hadits)
Hadits ini menjelaskan tentang larangan mencukur rambut dan memotong kuku ketika telah memasuki tanggal 1- 10 Dzulhijjah bagi orang yang hendak atau memiliki niat menyembelih kurban. Demikian pula terdapat hadits yang menjelaskan bahwa larangan ini adalah ketika memasuki hilal Dzulhijjah.
Hadits dari Ummi Salamah di atas termuat di dalam Sahih Muslim (nomor 1977), Ibnu Majah (nomor 3149), dan At-Thahwi dalam Syarh Musykil Al-Atsar (no: 5511). Terdapat beberapa perbedaan lafadz hadits mengenai mencukur rambut ketika hendak menyembelih ini. Adapun hadits yang dikutip di atas adalah dari Sahih Muslim.
Hadits paralel yang lain dari Sahih Muslim adalah: Hadits dari Ishaq bin Ibrahim, dari Sufyan, dari Abdurrahman bin Humaid nom Abdirrahman bin ‘Auf, dari Sa’id bin Musayyab dari Ummi Salamah; Hadits dari Hajjaj bin As-Sya’ir, dari Yahya bin Katsir Al-Anbary, dari Syu’bah dari Malik bin Nas dari Umar bin Muslim dari Sa’id bin Al-Musayyab. Dari Ummi Salamah; Hadits dari Ahmad bin Abdullah bin Al-Hakam Al-Hasyimi, dari Muhammad bin Ja’far, dari Syu’bah, dari Malik bin Anas, dari Umar (atau ‘Amr) bin Ja’far, ((atau)) dari Syu’bah, dari Malik bin Anas, dari Umar (atau) ‘Amr bin Muslim; Hadits dari Abdullah bin Mu’adz Al-Anbary, dari Ayahnya, dari Muhammad bin ‘Amr Al-Laitsy, dari Umar bin Muslim bin Ammar bin Akya’ah Al-Laitsy; Hadits dari Hasan bin Ali Al-Halwani, dari Abu Usamah, dari Muhammad bin ‘Amr, dari ‘Amr bin Muslim bin Ammar Al-Laitsy; Hadits dari Harmalah bin Yahya dan Ahmad bin Abdurrahman; dari Abdullah bin Wahab dari Haywah, dari Khalid bin Yazid, dari Sa’id bin Abi Hilal, dari Umar bin Muslim Al-Junda’i, dari Ibni Al-Musayyab. (Abi Zakariya Yahya bin Syaraf an-Nawawi, al-Minhaj Syarhu Sahih Muslim bin Hajjaj, hal. 1257-1258).
Hikmah Dijelaskan bahwa hikmah dari larangan ini adalah bahwa semua anggota tubuh kita sekecil apa pun akan diselamatkan dari api neraka. Ada juga pendapat yang mengatakan bahwa larangan tersebut untuk menyerupai (tasybih) larangan bagi orang yang sedang ihram untuk menyembelih dan berburu hewan apa pun.
بشرى الكريم ٢/١٢٨ و يكره) لمريد التضحية عن نفسه او اهداء شئ من النعم (ان يزيل شيئا من شعره او غيره) كظفره و سائر اجزائه الظاهرة الا الدم على خلاف فيه (فى عشر ذى الحجة) و ما بعدها من ايام التشريق ان لم يضح يوم العيد (حتى يضحى) للامر بالامساك عن ذلك في خبر مسلم. و حكمته شمول المغفرة و العتق من النار لجميعه لا التشبه بالمحرمين و الا لكره نحو الطيب و قيل يحرم مالم يحتاج اليه و عليه احمد فان احتاج فقد يجب كقطع يد سارق و ختان بالغ و قد يسن كختان صبي و قد يباح كقطع سن وجعة
Akan tetapi dikalangan Syafiiyyah mengatakan bahwa pendapat terakhir ini adalah salah. Karena alasan seperti: pada saat ihram kita diperintahkan untuk tidak memakai wewangian, namun dalam berkurban tidak demikian. (An-Nawawi, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin Hajjaj: 1257). Implikasi Hukum Fiqih dari Hadits ini Hukum fiqih didasarkan kepada adanya perintah (amr) atau larangan (nahy) di dalam suatu nash baik Al-Qur’an maupun hadits. Dari adanya redaksi perintah atau larangan tersebut lalu kita akan meneliti lebih lanjut tentang apakah perintah tersebut menyatakan kewajiban, anjuran, atau kebolehan.
Dari redaksi larangan, kita akan dapat meneliti lebih lanjut apakah larangan itu masuk ke dalam pernyataan haram, atau makruh. Tentunya kesemuanya itu berdasarkan dalil petunjuk (qarinah) yang ada setelah memperbandingkan dengan nash-nash (ayat atau hadits yang lain).
Di dalam kasus teks hadits di atas sebagaimana dikutip dari Sahih Muslim di atas, terdapat larangan yang menyatakan:
فلا يمس من شعره وبشره شيأ
Artinya: “…. maka jangan menyentuh (memotong) sesuatu apa pun dari rambut dan kulitnya.” Apa konsekuensi hukum dari larangan memotong rambut (dan semua rambut di tubuh) ini? Adakah ia menghendaki haram ataukah makruh?
Dari sini terdapat perbedaan pendapat para ulama tentang hukum memotong kuku bagi orang yang ingin berqurban.
✔️Menurut Abu Hanifah memotong kuku tidak makruh.
✔️Menurut Imam Malik hukumnya memotong kuku tidak makruh dalam suatu riwayat, dan menyatakan makruh dalam riwayat yang lain.
✔️Menurut Imam Syafi’i dan pengikutnya menyatakan bahwa hal tersebut adalah makruh (makruh tanzih) dan bukanlah haram..
✔️ Menurut Imam Hambali adalah wajib tidak dipotong tidak dipotong bukan sunnah sebagaimana dihikayatkan wajibnya tidak memotong kuku dari Sa”ed bin Musayyab dan Rabiah dan, Ishaq bin Rawaih, Abi Dawud, dan sebagian dari kalangan Syafi’iyyah mengatakan bahwa hal tersebut hukumnya adalah haram memotongnya. Keharamannya ini sampai selesai ia disembelihnya hewan kurban. Sebagaimana keterangan Dalam kitab al-Mausu’atul Fiqhiyah dan juga (An-Nawawi, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin Hajjaj: 1257) Pendapat yang menyatakan haram didasarkan kepada beberapa hadits (An-Nawawi: 1257).
Pendapat ini juga mengambil hukum asal dari larangan, yaitu haram. Dan dengan demikian membatalkan qiyas. Di samping itu para ulama yang mengatakan makruh adalah dengan jalan memperbandingkan hadits Aisyah yang sifatnya umum. Adapun hadits dalam masalah ini adalah hadits khusus yang harus didahulukan. Al-Atsyubi di dalam Syarah Sunan Nasai mengatakan:
ومقتضى النهي التحريم وهذا يرد القياس ويبطله، وحديثهم عما وهذا خاص يجب تقديمه بتنزيل العام على ما عدا تناوله الحديث الخاص.
Artinya: “Tuntutan dari larangan itu (pada dasarnya) adalah haram. Dan ini membatalkan qiyas. Sedang hadits mereka (yang menyatakan makruh) adalah hadits yang umum. Sedang hadits (tentang larangan mencukur rambut) ini adalah hadits khusus yang harus didahulukan.
Dengan menghilangkan keumuman atas yang selain apa yang dikhususkan oleh hadits khusus. (Al-Atsyubi (33), hlm277) .
Adapun pendapat Imam Abu Hanifah yang menyatakan tidak makruh memiliki alasan tersendiri. Hal ini menyatakan konsekuensi logisnya bahwa mengikuti anjuran hadits tersebut di atas adalah juga tidak mustahab (sunnah). Alasannya, bagi Imam Abu Hanifah, kemakruhan dan keharaman sesuatu itu hanya bisa diputuskan dengan dalil khusus yang menyatakan hal itu (As-Sya’rani, Al-Mizan Al-Kubra, 1: 52).
Dengan demikian, Imam Abu Hanifah menyamakan implikasi hukum dari hadits di atas adalah sebagaimana perintah makan dan minum dalam ayat yang berimplikasi pada hukum mubah. Sedangkan Imam Syafi’i yang menyatakan makruh tanzih didasarkan kepada hadits lain dalam Sahih al-Bukhari:
عن عائشة رضي الله عنها قالت: (كنت أفتل قلائد هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم يقلده ويبعث به ولا يحرم عليه شيء أحل الله حتى ينحر هديه) رواه البخارى ومسلم
Artinya: Dari Aisyah radliyallahu ‘anha berkata: “Saya memintal tali kekang unta Rasulullah ﷺ. Kemudian Rasulullah mengalungkan tali itu dan mengirimkannya. Serta Nabi tidak mengharamkan sesuatu apa pun yang dihalalkan oleh Allah hingga untanya disembelih” (HR al-Bukhari dan Muslim). Berdasarkan hadits di atas, secara qiyas aulawiyyah Imam Syafi’i berpendapat bahwa mengirimkan unta itu lebih kuat dari sekadar menginginkan berkurban (unta). Sedangkan mengirimkan saja Nabi tidak mengharamkan memotong rambut dan sebagainya. Ini menunjukkan bahwa hadits larangan memotong rambut dan kuku sebagaimana disebutkan di atas tidak menunjukkan keharaman. Oleh karenanya maka makna larangan dalam hadits di awal wacana ini dibawa kepada makna makruh tanzih. (An-Nawawi, hlm: 1258). Demikian pula konsekuensi logisnya bahwa tidak memotong rambut dan kuku adalah mustahab menurut Imam Syafi’i. Karena ittiba’terhadap nash ada dua pilihan, bisa wajib atau mustahab. Dan menentang apa yang ada di dalam nash bisa pula dua kemungkinan yaitu: haram atau makruh. Sedangkan dalam masalah hadits di atas, telah dibuktikan kemakruhan dari makna larangan tersebut. Sehingga mengikuti larangan itu hukum sebaliknya adalah mustahab (disukai). (As-Sya’rani, (1) hlm:52).
Jadi Menurut Empat Mazhab, hukumnya memotong kuku terdapat hilaf, menurut Syafiiyah dan sahabat-sahabatnya hukumnya makruh tanzih bagi orang yang tidak dalam kondisi melakukan ibadah haji. Akan tetapi jika orang sedang melakukan haji ( ihrom ) ulama’ sepakat atas larangan melakukan beberapa hal yang seharusnya boleh dilakukan di luar ihram tetapi menjadi haram selama jamaah haji dalam keadaan ihram. Jamaah haji yang melanggar larangan tersebut kan terkena sanksi yang berkaitan dengan ibadah hajinya.
Syekh Abu Syuja dalam Taqrib menyebut sepuluh hal yang menjadi larangan sepanjang seseorang menunaikan ibadah haji di tanah suci. Semua larangan ini memiliki konsekuensi bila dilanggar oleh jamaah haji yang bersangkutan.
فصل ويحرم على المحرم عشرة أشياء لبس المخيط وتغطية الرأس من الرجل والوجه من المرأة وترجيل الشعر وحلقه وتقليم الأظفار والطيب وقتل الصيد وعقد النكاح والوطء والمباشرة بشهوة
Artinya, “Pasal. Jamaah haji yang sedang ihram haram melakukan sepuluh hal: mengenakan pakaian berjahit, menutup kepala bagi laki-laki, menutup wajah bagi perempuan, mengurai rambut, mencukur rambut, memotong kuku, mengenakan wewangian, membunuh binatang buruan, melangsungkan akad nikah, dan berhubungan badan. Demikian juga dengan bermesraan dengan syahwat.”
Namun demikian, pandangan Abu Syuja diberi catatan oleh para ulama Syafiiyah sesudahnya. KH Afifuddin Muhajir mendokumentasikan catatan verifikasi para ulama Syafiiyah tersebut. Menurutnya, sebagian larangan haji yang disampaikan Syekh Abu Syuja masuk ke dalam makruh, bukan larangan haji.
ـ (وترجيل) أي تسريح (الشعر) وهذا ضعيف والمعتمد أنه مكروه
Artinya, “(Mengurai) melepas (rambut). Pendapat ini lemah. Pendapat yang muktamad menyatakan bahwa hokum mengurai rambut adalah makruh bagi jamaah haji yang sedang ihram,” (Lihat KH Afifuddin Muhajir, Fathul Mujibil Qarib, [Situbondo, Al-Maktabah Al-Asadiyyah: 2014 M/1434 H] halaman 92).
Sedangkan Syekh Nawawi Banten menerangkan kelonggaran perihal larangan potong kuku dan rambut atau bulu yang keberadaannya cukup “mengganggu”. Ia menerangkan bahwa potong kuku atau potong sedikit rambut yang menghalangi mata dibolehkan tanpa konsekuensi sanksi.
والخامس تقليم الأظفار أي إزالتها من يد أو رجل بتقليم أو غيره إلا إذا انكسر بعض ظفر المحرم وتأذى به فله إزالة المنكسر فقط) ولا فدية عليه وكذلك إذا طلع الشعر في العين وتأذى به فله إزالته
Artinya, “(Kelima memotong kuku. Maksudnya, menghilangkan kuku tangan dan kuku kaki dengan cara memotong atau cara lainnya. Tetapi , jika sebagian kuku jamaah haji yang sedang ihram tersebut terbelah dan ia menjadi sakit (terganggu) karenanya, maka ia boleh memotongnya) dan tidak perlu membayar fidyah. Demikian halnya dengan kemunculan rambut atau bulu di mata, dan ia menjadi terganggu karenanya, maka ia boleh mengguntingnya,” (Lihat Syekh M Nawawi Banten, Tausyih ala Ibni Qasim, [Beirut, Darul Fikr: 1996 M/1417 H], cetakan pertama, halaman 125).
Meskipun terdapat pengecualian, secara umum semua larangan ini mengandung konsekuensi. Pelanggaran terhadap larangan ini secara umum mengharuskan jamaah haji untuk membayar fidyah baik berupa kambing, puasa, atau sanksi lainnya.
Pelanggaran terberat adalah hubungan seksual yang berdampak pada kerusakan ibadah haji seorang jamaah di tahun tersebut dengan kewajiban meneruskan rangkaian ibadah hajinya hingga selesai, dan kewajiban mengqadhanya pada tahun selanjutnya.
وفي جميع ذلك الفدية إلا عقد النكاح فإنه لا ينعقد ولا يفسده إلا الوطء في الفرج ولا يخرج منه بالفساد في فاسده
Artinya, “Semua larangan itu (jika dilanggar) terdapat sanksi fidyah kecuali akad nikah, maka nikahnya tidak sah. Tidak ada yang merusak haji kecuali larangan hubungan badan melalui kemaluan. Jamaah haji yang melakukan hubungan badan tidak boleh keluar dari rangkaian ibadah haji karena telah rusak ibadahnya (tetapi menyelesaikannya hingga selesai).
Adapun pelarangan tersebut diatas “Bukan hanya sebatas kuku dan rambut, tetapi juga bagian tubuh yang lain tangan, gigi, kumis, janggut dan lain lai. Sedangkan hikmah dibalik itu semua adalah agar semuanya mendapatkan ampunan dan terbebas dari api neraka. Ketentuan ini berlaku baik untuk kurban sendiri atau kurban hadiah.
Sementara, ulama Mazhab Hanafi dan Maliki berpendapat tidak makruh. Tetapi, Imam Malik dalam riwayat lain berpendapat makruh dan dalam salah satu riwayat berpendapat haram dalam kurban sunnah dan tidak haram dalam kurban wajib.
Sanksi bagi Pelanggar” Dikutip dari buku Panduan Doa-Dzikir Haji & Umrah karya Deden Hafid Usman dkk, memotong kuku saat melaksanakan haji adalah perkara yang dilarang dan diwajibkan membayar dam atau denda bagi pelakunya. Namun, hal itu tidak membatalkan haji yang diamalkannya.
Semenyara, menurut Sayyid Sabiq dalam dalam kitabnya Fiqih Sunnah, menjelaskan bahwa bagi orang yang berihram dan punya uzur (halangan) lalu melakukan larangan ihram, seperti mengenakan pakaian berjahit, mencukur rambut, memotong kuku (tangan dan kaki), memakai wewangian, maka baginya wajib membayar fidyah berupa menyembelih kambing, atau memberi makan kepada enam orang miskin, atau juga berpuasa selama tiga hari.
فقه السنة للسيد سابق. ص ٦٦٧
تقليم الاظفار وإزالة الشعر بالحلق، أو القص أو بأية طريقة، سواء أكان شعر الرأس أم غيره لقول الله تعالى: ” ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله “. وأجمع العلماء: على حرمة قلم الظفر للمحرم، بلا عذر، فإن انكسر، فله إزالته من غير فدية. ويجوز إزالة الشعر، إذا تأذى ببقائه، وفيه الفدية إلا في إزالة شعر العين إذا تأذى به المحرم فإنه لافدية فيه
إلى أن قال- حكم من ارتكب محظورا من محظورات الاحرام: من كان له عذر، واحتاج إلى ارتكاب محظور من محظورات الاحرام، غير الوطء (١) ، كحلق الشعر، ولبس المخيط اتقاء لحر، أو برد، ونحو ذلك، لزمه أن يذبح شاة، أو يطعم سنة مساكين، كل مسكين نصف صاع، أو يصوم ثلاثة أيام. وهو مخير بين هذه الامور الثلاثة. ولا يبطل الحج أو العمرة بارتكاب شئ من المحظورات سوى الجماع. عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن كعب بن عجرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر به زمن الحديبية فقال: ” قد آذاك هوام رأسك ” قال: نعم. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ” احلق، ثم اذبح شاة نسكا، أو صم ثلاثة أيام، أو أطعم ثلاثة آصع من تمر على ستة مساكين “. رواه البخاري، ومسلم، وأبو داود. وعنه في رواية أخرى، قال: أصابني هوام في رأسي، وأنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الحديبية حتى تخوفت على بصري، فأنزل الله سبحانه وتعالى: ” فمن كان منكم مريضا أو به أذى من رأسه ففدية من صيام أو صدقة أو نسك. ” فدعاني رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال لي: ” احلق رأسك، وصم ثلاثة أيام، أو أطعم ستة مساكين فرقا (١) من زبيب. أو انسك شاة، فحلقت رأسي ثم نسكت “. وقال الشافعي غير المعذور على المعذور في وجوب الفدية، وأوجب أبو حنيفة، الدم، على غير المعذور إن قدر عليه لا غير، كما تقدم. ما جاء في قص بعض الشعر: عن عطاء قال: إذا نتف المحرم ثلاث شعرات فصاعدا، فعليه دم (٢) . رواه سعيد بن منصور.وروى الشافعي عنه: أنه قال في الشعرة مد، وفي الشعرتين مدان. وفي الثلاثة فصاعدا دم.
Disebutkan dalam sebuah riwayat bahwa Ka’ab bin Ujrah mengatakan, “Kepalaku diganggu kutu saat aku bersama Rasulullah SAW pada tahun Hudaibiyyah hingga aku khawatir akan penglihatanku. Kemudian Allah SWT menurunkan ayat (kepada Rasulullah SAW), ‘Jika ada di antara kamu yang sakit atau ada gangguan di kepala (lalu dia bercukur), dia wajib berfidyah, yaitu berpuasa, bersedekah, atau berkurban,’ (QS Al Baqarah: 196)
Lalu Rasulullah SAW memanggilku, lantas beliau bersabda, ‘Cukurlah rambutmu, lalu berpuasalah selama tiga hari, atau berikanlah satu faraq anggur kering kepada enam orang miskin, atau sembelihlah kambing.’ Aku kemudian memilih memotong rambutku, lantas menyembelih kambing.” (Hadits Shahih)
Secara ringkas dapat disimpulkan bahwa: Imam Abu Hanifah mengatakan bahwa memotong rambut dan kuku ketika masuk tanggal 10 Dzulhijjah bagi yang hendak kurban, adalah boleh, tidak makruh dan tidak haram. Imam Malik dalam sebagian riwayat mengatakan makruh. Akan tetapi dalam riwayat lain beliau mengatakan tidak makruh. Imam Syafi’i mengatakan makruh berdasarkah hadits dari Aisyah di dalam Shahih Bukhari. Imam Ahmad bin Hambal mengatakan haram berdasarkah dzahir hadits larangan tersebut. Sedangkan apabila seseorang dalam kondisi sedang melakukan ibadah haji ( ihrom) hukum memotong kuku adalah harom, dan jika melanggar maka ia wajib membayar fidyah atau dam.Wallahu A’lam bisshowab.
BANGUN TIDUR CELANA /SARUNG BASAH TANPA MIMPI KELUAR MANI, WAJIBKAH ADUS/ MANDI?.
Assalamualaikum.
Deskripsi masalah. Pada suatu malam saya tidur kemudian bangunnya saya temukan celana saya basah entah apa itu mazdi atau mani. Tapi saya anggap itu bukan mani karena saya merasa tidak bermimpi jima’, karena saya tidak mimpi keluar mani maka saya cuman ambil wudhu dan kemudian saya sholat.
Pertanyaan nya.
Apakah anggapan saya itu bisa dibenarkan mohon penjelasannya juga antara keluarnya madza wadzi dan mani?
Untuk mentukan sangkaan ( anggapan) itu bisa dibenarkan sehingga dapat menyimpulkan wajib dan tidaknya seseorang mandi wajib ketika menemukan cairan yang membasahi sarungnya atau celananya ketika bangun tidur sementara dia tidak merasakan bermimpi keluar mani, maka dia harus melihat tanda-tanda mani dan sifatnya yaitu: ✔️keluar disertai syahwat (kenikmatan). ✔️ keluar dengan tersendat-sendat. ✔️jika basah baunya mirip adonan kue dan jika kering mirip putih telur. Jika didapatkan salah satu dari tiga ciri di atas, diyakini cairan itu maninya sendiri, maka ia wajib mandi. Hal ini berlaku pada laki-laki dan perempuan dengan merujuk pada sebuah hadits riwayat Imam Muslim dalam Sahihnya:
إِنَّمَا الْمَاءُ مِنَ الْمَاءِ
“Sesungguhnya mandi itu karena keluar air (mani)” (HR. Muslim) Dari hadis ini sebenarnya sudah jelas bahwa kewajiban mandi wajib/junub bukan karena mimpinya, melainkan karena keluarnya mani. Hal ini juga diperjelas oleh Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Bugha dalam kitabnya, al-Fiqh al-Manhaji ala Madzhabi Imam as-Syafii, dengan mengutip hadis riwayat Abu Dawud berikut:
عن عائشة رضي الله عنها قالت سئل رسول الله – صلى الله عليه وسلم – عن الرجل يجد البلل ولا يذكر احتلاماً؟ فقال ” يغتسل “. وعن الرجل يرى أن قد احتلم ولا يجد البلل؟ فقال: ” لا غسل عليه “. فقالت أم سليم: المرأة ترى ذلك، أعليها غسل؟ قال ” نعم ” النساء شقائق الرجال
“Dari Aisyah Ra. berkata bahwa Rasul pernah ditanyai oleh seorang laki-laki yang mendapati bajunya basah, dan ia tidak merasa ihtilam (mimpi melakukan hubungan seksual), kemudian Rasul menjawab, “Mandi.” Serta ada orang lain yang bertanya bahwa ia berihtilam, tapi tidak mendapati bajunya basah. Kemudian Rasul menjawab, “Tidak wajib mandi.” Kemudian Ummu Salamah bertanya, “Apakah perempuan saat seperti itu, apakah wajib mandi wahai Rasul?” Rasul pun menjawab, “Iya, karena perempuan menyerupai laki-laki.” Sehingga bagi orang yang tidur, baik bermimpi ataupun tidak, tapi jika ia mengeluarkan mani, maka ia diwajibkan mandi.
Namun jika tiada-tanda bahwa yang basah itu bukan mani maka tidak wajib mandi berikut rincian Tanda dan perbedaan mani, madzi dan wadi.
MANI adalah cairan putih keluar dengan tersendat-sendat disertai syahwat serta menyebabkan loyo setelah keluarnya. Hukumnya suci dan wajib mandi. Ciri-ciri mani ada 3, yaitu : – keluar disertai syahwat (kenikmatan). – keluar dengan tersendat-sendat. – jika basah baunya mirip adonan kue dan jika kering mirip putih telur. Jika didapatkan salah satu dari tiga ciri di atas, maka disebut mani. Hal ini berlaku pada laki-laki dan perempuan. MADZI adalah cairan putih lembut dan licin keluar pada permulaan bergejolaknya syahwat. Istilah madzi untuk laki-laki, namun jika keluar dari perempuan dinamakan QUDZA. Hukumnya najis dan membatalkan wudhu tapi tidak wajib mandi. WADI adalah cairan putih keruh dan kental, keluar setelah melaksanakan kencing atau ketika mengangkat beban berat. Hukumnya seperti madzi yaitu najis dan membatalkan wudhu’ tapi tidak wajib mandi.
KESIMPULAN :
Jika cairan keluar mengandung salah satu ciri-ciri mani, maka dihukumi mani. Namun jika tidak ada dan keluarnya pada mulai gejolaknya syahwat atau sesudah syahwat, maka dihukumi madzi.
Jika ragu yang keluar mani atau madzi ?, maka boleh memilih antara menjadikannya mani sehingga wajib mandi, atau menjadikannya madzi sehingga hukumnya najis, tidak wajib mandi namun batal wudhu’nya. Paling afdholnya menggabung keduanya yaitu mandi janabah dan menyucikan tempat yang terkena cairan tersebut.
.Wanita juga mengeluarkan mani dengan ciri-ciri sebagaimana di atas. Namun menurut imam Al-Ghozali, mani wanita hanya bercirikan keluar disertai syahwat (kenikmatan).
التقريرات االسديدة في المسائل المفيدة ص ١١٥-١١٦ الفرق بين المني والمذي والودي : المني : ماء أبيض يتدفق حال خروجه ويخرج بشهوة ويعقب خروجه فتور. المذي : ماء أبيض رقيق لزج يخرج عند ثوران الشهوة بلا شهوة كاملة الودي : ماء أبيض ثخين كدر يخرج بعد البول أو عند حمل شيئ ثقيل الحكم عند خروج أحدها : المني يوجب الغسل ولا ينقض الوضوء وهو طاهر المذي والودي حكمهما كالبول فينقضان الوضوء وهما نجسان علامة المني يجب الغسل إذا وجدت إحدى هذه العلامات ولا يشترط كلها والمرأة مثل الرجل في ذلك وهي ثلاثة : ١. التلذذ بخروجه أي يخرج بشهوة ٢. التدفق أي يخرج على دفعات ٣. الرائحة إذا كان رطبا كرائحة العجين أو الطلع ، وإذا كان جافا كرائحة بياض البيض فليس من علامات المني كونه أبيضا أو يعقب خروجه فتور ولكن هذا على سبيل الغالب كما قال صاحب صفوة الزبد : ويعرف المني باللذة حين # خروجه وريح طلع أو عجن مسألة : إذا شك هل الخارج مني ام مذي فما الحكم؟ يتخير فإن شاء جعله منيا فيجب عليه الغسل وإن شاء جعله مذيا فينتقض وضوؤه ويجب غسل ما أصابه منه والأفضل أن يجمع بينهما فيغتسل ويغسل ما اصابه منه .والله أعلم بالصواب
Diera sekarang ini banyak masyarakat yang berlomba-lomba ingin melakukan ibadah haji, baik haji reguler, khusus yang resmi maupun eligal. Untuk haji yang resmi, pasti sebelum berangkat ada bimbingan Manasik haji, sehingga diharapkan haji mereka mabrur, namun demikian tak jarang sebagian dari masyarakat, setelah haji biasa-biasa saja tingkah lakunya, bahkan sebagian bila ditanyakan misalkan sedatangnya dari makkah tidak tahu Mina ataupun arofah dan hanya melihat gunung .
Pertanyaannya. Adakah tanda-tanda orang yang melakukan ibadah haji mendapatkan predikat mabrur atau mardud….?
Waalaikum salam Jawaban.
Haji mabrur menurut bahasa adalah haji yang baik atau yang diterima oleh Allah SWT. Sedangkan menurut istilah syar’i, haji mabrur ialah haji yang dilaksanakan sesuai dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya, dengan memperhatikan berbagai syarat, rukun, dan wajib, serta menghindari hal-hal yang dilarang (muharramat) dengan penuh konsentrasi dalam niat tulus dan ikhlas yang didorong oleh iman dan semata-semata mengharap ridha Allah SWT.
Dalam hadits riwayat Bukhari, Rasulullah SAW memberikan penjelasan terkait pahala atau balasan bagi jamaah haji yang mendapatkan predikat mabrur.
Artinya, “Tidak ada balasan (yang pantas diberikan) bagi haji mabrur kecuali surga,” (HR Bukhari).
Predikat mabrur memang hak prerogatif Allah SWT untuk disematkan kepada hamba yang dikehendaki-Nya. Tetapi seseorang yang dapat meraih haji mabrur pasti memiliki ciri-ciri tersendiri, begitu juga halnya dengan haji yang makbul dan mardud sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an dan Hadits sebagai berikut: QS. Baqarah ayat 197:
Artinya: “(Musim) haji adalah beberapa bulan yang diketahui, barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berdebat di dalam masa mengerjakan haji.”Namun, dalam ayat tersebut tidak dijelaskan secara rinci apa saja perbuatan atau hal yang termasuk dalam kategori rafats, fusuq, maupun jidal.
Untuk itu, para ulama mencoba memasukkan pembahasan kategori rafats, fusuq, dan jidal dalam karya-karya mereka dengan mengutip sabda Rasulullah maupun qaul sahabat.
Abu Ja’far at-Thahawi dalam kitab Syarh Musykilul Atsar menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan rafats adalah berhubungan seks, dan hal ini merusak ibadah haji. Berbeda dari fusuq dan jidal yang tidak sampai merusak ibadah haji.
قَوْلُ اللهِ عز وجل فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ في الْحَجِّ فَجَمَعَ اللَّهُ تَعَالَى هذه الأَشْيَاءَ في آيَةٍ وَاحِدَةٍ وَنَهَى عنها نَهْيًا وَاحِدًا وَكَانَتْ مُخْتَلِفَةً في أَحْكَامِ ما نهى عنها فيه لأَنَّ الرَّفَثَ هو الْجِمَاعُ وهو يُفْسِدُ الْحَجَّ وما سِوَى الرَّفَثِ من الْفُسُوقِ وَالْجِدَالِ لاَ يُفْسِدُ الْحَجَّ
Artinya: “Firman Allah SWT tentang larangan haji (rafats, fusuq dan jidal), Allah mengumpulkan tiga hal tersebut dalam satu ayat dan melaranganya secara bersamaan. Namun, dalam segi hukum, ketiganya berbeda. Karena rafats adalah berhubungan seks dan hal itu merusak ibadah haji. Sedangkan selain rafats, yakni fusuq dan jidal tidak merusak haji.
Syekh Ahmad bin Abu Bakar bin Ismail al-Bushiri dalam karyanya berjudul Ithaf al-Khairah al-Mahrah bi Zawaid al-Masanid al-Asyrah yang merupakan salah satu kitab Zawaid dalam literatur kitab hadits, mengutip pendapat Ibnu Abbas ketika ditanya tentang rafats, fusuq, dan jidal.
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ , رَضِيَ الله عَنْهُمَا , قَالَ : {فَلاَ رَفَث} ؟ قَالَ : الرَّفَثُ : الْجِمَاعُ ؟ {وَلا فُسُوقَ} ؟ قال : الْفُسُوقُ : الْمَعَاصِي ، {وَلاَ جدَالَ في الحَجِّ} ؟ قال : الْمِرَاء.
Artinya“ Dari Ibnu Abbas Ra. berkata: rafats berarti berhubungan seks, sedangkan fusuq berarti maksiat, dan jidal berarti berbantahan.” Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda;”
Artinya : Dari Abu Hurairoh dia berkata: Rasulullah saw bersabda:” Apabila seseorang keluar untuk melaksanakan haji dengan nafkah yang halal dan menapakkan kakinya di atas kendaraannya kemudian berucap: Ya Allah aku datang memenuhi panggilan-Mu, memangillah malaikat dari langit: kedatanganmu diterima dan amalmu diterima. Bekalmu halal, kendaraanmu halal dan hajimu mabrur (diterima) dan mendapatkan pahala serta bukan palsu. Dan apabila seseorang keluar untuk melaksanakan haji dengan nafkah yang kotor/ haram dan menapakkan kakinya di tanah kemudian berucap: Ya Allah aku datang memenuhi panggilan-Mu, memangillah malaikat dari langit: kedatanganmu ditolak dan amalmu tidak diterima, bekalmu haram dan nafkahmu haram, maka hajimu ditolak serta tidak mabrur” (HR. Tabrani). Dalam hadits yang lain Rasulullah aw bersabda yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnad-nya.
Artinya, “Para sahabat berkata, ‘Wahai Rasulullah, apa itu haji mabrur?’ Rasulullah menjawab, ‘Memberikan makanan dan menebarkan kedamaian.’” Walaupun hadits ini divonis munkar syibhul maudhu’ oleh Abu Hatim dalam kitab Ilal ibn Hatim, tetapi ada riwayat lain yang marfu’ dan memiliki banyak syawahid. Bahkan divonis Shahihul Isnad oleh Al-Hakim dalam kitab Mustadrak-nya, walaupun Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkannya. Sebagaimana dikutip Imam Badrudin Al-Aini dalam Umdatul Qari-nya.
سئل النبي ما بر الحج قال إطعام الطعام وطيب الكلام وقال صحيح الإسناد ولم يخرجاه
Artinya, “Rasulullah SAW ditanya tentang haji mabrur. Rasulullah kemudian berkata, ‘Memberikan makanan dan santun dalam berkata.’ Al-Hakim berkata bahwa hadits ini sahih sanadnya tetapi tidak diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.”
Dari penjelasan diatas melalui dasar al-Qur’an dan hadits secara garis besarnya dapat disimpulkan, bahwa tanda-tanda haji yang mabrur adalah:
Ketika berangkat niat haji dengan ikhlas semata melaksanakan kewajiban untuk memperoleh ridho Allah dengan menyempurnakan pelaksanaan syarat dan rukunnya nafkah/biaya yang disediakan diperoleh dengan cara yang baik dan halal.
Ketika melaksanakan ibadah haji tidak melakukan apa yang dilarang, seperti jima’, berbuat fasik ( maksiat ) dan berbantahan.
Ketika pulang dari makkah mengumpulkan teman-temanya dan sanak familinya dan tetangganya dengan memberikan makanan dan menebarkan kedamaian ( salam ) dan bertambah amal ketaatan kepada Allah maupun bertambahnya kebaikan yang berhubungan dengan sesama manusia Sedangkan Tanda-tanda haji yang mardud adalah sebaliknya.
لطائف المعارف .ص ٤١٠-٤١٧
وفى الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم قال الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة .وفى المسند ،أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل : أى الأعمال أفضل ؟ قال: إيمان بالله وحده ثم الجهاد ،ثم حجة برّة تفضل سائر الأعمال كمابين مطلع الشمس إلى مغربها .وثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال : من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه . فمغفرة الذنوب بالحج ودخول الجنة به مرتب على كون الحج مبرورا وإنما يكون مبرورا باجتماع أمرين فيه : أحدهما: الإتيان فيه باعمال البر والبر يطلق بمعنين: أحدهما : بمعنى الإحسان على الناس ، كمايقال :البر والصلة .وضده العقوق. وفى صحيح مسلم .أن النبي سئل عن البر ، فقال البر حسن الخلق. وكان عمر رضي الله عنهما يقول : إن البر شيئ هينٌ، وجه طليق وكلام لين. وهذا يحتاج إليه فى إلحج كثيرا ، أعني معاملة الناس بالإحسان بالقول والفعل ……إلى أن قال –
وكان إبن المبارك يطعم أصحابه فى الأسفار أطيب الطعام وهو صائم ، وكان إذا أراد الحج من بلده مر وجمع أصحابه وقال : من يريد منكم الحج ؟ فيأخذ منهم نفقاتهم فيضعها عنده فى صندوق ويقفل عليه ، ثم يحملهم وينفق عليهم أوسع النفقة ، ويطعمهم أطيب الطعام ثم يشترى لهم من مكة مايريدون من الهدايا والتحف ، ثم يرجع بهم إلى بلده ، فإذا وصلوا صنع لهم طعاما ، ثم جمعهم عليه ، ودعا بالصندوق الذي فيه نفقاتهم فرد إلى كل واحد نفقته.
والمعنى الثانى : مما يراد بالبر فعل الطاعات كلها وضده الإثم ، وقد فسر الله تعالى البر بذلك فى قوله ( ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبين وآتى المال على حبه ذوى القربى واليتمى والمساكين وبن السبيل والسائلين وفى الرقاب ) ..إلى أن قال والأمر الثاني : ممايكمل به الحج إجتناب أفعال الإثم فيه ، من الرفث والفسوق والمعاصى .قال الله تعالى( فلا رفث ولافسوق ولاجدال فى الحج وما تفعلوا من خير يعلمه الله وتزودوا فإن خيرالزاد التقوى ) وفى الحديث الصحيح : ومن حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه؛ وقد سبق حديث من لم يكن له ورع يحجزه عن معاصى الله فليس لله حاجة فى حجه .فما تزود حاج ولاغيره أفضل من زاد التقوى ولادعي للحاج عند توديعه أفضل من التقوى. والله تعالى أعلم بالصواب
Latâ’if al-Ma‘ârif (hal. 410-417)
Dalam hadis sahih, Nabi ﷺ bersabda, “Haji yang mabrur tidak ada balasan baginya kecuali surga.” Dalam Musnad disebutkan bahwa Nabi ﷺ pernah ditanya: “Amal apa yang paling utama?” Beliau menjawab: “Iman kepada Allah semata, kemudian jihad, lalu haji yang mabrur. Haji yang mabrur lebih utama dari seluruh amal seperti jarak antara terbitnya matahari hingga terbenamnya.” Juga diriwayatkan bahwa Nabi ﷺ bersabda: “Barang siapa yang berhaji ke Baitullah ini, lalu ia tidak berkata-kata kotor dan tidak berbuat maksiat, maka ia kembali dari dosa-dosanya seperti saat ia dilahirkan oleh ibunya.”
Maka, pengampunan dosa dalam haji dan masuknya seseorang ke surga karena haji bergantung pada haji yang mabrur. Haji disebut mabrur jika memenuhi dua hal:
Pertama: Melakukan amal-amal kebajikan
Kebajikan (al-birr) memiliki dua makna:
1.Berbuat baik kepada sesama manusia, seperti yang biasa disebutkan dalam istilah al-birr wa al-shilah (kebajikan dan silaturahmi), lawannya adalah durhaka (al-‘uquq). Dalam hadis sahih Muslim, Nabi ﷺ ditanya tentang apa itu kebajikan (al-birr), beliau menjawab: “Kebajikan adalah akhlak yang baik.” Umar radhiyallahu ‘anhu berkata: “Kebajikan itu hal yang mudah: wajah yang ceria dan ucapan yang lembut.” Hal ini sangat diperlukan dalam pelaksanaan haji, yakni dengan memperlakukan orang lain dengan baik melalui ucapan dan perbuatan.
Imam Ibnul Mubarak, misalnya, biasa menyediakan makanan terbaik untuk para sahabatnya dalam perjalanan meskipun ia sendiri sedang berpuasa. Ketika ia hendak berhaji, ia melewati rumah para sahabatnya dan berkata: “Siapa di antara kalian yang ingin berhaji?” Ia pun mengumpulkan uang perjalanan mereka, menyimpannya dalam sebuah kotak, lalu mengunci kotak tersebut. Setelah itu, ia membawa mereka, membelanjakan uang tersebut dengan penuh kemurahan hati, menyediakan makanan terbaik, serta membeli untuk mereka hadiah-hadiah dan cenderamata dari Mekah. Ketika kembali ke kota mereka, ia mengadakan jamuan untuk mereka, lalu mengembalikan uang perjalanan mereka masing-masing yang sebelumnya disimpan.
2.Melakukan seluruh bentuk ketaatan kepada Allah, lawannya adalah dosa (al-itsm). Allah menjelaskan makna kebajikan ini dalam firman-Nya: (“Tetapi kebajikan itu ialah orang yang beriman kepada Allah, hari akhir, para malaikat, kitab-kitab, dan para nabi; dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir, orang-orang yang meminta-minta, dan untuk memerdekakan budak…”) (QS. Al-Baqarah: 177).
Kedua: Menjauhi perbuatan dosa
Hal ini meliputi menghindari rafats (ucapan atau perbuatan kotor), fusuq (kemaksiatan), dan segala dosa selama haji. Allah berfirman: (“Maka tidak boleh rafats, tidak boleh berbuat fasik, dan tidak boleh berbantah-bantahan dalam haji. Dan apa saja kebajikan yang kamu lakukan, Allah mengetahuinya. Berbekallah, dan sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa.”) (QS. Al-Baqarah: 197).
Dalam hadis sahih disebutkan: “Barang siapa yang berhaji ke rumah ini, lalu ia tidak berkata-kata kotor dan tidak berbuat fasik, maka ia kembali seperti hari ia dilahirkan oleh ibunya.”
Juga disebutkan dalam hadis lain: “Barang siapa yang tidak memiliki ketakwaan yang mencegahnya dari maksiat kepada Allah, maka Allah tidak membutuhkan hajinya.” Maka, tidak ada bekal yang lebih baik bagi seorang jamaah haji maupun selainnya selain bekal ketakwaan. Tidak ada doa yang lebih utama bagi jamaah haji saat perpisahan kecuali doa untuk menjadi orang yang bertakwa. Wallahu a‘lam.
Kucing merupakan hewan yang banyak digemari oleh banyak orang sehingga tidak sedikit dalam rumah sepi dari kucing, dari gemarnya terkadang hingga beli kucing anggora bahkan sebagian diyakini kucing membawa berkah bagi pemiliknya.
Oleh karena itu bagi seseorang yang memiliki kucing hendaknya jangan sampai memukulnya apalagi mengurungnya melainkan peliharalah dengan baik yaitu dengan cara diberi makan dan minum jika bertemu dengannya . Merawat kucing tidak hanya akan meningkatkan keberkahan dalam rumah, tetapi juga akan mendatangkan pahala sedekah bagi pemiliknya. Katakanlah seorang Mahmud shalat dalam kondisi sujud tiba-tiba kucing peliharaannya meloncat berada dipunggungnya hingga i’tidal beralih naik didekat lehernya sedangkan Mahmud tetap tidak melemparkannya karena dia merasa kasihan.
Pertanyaan: Bagaimana hukum shalatnya Mahmud sementara ketika shalat diloncati kucing dipunggungnya?
Sholatnya Mahmud tetap sah tanpa hilaf, selama kucing yang berada dipunggungnya tidak menanggung najis ( tidak terkena najis). Meski kucing rentan terkena najis, namun jika secara fisik dhohirnya tidak terlihat ada najisnya, maka ia dihukumi suci. Akan tetapi sebaliknya, jika jelas kucing ada najisnya maka hukum sholatnya batal.
المجموع شرح المهذب – ١٢٨٣/٩٧٩٢ قال المصنف رحمه الله (وإن حمل حيوانا طاهرا في صلاته صحت صلاته لأن النبي صلى الله عليه وسلم حمل أمامة بنت أبي العاص في صلاته ولأن ما في الحيوان من النجاسة في معدن النجاسة فهو كالنجاسة التي في جوف المصلي وإن حمل قارورة فيها نجاسة وقد سد رأسها ففيها وجهان أحدهما يجوز لأن النجاسة لا تخرج منها فهو كما لو حمل حيوانا طاهرا والمذهب أنه لا يجوز لأنه حمل نجاسة غير معفو عنها في غير معدنها فأشبه إذا حمل النجاسة في كمه) (الشرح) حديث أمامة رواه البخاري ومسلم وهي أمامة بنت زينب بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم واسم أبي العاص مهشم بكسر الميم وإسكان الهاء وفتح الشين المعجمة وقيل لقيط وقيل ياسر وقيل القاسم بن الربيع بن عبد العزى بن عبد مناف القرشية كان النبي صلى الله عليه وسلم يحبها تزوجها علي بن أبي طالب بعد وفاة فاطمة وكانت فاطمة أوصته بذلك رضي الله عنهم (أما) حكم المسألة فإذا حمل حيوانا طاهرا لا نجاسة على ظاهره في صلاته صحت صلاته بلا خلاف وإن حمل حيوانا مذبوحا بعد غسل موضع الدم وما على ظاهره من النجاسة لم تصح صلاته بلا خلاف وفيه وجه في البحر صرح به الأصحاب منهم القاضي أبو الطيب لأن في باطنه نجاسة لا حاجة إلى استصحابها بخلاف الحي ولو تنجس منفذ الحيوان الحي كطائر ونحوه فحمله ففي صحة صلاته وجهان أصحهما عند الغزالي الصحة ويعفى عنه كالباقي على محل نجو المصلي وأصحهما عند إمام الحرمين لا يصح وبه قطع المتولي وهو الأصح لعدم الحاجة إلى احتمالها بغية المسترشدين كل عين لم تتيقن نجاستها لكن غلبت النجاسة في جنسها كثياب الصبيان و جهلة الجزارين و المتداينين من الكفار بالنجاسة كأكلة الخنازير ارجح القولين فيها العمل باﻷصل وهو الطاهرة
Setiap sesuatu yang belum pasti kenajisannya, tapi biasa najis dalam sejenisnya seperti baju anak kecil dan tukang jagal yang bodoh, maka yang paling unggul dari dua pendapat ialah mengamalkan pendapat yang asal, yaitu suci. Namun demikian, jika kucing tersebut terlihat ada najisnya, maka ia dihukumi terkena najis. Karenanya, ia menyentunya maka shalatnya tidak sah karena dinilai bersentuhan dengan najis. Namun jika kelihatannya kucing tersebut tidak terkena najis maka sholatnya tetap sah. Ini merujuk pada ajaran dan praktik Rasulullah Muhammad SAW. Rasulullah pernah bersabda bahwa kucing bukanlah hewan najis, dan seringkali ditemui di sekitar manusia. Nabi SAW pernah bersabda tentang hewan kucing. Dalam riwayat dari Abu Qatadah, Nabi bersabda: “Kucing itu tidaklah najis. Sesungguhnya kucing merupakan hewan yang sering kita jumpai dan berada di sekeliling kita.” (HR At-Tirmidzi, Abu Dawud, An-Nasa’i, Ibnu Majah, Ad-Darimi, Ahmad, Malik) Hal ini menunjukkan pentingnya memberikan perhatian dan perawatan kepada makhluk tersebut, sebagaimana yang dilakukan Rasulullah dalam kehidupan sehari-hari. Kucing, seperti hewan lainnya, juga bertasbih kepada Allah SWT. Namun, manusia seringkali tidak memahami bahasa yang diucapkan oleh hewan-hewan tersebut. “Tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka,” Hal ini menjadi sebuah refleksi akan pentingnya penghormatan terhadap kehidupan, termasuk keberadaan hewan di sekitar kita.
Bahkan dikisahkan Nabi tidak mengganggu kucing yang sedang tidur di atas sajadah atau kainnya, menunjukkan sikap lembut dan penyayang yang harus ditiru oleh umat Islam dalam memperlakukan hewan di sekitar mereka. Menjaga kucing atau hewan lainnya juga merupakan bentuk ibadah kepada Allah SWT. Merawat makhluk-makhluk ciptaan-Nya dengan baik dapat membawa berkah dan kebaikan dalam hidup seseorang. Oleh karena itu, menjadikan kucing sebagai hewan peliharaan dan memberikan perhatian serta kasih sayang kepada mereka dianggap sebagai amalan yang dianjurkan dalam agama.Wallahu A’lam bisshowab.
Assalamualaikum. Dalam waqiiyah tak sedikit kita menjumpai pedangang makanan mulai dari pedesaan sampai ke perkotaan, seperti nasi dengan aneka ragam masakan dan nama seperti Nasi pecel, Nasi goreng, Nasi rawon, soto biasa, soto cengor, dan aneka ragam Kaldu, bakso, mi ayam dll. sedangkan setiap harinya pedagang tersebut terkadang bisa menghabiskan apa yang dimasak, dan terkadang tersisa sampai menginap satu malam ataupun lebih dengan cara dimasukkan kekulkas dan ada sebagian tanpa kulkas, namun belum basi.
Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya berjualan makanan yang hari ini tidak habis laku di jual ( tersisa ) lalu dijual lagi pada hari besoknya lagi,?
Jawaban:
Selama barang itu masih bisa di jadikan manfaat ( bisa dikonsumsi ) dan tidak membahayakan badan dan akal , maka hukumnya boleh di jual, namun jika sudah tidak layak untuk dimakan semisal sudah basi/ berui,red: dan di yakini akan membahayakan pada badan dan akal maka hukum menjualnya adalah harom.
Dengan demikian hukum menjual kembali barang makanan yang tersisa dari penjualannya selama masih bisa dimanfaatkan walaupun dengan cara diawetkan dengan cara diletakkan dalam kulkas dan masih segar tidak basi maka hukumnya boleh menjualnya dan tidak masuk pada kategori penipuan, akan tetapi jika sudah dilihat tidak layak pakai dalam arti sudah basi/dzatnya berubah dan tidak bisa dimanfaatkan bahkan memudhoratkan pada dirinya dan orang lain maka hukum menjualnya adalah haram.
Referensi:
[البقرة:٢٩/ ٢]
[وهبة الزحيلي، الفقه الإسلامي وأدلته للزحيلي، ٣٠٢٩/٤] والضابط عندهم: أن كل ما فيه منفعة تحل شرعاً، فإن بيعه يجوز، لأن الأعيان خلقت لمنفعة الإنسان بدليل قوله تعالى: {خلق لكم ما في الأرض جميعاً}
Referensi;
إسعاد الرفيق ١ / ١٣٧ ضابط الغش المحرم أن يعلم ذو سلعة من نحو بائع او مشتر فيها أشياء لو اطلع عليها ما يريد اخذها ما اخذها بذاك المقابل ويجب عليه أن يعلمه به ليدخل في اخذه على بصيرة ويجب على اجنبي علم أن السلعة عيبا أن يخبر به مريدا اخذها وان لم يسأله عنه كما يجب عليه إذا رأى انسانا يخطب امراة ويعلم بها او به عيبا او رأى انسانا يريد أن يخالط آخر لمعاملة او صدقة او قراءة نحو علم وعلم أن بأحدهما عيبا أن يخبر به وان لم يستتر فيه
Kriteria penipuan yang diharamkan adalah pemilik suatu barang, seperti penjual atau pembeli, mengetahui bahwa di dalamnya ada sesuatu yang jika dia melihatnya dia tidak akan mengambilnya dengan harga itu, dan dia harus memberitahukannya kepadanya agar ia dapat mengambil barang itu dengan penuh kesadaran, dan wajib atas orang yang berbeda yang mengetahui bahwa barang itu cacat, harus memberitahukannya kepada orang yang mengambilnya, meskipun ia tidak menanyakannya, sebagaimana ia juga wajib melakukannya jika ia melihatnya seseorang yang akan melamar seorang wanita dan mengetahui tentang hal itu atau bahwa dia mempunyai cacat, atau jika dia melihat seseorang yang ingin ( bermasalah (bergaul dengan orang lain) untuk bertransaksi, bersedekah, atau membaca ilmu, sedangkan dia mengetahui bahwa ada cacat pada dirinya atau salah satu dari keduanya, maka dia harus mengabarkannya, meski dia tidak menyembunyikannya.
Referensi;
إحياء علوم الدين ٢ / ٧٦ فكل ما يستضرّ به المعامل فهو ظلم وانما العدل ان لا يضروا لأخيه المسلم والضابط الكلي فيه أن لا يحبوا الا ما يحبوا لنفسه الى أن قال فأما تفسيره ففي أربعة امور أن لا يثني على السلعة بما ليس فيها وان لايكتم عيوبها وخفايا صفاتها شيئا اصلا وان لايكتم في وزنها ومقدارها شيئا وان لايكتم من سعرها مالو عرفه المعامل لامتنع عنه أما الأول فهو ترك الثناء وان وصفه للسلعة إن كان بما ليس فيها فهو كاذب فان قبل المشتري ذلك فهو تدليس وظلم مع كونه كاذبا اهـ
قال المصنف رحمه الله تعالى (والعيب الذي يرد به المبيع ما يعده الناس عيبا فإن خفي منه شيء رجع فيه إلى أهل الخبرة بذلك الجنس) (الشرح) لما تقدمت أحكام العيب احتاج إلى تعريفه فعقد هذا الفصل لذلك وبيان ما هو عيب وما ليس بعيب ولما كانت الأمثلة لا تنحصر قدم عليها الضابط فيها وما ذكره من الضابط سديد فإن المدرك في ذلك العرف ولولا ذلك واقتضى العرف سلامة المبيع حتى جعل ذلك كالمشروط لما ثبت الرد فلذلك جعل ضابطه راجعا إلى العرف فما عده الناس وأهل العرف عيبا كان عيبا وما لا فلا ولكن الإحالة على العرف قد يقع فيها في بعض الأوقات إلباس فلأجل ذلك ضبطه غير المصنف بضابط أبين وأحسن شيء فيه ما أشار له الإمام رحمه الله ولخصه الرافعي أن يقال: ما ثبت الرد بكل ما في المعقود عليه من منقص القيمة أو العين نقصا ما يفوت به غرض صحيح بشرط أن يكون في أمثال ذلك المبيع عدمه وأخصر من ذلك أن يقال: ما نقص القيمة أو العين نقصانا يفوت به غرض صحيح ويغلب على أمثاله عدمه وبعضهم قال: ما نقص القيمة أو العين من الخلقة التامة قال الرافعي: فإنما اعتبرنا نقصان العين بمسألة الخصي يعني فإنه يرد به وإن لم ينقص القيمة لكنه نقص العين وإنما لم يكتف بنقص العين واشترط فوات غرض صحيح لأنه لو قطع من فخذه أو ساقه قطعة يسيرة لا تورث شيئا ولا يفوت غرض لا يثبت الرد قال: ولهذا قال صاحب التقريب: إن قطع من أذن الشاة ما يمنع التضحية ثبت الرد وإلا فلا وفيه احتراز أيضا عما إذا وجد العبد والجارية مختونين فإنه فات جزء من أصل الخلقة لكن فواته مقصود دون بقائه فلا رد به إذا كان قد اندمل ; إلى أن قال- قول المصنف رجع فيه إلى أهل الخبرة بذلك الجنس قال صاحب التهذيب: إن قال واحد من أهل العلم به: إنه عيب ثبت الرد به وكذلك يقتضيه كلام صاحب العدة واعتبر صاحب التتمة شهادة اثنين: ولو اختلفا في بعض الصفات هل هو عيب ؟ وليس هناك من يرجع إليه فالقول قول البائع مع يمينه
Referensi;
الفتاوى الكبرى ٢ / ٢٥١ (وسئل) عمن اشترى شيئا فرأى به عيبا ورضي به ثم قال إنما رضيت لأني ظننته العيب الفلاني وقد بان خلافه فهل تقبل دعواه ؟ (فأجاب) بقوله إن أمكن الاشتباه وكان ما بان دون ما ظنه أو مثله فلا رد وإن كان أعلى منه فله الرد
(المجالس السنية،في الكلام على الحديث الاءربعين النبوية) ( عن الى سعيد سعد بن مالك بن سنان الخزرجي رضي الله عنه أن رسول الله قال لا ضرر ولا ضرار حدیث حسن رواه ابن ماجه والدارقطني وغيرهما مسندا ورواه مالك في الموطاءعن عمر و بن يحيى عن أبيه عن النبي مرسلا فأسقط أبا سعيد وله طرق يقوى بعضها بعضا ) اعلموا اخوانى وفقني الله واياكم لطاعته أن هذا الحديث حديث عظيم ( فقوله لا ضرر ولاضرار ) بكسر أوله من ضره وضار ره بمعنى و هو خلاف النفع كذا قاله الجوهري فالجمع بينهما للتأ كيد والمشهور أن بينهما فرقا قيل الأول الحاق مفسدة بالغير مطلقا والثاني الحاق مفسدة بالغير على وجه المقابلة أي كل منهما يقصد ضرر صاحبه من غير جهة الاعتداء بالمثل والانتصار بالحق وقال ابن حبيب الضرر عند أهل العربية الاسم والضرار الفعل فمعنى الأول لاتدخل على أخيك ضررا لم يدخله على نفسه و معنى الثاني لا يضار أحد بأحد وقيل الضرر أن على غيره ضررا بما ينتفع هو به والضرار أن يدخل على غيره ضررا بمالامنفعة له به كمن منع مالا يضره و يتضرر به الممنوع ورجح هـذا طائفة منهم ابن عبدالبر وابن الصلاح وقيل الاول مالك فيه منفعة وعلى جارك فيه مضرة والثاني مالا منفعة فيه لك وعلى جارك فيه مضرة وهو مجرد تحكم بلادليل وان قال غير واحد ان هذاوجه حسن المعنى في الحديث وفي رواية ولا اضرار من أضر به اضرارا اذا ألحق به ضررا قال ابن الصلاح هي على ألسنة كثير من الفقهاء والمحدثين ولاصحة لها ولذا أنكرها آخرون وخبر لا محذوف أي في ديننا أو في شر يعتنا وظاهر الحديث تحر يم سائر أنواع الضرر الا لدليل لان النكرة في سياق النفى نعم وفي الحديث بعثت بالحنيفية السمحة السهلة وقد صح حرم الله من المؤمن دمه وماله وعرضه وأن لا يظن به الا خيرا وصح ايضا ان دماءكم واموالكم واعراضكم حرام عليكم.والله أعلم بالصواب.
Sebagaimana yang kita maklum bahwa dalam dunia bisnis atau dagangan adalah tukar-menukar barang dengan harga tertentu dengan jalan saling ridho , maka dalam melakukan transaksi jual beli tentunya bagi pedangang siapapun itu pasti tujuannya butuh adanya hasil/laba dari kolakan, sedangkan pembeli tentu butuh dengan harga murah, namun terkadang seseorang penjual menjual barang dagangannya sampai separuh harga, bahkan melebihi separuh harga.
Pertanyaannya. Bagaimana Hukumnya menjual barang hingga seperuh harga?
Waalaikum salam.
Mengambil keuntungan seperuh harga dalam jual beli hukumnya boleh karena tidak ada batasan yang ditentukan dalam syariat melebihi harga modal kolakan. Namun setiap transaksi yang baik dalam bermualah adalah jika adanya keutungan harga penjualan itu sedikit, inilah yang cocok dalam adab Islam yang menganjurkan untuk menjual barang secara mudah.
موسوعة فقه المعاملات (الأبحاث، التطبيقات الفتوى المصطلحات) المؤلف مجموعة من المعلفين. ص١٤٤٢٢
[الربح الفاحش] المصدر: كتاب الفتاوى الشرعية في المسائل الاقتصادية بيت التمويل الكويتي فتوى رقم (٥٠٢) السؤال: ما الحكم الشرعي بالربح الفاحش؟ وهل هناك تحديد للربح؟ أم أن الدين الإسلامي حدد الربح بمقدار معين؟ الجواب: ليس للربح حد معين ولكن كلما قل الربح كان ذلك تطبيقا للآداب الإسلامية التي تأمر بالسماحة في البيع والاستيفاء وحسن المعاملة
Referensi
[النووي ,المجموع شرح المهذب ,١٣/٣] من اشترى سلعة جاز له بيعها برأس المال وبأقل منه وبأكثر منه، لقوله صلى الله عليه وسلم ” إذا اختلف الجنسان فبيعوا كيف شئتم ” ويجوز أن يبيعها مرابحة، وهو أن يبين رأس المال وقدر الربح بأن يقول: ثمنها مائة، وقد بعتكها برأس مالها وربح درهم في كل عشرة، لما روى عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كان لا يرى بأسا بده يازده وده دوازده (1) ولانه ثمن معلوم فجاز البيع به، كما لو قال: بعتك بمائة وعشرة ويجوز أن يبيعها مواضعة بأن يقول: رأس مالها مائة، وقد بعتك برأس ماله ووضع درهم (2) من كل عشرة لانه ثمن معلوم فجاز البيع به، كما لو قال: بعتك بمائة إلا عشره، ويجوز أن يبيع بعضه مرابحة، فان كان مما لا تختلف أجزاؤه كالطعام والعبد الواحد قسم الثمن على أجزائه وباع ما يريد بيعه منه بحصته، وإن كان مما يختلف كالثوبين والعبدين قومهما وقسم الثمن عليهما على قدر قيمتهما ثم باع ما شاء منهما بحصته من الثمن، لان الثمن ينقسم على المبيعين على قدر قيمتهما، ولهذا لو اشترى سيفا وشقصا بألف قسم الثمن عليهما على قدر قيمتهما، ثم أخذ الشفيع الشقص بما يخصه من الثمن على قدر قيمته.
Referensi:
المكتبة الشاملة
كتاب شرح الترغيب والترهيب للمنذرى ص ٢٧ الكتاب الترغيب في السماحة في شرح حديث: (رحم الله عبدا سمحا إذا باع)
شرح حديث: (رحم الله عبداً سمحاً إذا باع) جاء عن جابر رضي الله عنه ومثله عن عثمان وعن عبد الله بن مسعود، ولفظ حديث جابر: (رحم الله عبداً سمحاً إذا باع، سمحاً إذا اشترى، سمحاً إذا اقتضى)، والسماحة هي السهولة، فالإنسان عندما يسمح بماله، أي: يعطي ويبذل ماله ويسمح، فيكون سهلاً في عطائه، فقد دعا له النبي صلى الله عليه وسلم أو أخبره وكلا الأمرين حسن فإن دعا فدعوته مستجابة، أو أخبر عن حاله فهذا من المؤكد أن الله سبحانه قد رحمه. وصفة هذا العبد السماحة في البيع فهو يبيع بسماحة وبطيب نفس، ويبذل ما عنده، ويعطي ولا يماري ولا يجاري ولا يغش ولا يخدع، وفيه سماحة في بيعه وعطائه فليس عنده تعنت، فإذا وجد المحتاج الذي لا يقدر على دفع المال فإنه يعطيه ويتسامح معه بطيب نفس وبطيب خلق، فرحم الله عبداً سمحاً إذا باع سمحاً إذا اشترى، فيشتري ولا يبخس السلعة قدرها ولا يجادل كثيراً، ولا يخاصم في ذلك، ولا يرفع صوته ولكن فيه سماحة في شرائه، وعلى قدر ما يكون الإنسان كذلك على قدر ما تكون المعاملة بينه وبين الله سبحانه على ذلك. فلا تظن أبداً أن إنساناً يكون سمحاً في العطاء وأن الله يضيق عليه في الرزق فهذا مستحيل، ولا يكون أبداً، والجزاء من جنس العمل، فالإنسان الذي يشح ويبخل فهذا يضيق الله تبارك وتعالى عليه، حتى وإن كان رزقه أمام الناس واسعاً لكن تجده خائفاً على المال مستشعراً بالفقر وبأن المال سيضيع منه. فصاحب البذل وصاحب السماحة تجد الله سبحانه وتعالى يوسع عليه في الرزق حتى وإن كان رزقه ضيقاً ولكنه يعطيه في قلبه غنى يشعر من خلاله أنه غني. فإذا اشترى الشيء دفع فيه ثمن ما يماثله فلا يكثر من الجدال، ولكن ليس المعنى أن يُخدع في الشراء فإنه إذا خدع مرة لن يخدع كل مرة، ولكن المقصد أن يعطي الثمن الذي تستحقه هذه السلع دون بخس ودون زيادة، وعلى الإنسان ألا يتعود على كثرة الجدل وشراسة الخلق مع البائع، وهنا الدِّين يعلمنا اليسر والسهولة والسماحة في البيع والشراء، قال: (سمحاً إذا باع، سمحاً إذا اشترى، سمحاً إذا اقتضى). واقتضى أي: طلب القضاء، فمن حق المؤمن أن يطلب ماله عند الناس ولكن إذا طلب فليكن طلبه بسماحة وبسهولة، فإذا وجد الإنسان الضعيف الفقير يتسامح معه، فإذا كان معه مال دفعه وإلا صر عليه قليلاً، فالصبر على المال أجره عجيب وعظيم. فلو أن لك عندي مالاً ووعدتني بأن تدفع لي وترجع مالي يوم كذا بعد شهر مثلاً، فجئت بعد شهر أطالبه بالدين الذي لديه فإن أعطاني كان من الأجر كأني تصدقت بنصف مالي، جزاء أني دينت الرجل، فإذا سلفت إنساناً ألف جنيه مثلاً ودفع لك المال في وقته فأخذت الألف فكأنك تصدقت بخمسمائة جنيه جزاء دينك للمستدين. ولو فرضنا أنه جاء السداد المتفق عليه، ولا يوجد معه مال يعطيك، فصبرت عليه فلم تأخذ مالك، ولو أن تاجراً يحسبها سيجد أن المال لو استثمره وكان ألف جنيه مثلاً فسيكون له من الربح مقدار مائة جنيه مثلاً، ولكن الله يعطيك جزاء صبرك على دين الرجل أكثر من ذلك بكثير، فيكتب لك في ميزان حسناتك كأنك تصدقت في كل يوم صبرت عليه بمثل هذا الربح، فلو صبرت عليه عشرين يوماً لكان لك من الأجر أجر صدقة ألفين جنيه. وهذا الذي يصبر عشرين يوماً فكيف بمن ينتظر سنة أو سنتين لا شك أنه سيحصل على أجر كبير، وقد صح الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك، وهذا الذي يجعل الإنسان المؤمن في راحة إذا لم يحصل على ماله المستدان، فإذا دفع لك بعد عشرين سنة المال فقد كسبت هذا الأجر كله من الله سبحانه، وليس معنى ذلك أن الإنسان إذا ما طله آخر ليس من حقه أن يرفع عليه دعوى في المحكمة ويحاكمه، بل هذا من حقه، ولكن ينظر هذا الإنسان هل هو معسر أم موسر؟ فإذا كان موسراً ومماطلاً فيستحق أن يعاقب.
[Keuntungan Berlebihan]
Sumber: Kitab Fatawa Syar’iyyah fi al-Masa’il al-Iqtisadiyah, Baitut Tamwil Kuwait, Fatwa Nomor 502
Pertanyaan: Apa hukum syar’i tentang keuntungan yang berlebihan? Apakah ada batasan keuntungan? Ataukah Islam telah menentukan keuntungan dengan kadar tertentu?
Jawaban: Tidak ada batasan tertentu untuk keuntungan. Namun, semakin kecil keuntungan yang diambil, maka hal itu lebih mencerminkan penerapan adab Islam yang memerintahkan kelapangan dalam jual beli, pemenuhan hak secara baik, dan interaksi yang baik dalam bermuamalah.
Referensi:
[An-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 13/3]: “Barang siapa yang membeli suatu barang, diperbolehkan baginya menjualnya sesuai harga pokok, kurang dari itu, atau lebih dari itu. Hal ini berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam: ‘Jika kedua jenis barang berbeda, maka juallah sesuka kalian.’” Dibolehkan juga menjualnya dengan akad murabahah (keuntungan diketahui), yaitu penjual menjelaskan modalnya dan besaran keuntungan. Misalnya, ia berkata: “Harganya seratus, dan aku menjualnya kepadamu dengan modalnya serta keuntungan satu dirham dari setiap sepuluh dirham.” Sebagaimana riwayat dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, beliau tidak mempersoalkan transaksi dengan keuntungan tertentu (contoh: “sepuluh jadi sebelas” atau “sepuluh jadi dua belas”). Transaksi tersebut memiliki harga yang jelas sehingga sah dalam jual beli. Begitu pula akad mudhara’ah (diskon), misalnya: “Modalnya seratus, dan aku menjualnya dengan modalnya serta mengurangi satu dirham dari setiap sepuluh dirham,” karena harga yang disepakati tetap diketahui. Jika menjual sebagian dari barang itu, maka jika barang tersebut homogen (seperti makanan atau seorang budak), harga dibagi sesuai bagian barangnya, kemudian ia menjual bagian yang diinginkan sesuai dengan harga bagiannya. Namun, jika barang tersebut heterogen (seperti dua pakaian atau dua budak), maka barang tersebut ditaksir dan harga dibagi berdasarkan nilai masing-masing, lalu ia menjual yang diinginkan sesuai bagiannya. Karena itu, jika seseorang membeli pedang dan tanah dengan harga seribu dirham, maka harga dibagi sesuai nilai masing-masing, dan syuf’ah hanya berlaku pada tanah sesuai bagiannya.”
[Kitab Syarh Targhib wa Tarhib, Al-Mundziri, hlm. 27]: Penjelasan hadis: “Semoga Allah merahmati seorang hamba yang lapang dada ketika menjual, membeli, dan menagih hutang.” Hadis ini diriwayatkan dari Jabir radhiyallahu ‘anhu, juga dengan redaksi serupa dari Utsman dan Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhum. Lafaz hadis dari Jabir: “Semoga Allah merahmati seorang hamba yang lapang dada ketika menjual, lapang dada ketika membeli, dan lapang dada ketika menagih hutang.” Makna “lapang dada” adalah kemudahan. Seorang manusia yang lapang dada dalam muamalahnya akan diberkahi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, baik melalui doa yang pasti dikabulkan atau pernyataan bahwa Allah merahmatinya. Seorang yang lapang dada dalam jual beli tidak bersikap keras, menipu, atau memperdaya. Jika ia menghadapi pembeli yang kekurangan uang, ia bermurah hati dengan menurunkan harga atau memberi waktu dengan hati yang lapang. Begitu pula saat ia membeli, ia tidak membanting harga secara tidak wajar atau memperumit urusan. Dalam Islam, ini menunjukkan pengajaran agar bermuamalah dengan kelapangan dan kemudahan.
Rasulullah juga menjelaskan bahwa kemurahan hati dalam memberi, menjual, dan membeli merupakan ciri orang yang dirahmati. Barang siapa bersikap pelit atau kasar, Allah akan mempersempit rezekinya, meskipun tampak kaya di hadapan manusia. Sebaliknya, orang yang murah hati akan merasa kaya dengan kelapangan hati meskipun rezekinya sedikit.
Ketika seseorang menagih hutang, ia dianjurkan untuk bersikap lembut dan memberi kelonggaran jika yang berhutang kesulitan. Hal ini akan mendatangkan pahala besar, bahkan bisa lebih besar daripada keuntungan dari modalnya.
Dalam riwayat yang lain dengan redaksi sedikit berbeda adalah sebagaimana hadits berikut:
“Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin ‘Ayyasy telah menceritakan kepada kami Abu Ghossan Muhammad bin Muthorrif berkata, telah menceritakan kepada saya Muhammad bin Al Munkadir dari Jabir bin ‘Abdullah radliallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah merahmati orang yang memudahkan ketika menjual dan ketika membeli dan juga orang yang meminta haknya”. (HR. Al-Bukhari no.1934). Hadis semisal juga diriwayatkan oleh Ibn Majah no. 2194, Tirmidzi no. 1241, Ahmad 390 dan Malik no. 1193). Kata “Samhan” (سمحا) dalam hadis di atas adalah bentuk mashdar yang memiliki beberapa makna diantaranya adalah “Sahlan” yamg artinya kemudahan dan juga “Juudan” yang bermakna dermawan, hati yang lapang dan berjiwa mulia. Dengan demikian, Samhan (سمحان) adalah orang yang suka memberi kemudahan, berhati lapang, berjiwa mulia dan dermawan. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam memuji dan mendoakan agar Allah memberikan rahmat dan kasih sayang-Nya kepada orang yang “Samhan”, baik ketika posisinya sebagai pedagang, pembeli atau orang yang meminta haknya dikembalikan. Contoh berlaku samhan bagi penjual adalah tidak mematok harga terlalu tinggi, tidak mengeruk keuntungan terlalu banyak, tidak “jutek” kepada pembeli dan lain sebagainya. Samhan bagi pembeli adalah tidak terlalu banyak menawar apalagi dengan harga tawar yang “menyakitkan”, mencela barang yang akan dibeli, membatalkan transaksi dengan alasan yang tidak wajar dan tidak selalu merasa bahwa “Pembeli Adalah Raja”. Samhan bagi orang yang meminta haknya adalah tidak memaksa dalam menagih hutang. Sebisa mungkin memberi tenggang waktu tambahan bagi yang berhutang ketika memang belum bisa membayar, bahkan lebih baik lagi membebaskan hutang jika mampu melakukannya. Allah berfirman :
“Dan jika (orang berutang itu) dalam kesulitan, maka berilah tenggang waktu sampai dia memperoleh kelapangan. Dan jika kamu menyedekahkan, itu lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (Q.S. Al-Baqarah : 280)” Apakah “Samhan” hanya terbatas pada tiga (hal) hal sebagaimana hadis di atas? Sepertinya tidak demikian. Bisa jadi Rasulullah tidak membatasi. Tiga hal di atas hanyalah contoh saja. Yang menjadi tekanan dalam hadis di atas adalah bagaimana seorang muslim harus memiliki karakter samhan dalam berinteraksi kepada siapa saja, terutama kepada sesama mu’min.
Kesimpulan: Dalam Islam, tidak ada batasan keuntungan tertentu. Namun, ajaran Islam menekankan sikap murah hati, adil, dan tidak memberatkan pihak lain dalam transaksi. Keuntungan yang tidak berlebihan sesuai dengan prinsip ini lebih mendatangkan keberkahan.
