Deskripsi masalah. Ketika saya berangkat dari rumah menuju masjid untuk melaksanakan sholat jum’at dan sesampainya dimasjid tiba-tiba bilal sudah dimulai dan khotib naik mimbar dan adzan kedua mulai dikumandankan oleh Muadzzin, namun saya setiap jum’at mendengar khotib ketika berkhotbah tanpa baca Basmalah .
Pertanyaan
Mengapa pada waktu khutbah Jum’at khotib tidak membaca basmalah,melaikan langsung membaca hamdalah. Lalu bagaiman hukumnya membaca basmalah ketika khotbah..?
Waalaikum salam.
Jawaban.
Menbaca Basmalah tidak patut diletakkan pada permulaan khutbah. Bahkan peletakan basmalah pada permulaan khutbah adalah bid’ah yang menyimpang dari pendapat orang-orang yang terdahulu dari pemimpin-pemimpin kita dan guru-guru kita (di mana mereka itu diikuti segala tindakan dan diambil terang cahayanya). Disamping itu sesungguhnya riwayat-riwayat yang paling sah adalah hadist: “Setiap perkara yang baik yang tidak dimulai dengan hamdalah … ” Maka kedudukan hamdalah menyamai kedudukan basmalah.
Namun demikian disebutkan dalam satu( Qa’idah) Beliau bersabda dalam Ba’ Ashan, dan darinya dapat dipahami bahwa penambahan ayat tersebut bukanlah bagian dari rukun, melainkan merupakan dasar dari apa yang dicukupkan, seperti rukuk, bahwa bagian yang lebih kecil darinya cukup, wajib, dan kelebihannya sunnah.
Dari penjelsan di atas, maka jelaslah mengapa pada waktu khutbah Jumat yang pertama tidak dimulai dengan bacaan basmalah.Karena Hamdalah sudah menyamai terhadap basmalah, namun karena Hamdalah adalah rukun khotbah maka sesungguhnya khatib masih disunnahkan membacanya basmalah secara samar.
Assalamualaikum izin bertanya: salah satu rukun sholat adalah niat yang harus bersamaan dengan takbirotul ihrom. Sebagaimana definisi niat: النية أى حقيقتها شرعا قصد الشيئ مقترنا بفعله Mengingat hal itu rasanya sangat sulit untuk bisa pas bersamaan antara niat dan takbir sehingga musholli sering terjadi pengulangan takbir.
Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya kalau tetap sulit untuk menyertakan niat bersamaan dengan takbiratul ihrom ?
Waalaikum salam. Jawaban Jika Seseorang yang merasakan kesulitan dalam hal melakukan rukun sholat yang pertama yaitu niat untuk bersamaan dengan takbiratul ihrom, maka solusinya harus memahami terlebih dahulu pengertian istihdhor ( menghadirkan ) dan juga harus memahami pengertian muqoronah ( Bersamaan/menyertakan ) baik secara haqiqi maupun secara urfiy oleh karena itu para ulama mengkategorikan istilah muqoronah (menyertakan niat bersamaan dengan takbiratul ihram) menjadi 4 macam, yaitu:
1️⃣Muqoronah Haqiqiah Wa Istikhdhor Haqiqian.
2️⃣Muqoronah Urfiah Wa Istikhdhor Urfian Ijmalyaini.
3️⃣Muqoronah Haqiqiah Ba’da Istikhdhor Haqiqi.
4️⃣Muqoronah Urfiah Ba’da Urfi
Maka adapun pengertian Istikhdhor Haqiqi adalah menghadirkan dzatnya sholat di dalam hatinya musholli , artinya, menghadirkan rukun-rukun sholat yang berjumlah 13 yang diantaranya jumlahnya rukun adalah niat, dan menghadirkan sesuatu yang wajib bagi musholli dalam niat dijelaskan secara rinci. Gambaran dari istikhdhor haqiqi ini adalah menyengaja secara khusus dzat dari setiap rukun. Sedangkan keadaan tingkah lakunya dzatnya sholat tersebut berada di depannya (musholli).seperti pengantin.
Pengertian muqoronah haqiqiah adalah musholli menyertakan apa yang dihadirkan ini (dalam istikhdor haqiqi) dengan bagian pertama dari bagian-bagian takbiratul ihram dan melanggengkan penyertaan tersebut sampai akhir takbiratul ihram.
Pengertian istikhdhor urfi adalah musholli menghadirkan hai-ah atau tingkahnya sholat di dalam hati secara global, artinya ia menyengaja berbuat sholat dan menentukan sholatnya, seperti Dzuhur dan Ashar, dan menentukan kefardhuannya ( قصد الفعل، التعيين، الفرضية)
Pengertian muqoronah urfiah adalah musholli menyertakan apa yang dihadirkan ini (dalam istikhdor urfiah) secara global, yaitu menyertakannya dengan bagian manapun dari bagian-bagan takbiratul ihram.
Nawawi dalam kitab al-Majmuk dan selainnya memilih bahwa pendapat yang telah dipilih oleh Imam Haromain dan Imam Al-Ghazali adalah al Muqoronah urfiah ijmaliah ba’dal istikhdhor ‘urfi- sudah cukup, artinya musholli tidak menyengaja rukuk dengan dzatnya dan tidak menyengaja qiroah dengan dzatnya, dan seterusnya, karena muqoronah haqiqiah sangat sulit bagi manusia pada umumnya.
Referensi
كاشفة السجا فى شرح سفينة النجا
واعلم أن لهم مقارنة حقيقية واستحضارًا حقيقياً ومقارنة عرفية واستحضارًاً عرفياً إجماليين والمقارنة الحقيقية بعد الاستحضار الحقيقي والعرفية بعد العرفي فالاستحضار الحقيقي أن يستحضر في ذهنه ذات الصلاة أي أركانها الثلاثة عشر التي من جملتها النية وما يجب التعرض له فيها تفصيلاً بأن يقصد كل ركن بذاته على الخصوص وتكون هيئتها أمامه كالعروس والمقارنة الحقيقية أن يقرن هذا المستحضر بأول جزء من أجزاء التكبيرة ويستديم ذلك إلى آخرها والاستحضار العرفي أن يستحضر هيئة الصلاة إجمالاً بأن يقصد فعلها ويعينها من ظهرأوعصر وينوي الفرضية والمقارنة العرفية أن يقرن هذا المستحضر إجمالاً بأي جزء من أجزاء التكبيرة واختار النووي في المجموع وغيره ما اختاره إمام الحرمين والغزالي أنها تكفي المقارنة العرفية أي الإجمالية بعد الاستحضار العرفي بأن لا يقصد الركوع ذاته والقراءة بذاتها وهكذا لأن المقارنة الحقيقية تعجز عنها القدرة البشرية غالباً
WAKTU NIAT SHALAT MENURUT MAZHAB EMPAT
أجمع أهل العلم على وجوب النية للصلاة وأنها لا تنعقد إلا بها حكى ذلك غير واحد من أهل العلم، وأصل ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى)) فيما رواه البخاري ومسلم من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه. وقد اختلفوا في تقديم النية على الصلاة على ثلاثة أقوال: الأول: يجوز تقديم النية على تكبيرة الإحرام ولو طال الزمن ما لم يصرفها إلى غيرها، وهذا هو مذهب مالك قال ابن عبد البر في الكافي ص ( ٣٩): “وتحصيل مذهب مالك أن المصلي إذا قام إلى صلاته أو قصد المسجد لها فهو على نيته وإن غابت عنه إلى أن يصرفها إلى غير ذلك”. والمنصوص عن أحمد رحمه الله يشبه ذلك فإنه سئل عن الذي يخرج من بيته يوم الجمعة ينوي قال: خروجه من بيته نية، وقال: إذا خرج الرجل من بيته فهو نيته، أفتراه كبر، وهو لا ينوي الصلاة؟ ! قال شيخ الإسلام ابن تيمية بعد ذكره ما نقل عن أحمد في مجموع الفتاوى (٢٢٩/٢٢/): “ولهذا قال أكابر أصحابه كالخرقي وغيره: يجزئه تقديم النية على التكبير من حين دخول وقت الصلاة”. الثاني: يجوز تقديم النية على تكبيرة الإحرام بزمن يسير ما لم يفسخها، وهذا مذهب الحنفية والحنابلة. الثالث: لا يجوز تقديم النية على تكبيرة الإحرام بل يجب أن تكون مقارنة للتكبيرة، وهذا مذهب الشافعي، وهذا القول فيه من العسر والمشقة والصعوبة ما لا يخفى، وقال ابن حزم: إنه لا يجوز فصل النية عن التكبيرة بل يجب أن تكون متصلة لا فصل بينهما أصلاً لا قليل ولا كثير. والذي يترجح لي من هذه الأقوال ما ذهب إليه مالك رحمه الله ونص عليه أحمد من جواز تقديم النية على تكبيرة الإحرام ولو طال الزمن ما لم يصرفها إلى غيرها أو يفسخها. إذ المقصود من النية تميز عمل عن عمل وهذا حاصل بالنية المتقدمة إذا لم تفسخ ولم تصرف فإنها تكون مستصحبة حكماً مادام لم ينو قطعها. ولذلك لو ذهل عن النية أو غابت عنه في أثناء الصلاة لم يؤثر ذلك في صحتها وقد حكى الإجماع على ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية في شرح العمدة ص (٣٨٧) وهذا القول وهو جواز تقديم النية على تكبيرة الإحرام بزمن طويل هو ظاهر اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله والله أعلم.
MAKSUD MANGHADIRKAN NIAT
النووي في “المجموع”:
اقتباس: قال الشافعي رحمه الله في المختصر (وإذا أحرم نوى صلاته في حال التكبير لا بعده ولا قبله) ونقل الغزالي وغيره النص بعبارة أخرى فقالوا قال الشافعي (ينوى مع التكبير لا قبله ولا بعده). قال اصحابنا يشترط مقارنة النية مع ابتداء التكبير وفى كيفية المقارنة وجهان (احدهما) يجب أن يبتدئ النية بالقلب مع ابتداء التكبير باللسان ويفرغ منها مع فراغه منه (واصحهما) لا يجب بل لا يجوز لئلا يخلو أول التكببر عن تمام النية. فعلى هذا وجهان (أحدهما) وهو قول أبي منصور ابن مهران شيخ أبى بكر الاودنى: يجب أن يقدم النية على أول التكبير بشئ يسبر لئلا يتأخر أولها عن أول التكبير. (والثانى) وهو الصحيح عند الاكثرين لا يجب ذلك بل الاعتبار بالمقارنة وسواء قدم أم لم يقدم، ويجب استصحاب النية الي انقضاء التكبير علي الصحيح. وفيه وجه ضعيف انه لا يجب.واختار امام الحرمين والغزالي في البسيط وغيره انه لا يجب التدقيق المذكور في تحقيق مقارنة النية وانه تكفى المقارنة العرفية العامية بحيث يعد مستحضرا لصلاته غير غافل عنها اقتداء بالاولين في تسامحهم في ذلك وهذا الذى اختاراه هو المختار. والله اعلم. ما معنى النص باللون الأحمر؟ يقول ابن حجر الهيتمي في “تحفة المحتاج في شرح المنهاج”: اقتباس: وَيَقْرُنُ ذَلِكَ الْمُسْتَحْضَرَ بِكُلِّ التَّكْبِيرِ مِنْ أَوَّلِهَا إلَى آخِرِهَا هَذَا مَا قَالَهُ الْمُتَقَدِّمُونَ وَهُوَ أَصْلُ مَذْهَبِ الشَّافِعِيِّ وَاخْتَارَ الْمُتَأَخِّرُونَ الِاكْتِفَاءَ بِالْمُقَارَنَةِ الْعُرْفِيَّةِ بَعْدَ الِاسْتِحْضَارِ الْعُرْفِيِّ بِأَنْ يَسْتَحْضِرَ الصَّلَاةَ إجْمَالًا بِحَيْثُ يُعَدُّ أَنَّهُ مُسْتَحْضِرٌ لِلصَّلَاةِ مَعَ أَوْصَافِهَا السَّابِقَةِ وَيَقْرُنُ ذَلِكَ الْمُسْتَحْضَرَ بِأَيِّ جَزْءٍ مِنْ التَّكْبِيرِ وَلَوْ الْحَرْفَ الْأَخِيرَ وَيَكْفِي تَفْرِقَةُ الْأَوْصَافِ عَلَى الْأَجْزَاءِ ، وَهَذَا أَسْهَلُ مِنْ الْأَوَّلِ لِأَنَّ الْأَوَّلَ فِيهِ حَرَجٌ وَقَدْ قَالَ تَعَالَى { وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ } فَالْمَصِيرُ إلَى الثَّانِي قَالَ بَعْضُهُمْ وَلَوْ كَانَ الشَّافِعِيُّ حَيًّا لَأَفْتَى بِهِ وَقَالَ ابْنُ الرِّفْعَةِ أَنَّهُ الْحَقُّ وَصَوَّبَهُ السُّبْكِيُّ قَالَ الْخَطِيبُ وَلِي بِهِمَا أُسْوَةٌ. ما معنى “وَيَقْرُنُ ذَلِكَ الْمُسْتَحْضَرَ بِأَيِّ جَزْءٍ مِنْ التَّكْبِيرِ”؟وما معنى “وَيَكْفِي تَفْرِقَةُ الْأَوْصَافِ عَلَى الْأَجْزَاءِ”؟ هناك استحضار حقيقي وعرفي ومقارنة حقيقية وعرفية .. فالاستحضار الحقيقي هو أن يستحضر الصلاة كاملة بجميع أوصافها وأجزائها حال التكبير .. والاستحضار العرفي هو أن يستحضر الصلاة إجمالا .. أما المقارنة الحقيقية فأن يكون هذا الاستحضار مقارنة للتكبير من أوله إلى آخره بحيث لا تعزب عن التكبير في جزء من أجزائه .. وأما المقارنة العرفية فأن يستحضر الصلاة في جزء من أجزاء التكبير فقط فلو عزبت النية بعده لا يضر .. واختار المتأخرون الاكتفاء بالاستحضار العرفي والمقارنة العرفية تيسيرا على العامة خلافا لمتقدي الشافعي حيث يوجبون المقارنة الحقيقية ..يكفي الاستحضار في اي جزء من أجزاء التكبير كما تقدم معك في كلام ابن حجر في التحفة :وَيَقْرُنُ ذَلِكَ الْمُسْتَحْضَرَ بِأَيِّ جَزْءٍ مِنْ التَّكْبِيرِ وَلَوْ الْحَرْفَ الْأَخِيرَ فلا يضر عزوب النية قبله تجوز المتأخرون في هذا فقالوا بالموافقة العرفية ، وهي ان يستحضر النية في أي جزء من أجزاء التكبير، وهو من باب التخفيف ، وهو الذي أفتى به الامام الجويني وتبعه عليه الغزالي واختاره النووي وابن الرفعة والزركشي، وكذا السبكي والأذرعي، وهو المعتمد في المذهب. وفي هذا اغلاق لباب الشك والوسوسة وجدت كلاما طيبا للشيخ البجيرمي أحببت أن أنقله للفائدة ، فهو غاية في المطلوب.قال الشيخ رحمه الله نقلا عن شيخه:
Kesimpulannya bagi kaum yang berniat melakukan sholat ada 4
Istihdor haqiqiyah ; Ialah Musholliy hendaknya menghadirkan semua rukun-rukunya sholat secara terperinci.
Muqoronah haqiqiyah adalah musholliy hendaknya menyertakan apa yang dihadirkan dengan semua juz -juz( bagian-bagian ) takbir
Istihdor urfi adalah Musholliy hendaknya menghadirkan rukun-rukunya shalat dalam hati secara global
Muqoronah urfiyah adalah: Musholliy hendaknya menyertakan apa yang telah dihadirkan dengan bagian manapun dari takbiratul ihrom .
Adapun jika pada awalnya takbirotul ihrom itu kosong dari niat. Jika seseorang (Ahmad) tidak menghadirkan niat pada awalnya takbirotul ihrom.Maka Syekh Bujairimi berkata: Imam Subki berkata: Para ulama’ berbeda pendapat didalam menghadirkan niat.Maka dikatakan: Maksudnya adalah terus menerus menghadirkan niat.Tapi menghadirkan niat itu bukan niat. Sedangkan mewajibkan terhadap sesuatu yang bukan niat maka tidak ada dalilnya. Ada pendapat lain yang mengatakan,bahwa: Jika ditemukan kesengajaan untuk sholat pada awalnya takbirotul ihrom,maka sudah dianggap sah di dalam menghadirkan niat ketika takbirotul ihrom. Adapun mengulang-ulang niat itu tidak sama dengan mengulang-ulang takbirotul ihrom.Alasannya ialah karena sholat itu tidak dianggap sah kecuali dengan selesai bertakbirotul ihrom.
(قليوبي وعميرة)
أما عن خلو أول التكبير من النية ، اذا لم يستحضر النية في أول التكبير، فقال الشيخ البجيرمي : قَالَ السُّبْكِيُّ : اخْتَلَفُوا فِي هَذَا الِاسْتِصْحَابِ فَقِيلَ الْمُرَادُ أَنَّهُ يَسْتَمِرُّ اسْتِحْضَارُهَا، وَلَكِنَّ اسْتِحْضَارَ النِّيَّةِ لَيْسَ بِنِيَّةٍ، وَإِيجَابُ مَا لَيْسَ بِنِيَّةٍ لَا دَلِيلَ عَلَيْهِ.وَقِيلَ: تَوَالِي أَمْثَالِهَا، فَإِذَا وُجِدَ الْقَصْدُ الْمُعْتَبَرُ أَوَّلًا وُجِدَ مِثْلُهُ، وَهَكَذَا مِنْ غَيْرِ تَخَلُّلِ زَمَنٍ، وَلَيْسَ تَكْرَارُ النِّيَّةِ كَتَكْرَارِ التَّكْبِيرِ كَيْ يَضُرَّ، لِأَنَّ الصَّلَاةَ لَا تَنْعَقِدُ إلَّا بِالْفَرَاغِ مِنْ التَّكْبِيرِ
Dengan demikan maka bagi orang yang merasa kesulitan atau was was, dan mengulang niat itu tidak sama dengan mengulang takbir yang dapat menimbulkan kemudloran, dan shalatpun takkan bisa terjadi ( selesai) kecuali dengan menyelesaikan takbir, maka solusinya adalah lebih baik memilih yang ketiga dan keempat, yaitu Muqoronah urfiyah ijmaliyah setelah istihdor Urfi dengan menghadirkan hai-ah atau tingkahnya sholat di dalam hati secara global, artinya musholli berkewajiban menyengaja berbuat sholat dan menentukan sholatnya, seperti Dzuhur dan Ashar, dan menentukan kefardhuannya ( قصد الفعل، التعيين، الفرضية) inilah pendapatnya Imam Nawawi , Imam Haromain dan Imam Al-Ghazal ,qoul yang mu’tamad sebagaimana keterangan yang telah ditetapkan ( diputuskan) oleh Syaikha. Wallahu A’lam bisshowab
TAFSIR AKHIR SURAT AT- TAUBAH AYAT: 128-129 DAN DIANTARA HASIAT-HASIATNYA
Assalamualaikum. Deskripsi masalah. Ketika bulan robiul awal kerap dimasyarat merayakan kelahiran Nabi mulai masyarakat pelosok desa sampai keperkotaan, dimusholla- musholla dan masjid semuanya terdengar lantunan sholawat Nabi. Ketika saya hadir undangan maulid atau Walimatul urs sebelum pemca sholawat memulai membaca sholawat ia mendahui bacaan ayat
1- Dinamakan huruf apakah LAM dan QOD pada ayat tersebut.
2- Apakah tafsir dan Hasiat/ keistimiwan dari QS at-Taubah ayat 128-129 sehingga sering dibaca diawal pembacaan sholwat ? Mohon penjelasannya.
Waalaikum salam.
Jawaban epon.
LAM ( ل )dinamakan lamul Ibtida’ karena berada diawal permulaan kalam, yang kegunaannya untuk mengukohkan Kemudian قد dinamakan harfu tahqiq yang berarti sungguh karena bersamaan dengan fi’l madi. Sedang jika bersama dengan fi’il mudlori’ قد taqlil yang mempunyai arti: sungguh terkadang
Referensi:
(موسوعة النحو والصرف.ص ٥٦٠ -٥٦٢ )
باب اللام ل ( اللام ) : تأتي بثلاثة عشر وجها: ١- لام الإبتداء. ٢- اللام المزحلقة . ٣- لام الأمر .٤- لام الجواب. ٥ – اللام الموطئة للقسم .٦- لام الجر -٧ لام التعليل .٨ لام الجحود .٩ – لام الاستغاثة. ١٠ .لام البعد .١١- لام التعجب .١٢- اللام الزائدة اللام الفارقة وهى عاملة فى وجهين لام الأمر ولام الجر ، وغير عاملة فى سائر الأوجه وفيه يالي التفصيل : أ– لام الإبتدأ : وهى حرف الإبتداء لأنها لاتقع إلا فى ابتداء الكلام وتوكيد لأنها تؤَكّد مابعدها مبني على الفتح لامحل له لاتعمل شياء وتدخل على : ١- المبتدأ إذا تقدم على الخبر ٢- الخبر إذا تقدم على المبتداء.٣ – الفعل المضارع.٤- الفعل الماضى الجامد .٥- قد . نحو الآية .لقد كان فى يوسف وإخوته آية للسائلين….الخ…. … ……إلى- قد- التقليل ………قد .. – التحقيق…..
Tafsir Ibnu Katsir Tafsir Surat At-Taubah, ayat 128-129
Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang rasul dari kaum kalian sendiri, berat terasa olehnya penderitaan kalian, sangat menginginkan (keamanan dan keselamatan) bagi kalian, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin. Jika mereka Berpaling (dari keimanan) maka katakanlah “Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung.”
Allah Swt. menyebutkan limpahan nikmat yang telah diberikan-Nya kepada orang-orang mukmin melalui seorang rasul yang diutus olehNya dari kalangan mereka sendiri, yakni dari bangsa mereka dan sebahasa dengan mereka. Hal ini telah didoakan oleh Nabi Ibrahim a.s., seperti yang disitir oleh firman-Nya:
{رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ}
Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri. (Al-Baqarah: 129)
Sesungguhnya Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri. (Ali Imran: 164)
Adapun firman Allah Swt.:
{لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ}
Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang rasul dari kaum kalian sendiri. (At-Taubah: 128)
Yakni dari kalangan kalian sendiri dan sebahasa dengan kalian. Ja’far ibnu Abu Talib r.a. berkata kepada Raja Najasyi, dan Al-Mugirah ibnu Syu’bah berkata kepada Kaisar Romawi, “Sesungguhnya Allah telah mengutus kepada kami seorang rasul dari kalangan kami sendiri. Kami mengenal nasab (keturunan)nya, sifatnya, tempat keluar dan tempat masuknya, serta kebenaran (kejujuran) dan amanatnya, hingga akhir hadis.”
Sufyan ibnu Uyaynah telah meriwayatkan dari Ja’far ibnu Muhammad, dari ayahnya, sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang rasul dari kaum kalian sendiri. (At-Taubah: 128) Bahwa tiada sesuatu pun dari perkawinan Jahiliah yang menyentuhnya.
Aku dilahirkan dari hasil pernikahan, dan bukan dilahirkan dari sifah (perkawinan ala Jahiliah).
Melalui jalur lain secara mausul disebutkan oleh Al-Hafiz Abu Muhammad Al-Hasan ibnu Abdur Rahman Ar-Ramharmuzi di dalam kitabnya yang berjudul Al-Fasil Bainar Rawi wal Wa’i. Disebutkan bahwa:
telah menceritakan kepada kami Abu Ahmad Yusuf ibnu Harun ibnu Ziyad, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abu Umar, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ja’far ibnu Muhammad yang mengatakan bahwa ia bersumpah bahwa ayahnya pernah menceritakan hadis berikut dari kakeknya, dari Ali yang mengatakan, “Rasulullah Saw. pernah bersabda: ‘Aku dilahirkan dari hasil pernikahan dan bukan dilahirkan dari sifah, sejak Adam hingga ayah dan ibuku melahirkan diriku. Dan tiada sesuatupun dari sifat Jahiliah yang menyentuhku’.”
Firman Allah Swt.:
{عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ}
berat terasa olehnya penderitaan kalian. (At-Taubah: 128)
Yakni terasa berat olehnya sesuatu yang membuat umatnya menderita karenanya. Karena itu, di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan melalui berbagai jalur disebutkan bahwa Nabi Saw. pernah bersabda:
“بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ”
Aku diutus dengan membawa agama Islam yang hanif lagi penuh dengan toleransi.
Sesungguhnya agama ini mudah, semua syariatnya mudah, penuh dengan toleransi lagi sempurna. Ia mudah bagi orang yang dimudahkan oleh Allah dalam mengerjakannya.
Firman Allah Swt.:
{حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ}
sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagi kalian. (At-Taubah: 128)
Artinya, sangat menginginkan kalian beroleh hidayah dan menghantarkan manfaat dunia dan akhirat buat kalian.
Imam Tabrani mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdullah Al-Hadrami, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdullah ibnu Yazid Al-Muqri, telah menceritakan kepada kami Sufyan ibnu Uyaynah, dari Qutn, dari Abut Tufail, dari Abu Zar yang mengatakan, “Rasulullah Saw. meninggalkan kami tanpa ada seekor burung pun yang mengepakkan sayapnya di langit melainkan beliau menyebutkan kepada kami ilmu mengenainya.” Rasulullah Saw. telah bersabda: Tiada sesuatu pun yang tersisa dari apa yang mendekatkan kepada surga dan menjauhkan dari neraka, melainkan semuanya telah dijelaskan kepada kalian.
وقال الإمام أحمد: حدثنا [أبو] فَطَن، حدثنا السعودي، عَنِ الْحَسَنِ بْنِ سَعْدٍ، عَنْ عَبْدَةَ النَّهدي، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن اللَّهَ لَمْ يُحَرِّمْ حُرمة إِلَّا وَقَدْ عَلِمَ أَنَّهُ سَيَطَّلِعُهَا مِنْكُمْ مُطَّلَع، أَلَا وَإِنِّي آخِذٌ بِحُجَزِكُمْ أَنْ تَهَافَتُوا فِي النَّارِ، كَتَهَافُتِ الْفِرَاشِ، أَوِ الذُّبَابِ”.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Qatn, telah menceritakan kepada kami Al-Mas’udi, dari Al-Hasan ibnu Sa’d, dari Abdah Al-Huzali, dari Abdullah ibnu Mas’ud yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. telah bersabda: Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali mengharamkan sesuatu melainkan Dia telah mengetahui bahwa kelak akan ada dari kalian yang melanggarnya. Ingatlah, sesungguhnya akulah yang menghalang-halangi kalian agar jangan sampai kalian berhamburan terjun ke neraka sebagaimana berhamburannya laron atau lalat.
Imam Ahmad mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Hasan ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Hammad ibnu Salamah, dari Ali ibnu Zaid ibnu Jad’an, dari Yusuf ibnu Mahran, dari Ibnu Abbas, bahwa Rasulullah SAW dalam mimpinya kedatangan dua malaikat, salah seorangnya duduk di dekat kedua kakinya, sedangkan yang lain duduk di dekat kepalanya. Maka malaikat yang ada di dekat kedua kakinya berkata kepada malaikat yang ada di dekat kepalanya, “Buatlah perumpamaan orang ini dan perumpamaan umatnya.” Malaikat yang satunya lagi menjawab, “Sesungguhnya perumpamaan dia dan perumpamaan umatnya sama dengan suatu kaum yang musafir, lalu mereka sampai di tepi Padang Sahara. Saat itu mereka tidak mempunyai bekal lagi untuk menempuh Padang Sahara di hadapan mereka, tidak pula memiliki bekal untuk pulang. Ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba datanglah kepada mereka seorang lelaki yang memakai pakaian kain Hibarah, lalu ia berkata, ‘Bagaimanakah pendapat kalian jika aku bawa kalian ke taman yang subur dan telaga yang berlimpah airnya serta menyegarkan. Apakah kalian mau mengikutiku?’ Mereka menjawab, ‘Ya.’ Maka lelaki itu berangkat bersama mereka hingga membawa mereka sampai di taman yang subur dan telaga yang berlimpah airnya lagi menyegarkan. Lalu mereka makan dan minum hingga menjadi gemuk. Kemudian lelaki itu berkata kepada mereka, ‘Bukankah aku menjumpai kalian dalam keadaan yang sengsara, lalu kalian berserah diri kepadaku; bahwa jika aku membawa kalian ke taman yang subur dan telaga yang berlimpah airnya, maka kalian akan mengikutiku?’ Mereka menjawab, ‘Memang benar.’ Lelaki itu berkata, ‘Sesungguhnya di hadapan kalian terdapat taman lain yang lebih subur daripada taman ini, dan terdapat pula telaga yang lebih berlimpah airnya daripada ini. Maka mengikutlah kalian kepadaku.’ Segolongan dari mereka berkata, ‘Demi Allah, lelaki ini berkata benar, kami sungguh akan mengikutinya.’ Golongan yang lainnya mengatakan, ‘Kami rela dengan orang ini dan kami akan tetap mengikutinya’.”
Al-Bazzar mengatakan, telah menceritakan kepada kami Salamah ibnu Syabib dan Ahmad ibnu Mansur. Keduanya mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnul Hakam ibnu Aban, telah menceritakan kepada kami ayahku, dari Ikrimah, dari Abu Hurairah r.a. yang menceritakan bahwa pernah seorang Arab Badui datang kepada Rasulullah Saw. untuk meminta tolong kepadanya tentang sesuatu yang menyangkut masalah diat (kata Ikrimah). Maka Rasulullah Saw. memberinya sesuatu seraya bersabda, “Aku berbuat baik kepadamu.” Tetapi lelaki Badui itu menjawab, “Tidak, engkau belum berbuat baik.” Maka sebagian dari kalangan kaum muslim yang ada pada waktu itu marah dan hampir bangkit menghajar lelaki Badui itu, tetapi Rasulullah Saw. memberikan isyarat kepada mereka untuk menahan dirinya. Ketika Rasulullah Saw. bangkit meninggalkan majelisnya dan sampai di rumahnya, maka beliau mengundang lelaki Badui itu untuk datang ke rumahnya. Lalu beliau bersabda (kepada lelaki Badui itu).”Sesungguhnya engkau datang kepada kami hanyalah untuk meminta dari kami, lalu kami memberimu, tetapi engkau mengatakan apa yang telah engkau katakan tadi.” Lalu Rasulullah Saw. memberi tambahan pemberian kepada lelaki Badui itu seraya bersabda, “Bukankah aku telah berbuat baik kepadamu?” Lelaki Badui itu menjawab, “Ya, semoga Allah memberikan balasan yang baik kepadamu atas perbuatan baikmu kepada ahli dan famili(mu).” Nabi Saw. bersabda, “Sesungguhnya engkau datang kepada kami, lalu kami memberimu dan engkau mengatakan apa yang telah engkau katakan tadi, maka karena perkataanmu itu dalam diri sahabat-sahabatku terdapat ganjalan terhadap dirimu. Karena itu, apabila engkau menemui mereka, katakanlah di hadapan mereka apa yang tadi baru kamu katakan, agar ganjalan itu lenyap dari dada mereka.” Lelaki Badui itu menjawab, “Ya.” Setelah lelaki Badui itu datang, maka Rasulullah Saw. bersabda, “Sesungguhnya teman kalian ini pada awal mulanya datang kepada kita. lalu ia meminta kepada kita dan kita memberinya, tetapi ia mengatakan apa yang telah dikatakannya tadi. Lalu aku memanggilnya dan aku beri lagi dia, dan ternyata dia mengungkapkan pengakuannya bahwa dirinya telah puas dengan pemberian itu. Bukankah demikian, hai orang Badui?” Lelaki Badui itu menjawab, “Ya, semoga Allah membalasmu atas kebaikanmu kepada ahli dan famili(mu) dengan balasan yang baik.” Maka Nabi Saw. bersabda: Sesungguhnya perumpamaanku dengan orang Arab Badui ini sama dengan perumpamaan seorang lelaki yang memiliki seekor unta, lalu untanya itu larat dan kabur. Kemudian orang-orang mengejarnya, tetapi unta itu justru makin bertambah larat. Maka lelaki pemilik unta itu berkata kepada mereka, “Biarkanlah aku sendirian dengan unta itu, karena aku lebih sayang kepadanya dan lebih mengenalnya.” Maka lelaki itu menuju ke arah untanya dan mengambil rerumputan tanah untuknya serta memanggilnya, hingga akhirnya unta itu datang dan memenuhi seruan tuannya, lalu si lelaki itu mengikatkan pelananya di atas punggung untanya itu. Dan sesungguhnya aku jika menuruti kemauan kalian karena apa yang telah dikatakannya tadi, niscaya dia akan masuk neraka.
Hadis ini merupakan riwayat Al-Bazzar, kemudian Al-Bazzar mengatakan bahwa ia tidak mengetahui si perawi meriwayatkan hadis ini melainkan hanya dari jalur tersebut.
Menurut kami, hadis ini daif karena keadaan Ibrahim ibnul Hakam ibnu Aban.
Firman Allah Swt.:
{بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ}
amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin. (At-Taubah: 128)
Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:
Dan rendahkanlah dirimu terhadap orang-orang yang mengikutimu, yaitu orang-orang yang beriman. Jika mereka mendurhakaimu. maka katakanlah, “Sesungguhnya aku tidak bertanggung jawab terhadap apa yang kalian kerjakan.” Dan bertawakallah kepada (Allah) Yang Mahaperkasa lagi Maha Penyayang. (Asy-Syu’ara: 215-217)
Hal yang sama diperintahkan oleh Allah dalam ayat yang mulia ini, yaitu firman-Nya:
{فَإِنْ تَوَلَّوْا}
Jika mereka berpaling. (At-Taubah: 129)
Maksudnya, berpaling dari apa yang engkau sampaikan kepada mereka, yakni dari syariat yang agung, suci, sempurna lagi global yang engkau datangkan kepada mereka.
{فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ}
maka katakanlah, “Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. (At-Taubah: 129)
Yakni Allah-lah yang memberikan kecukupan kepadaku. Tidak ada Tuhan selain Dia, dan hanya kepada-Nya aku bertawakal.
(Dialah) Tuhan masyriq dan magrib, tidak ada Tuhan melainkan Dia, maka ambillah Dia sebagai pelindung. (Al-Muzzammil:9)
Adapun firman Allah Swt.:
{وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ}
Dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung.” (At-Taubah: 129)
Dialah yang memiliki segala sesuatu, dan Dia pulalah yang menciptakannya, karena Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung yang merupakan atap dari semua makhluk. Semua makhluk —mulai dari langit, bumi, dan segala sesuatu yang ada pada keduanya serta segala sesuatu yang ada di antara keduanya— berada di bawah ‘Arasy dan tunduk patuh di bawah kekuasaan Allah Swt. Pengetahuan (ilmu) Allah meliputi segala sesuatu, kekuasaan-Nya menjangkau segala sesuatu, dan Dialah yang melindungi segala sesuatu.
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abu Bakar, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnu Umar, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Ali ibnu Zaid, dari Yusuf ibnu Mahran, dari Ibnu Abbas r.a., dari Ubay ibnu Ka’b yang mengatakan bahwa ayat Al-Qur’an yang paling akhir penurunannya ialah firman Allah Swt.: Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang rasul dari kaum kalian sendiri. (At-Taubah: 128), hingga akhir surat.
Abdullah ibnu Imam Ahmad mengatakan bahwa telah menceritakan kepada kami Rauh, telah menceritakan kepada kami Abdul Mu’min, telah menceritakan kepada kami Umar ibny Syaqiq, telah menceritakan kepada kami Abu Ja’far Ar-Razi, dari Ar-Rabi’ ibnu Anas, dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka’b r.a., bahwa mereka menghimpunkan Al-Qur’an di dalam mushaf-mushaf di masa pemerintahan Abu Bakar r.a. Dan tersebutlah orang-orang menulisnya, sedangkan yang mengimlakannya kepada mereka adalah Ubay ibnu Ka’b. Ketika tulisan mereka sampai pada ayat surat At-Taubah ini, yaitu firman-Nya: Sesudah itu mereka pun pergi, Allah telah memalingkan hati mereka (At-Taubah: 127), hingga akhir ayat. Maka mereka menduga bahwa ayat ini merupakan ayat yang paling akhir penurunannya. Maka Ubay ibnu Ka’b berkata kepada mereka, “Sesungguhnya sesudah ayat ini Rasulullah Saw. membacakan dua ayat lainnya kepadaku,” yaitu firman Allah Swt.: Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang rasul dari kaum kalian sendiri. (At-Taubah: 128), hingga akhir ayat berikutnya. Lalu Ubay ibnu Ka’b berkata bahwa ayat Al-Qur’an inilah yang paling akhir penurunannya, kemudian dia mengakhirinya dengan apa yang biasa dipakai sebagai pembukaan oleh Allah Swt., yaitu dengan firman-Nya:
Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Aku, maka sembahlah oleh kalian akan Aku.” (Al-Anbiya: 25)
Hadist ini berpredikat garib pula.
Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Bahr, :eiah menceritakan kepada kami Ali ibnu Muhammad ibnu Salamah, dari Muhammad ibnu Ishaq, dari Yahya ibnu Abbad, dari ayahnya (yaitu Abbad ibnu Abdullah ibnuz Zubair) yang menceritakan bahwa Al-Haris ibnu Khuzaimah datang kepada Khalifah Umar ibnul Khattab dengan membawa kedua ayat dari surat At-Taubah ini, yaitu firman-Nya: Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang rasul dari kaum kalian sendiri. (At-Taubah: 128) Maka Umar ibnul Khattab berkata, “Siapakah yang menemanimu membawakan ayat ini?” Al-Haris menjawab, “Saya tidak tahu. Demi Allah, sesungguhnya aku bersaksi bahwa aku benar-benar mendengarnya dari Rasulullah, lalu aku resapi dan aku hafalkan dengan baik.” Umar berkata, “Aku bersaksi, aku sendiri benar-benar mendengarnya dari Rasulullah Saw.” Selanjutnya Umar berkata, “Seandainya semuanya ada tiga ayat, niscaya aku akan menjadikannya dalam suatu surat tersendiri. Maka perhatikanlah oleh kalian surat Al-Qur’an mana yang pantas untuknya, lalu letakkanlah ia padanya.” Dan mereka meletakkannya di akhir surat At-Taubah.
Dalam-pembahasan terdahulu telah disebutkan bahwa Umar ibnul Khattablah yang memberikan saran kepada Abu Bakar As-Siddiq r.a. untuk menghimpun Al-Qur’an. Lalu Khalifah Abu Bakar memerintahkan kepada Zaid ibnu Sabit untuk menghimpunnya, sedangkan Umar saat itu ikut hadir bersama mereka di saat mereka menulis hal tersebut.
Di dalam asar yang sahih disebutkan bahwa Zaid berkata, “Maka aku menjumpai akhir surat Bara’ah berada pada Khuzaimah ibnu Sabit atau Abu Khuzaimah.”
Dalam pembahasan terdahulu disebutkan bahwa sejumlah sahabat ingat akan hal tersebut di saat mereka berada di hadapan Rasulullah Saw., yakni seperti yang dikatakan oleh Khuzaimah ibnu Sabit di saat ia mengutarakan ayat-ayat itu kepada mereka.
Abu Daud telah meriwayatkan dari Yazid ibnu Muhammad ibnu Abdur Razza ibnu Umar (salah seorang yang siqah lagi ahli ibadah), dari Mudrik ibnu Sa’d yang mengatakan bahwa Yazid seorang syekh yang siqah telah meriwayatkan dari Yunus ibnu Maisarah. dari Ummu Darda, dari Abu Darda yang mengatakan, “Barang siapa yang mengucapkan kalimat berikut di saat pagi dan petang hari sebanyak tujuh kali, niscaya Allah akan memberinya kecukupan dari apa yang menyusahkannya,” yaitu: Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung.
Ibnu Asakir di dalam biografi Abdur Razzaq telah meriwayatkannya dari Umar melalui riwayat Abu Zar’ah Ad-Dimasyqi, dari Abdur Razzaq, dari Abu Sa’d Mudrik ibnu Abu Sa’d Al-Fazzari, dari Yunus ibnu Maisarah ibnu Hulais, dari Ummu Darda; ia pernah mendengar Abu Darda berkata bahwa tidak sekali-kali seorang hamba mengucapkan: Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arasy yang agung. sebanyak tujuh kali —baik ia membenarkannya ataupun berdusta— melainkan Allah memberinya kecukupan dari apa yang menyusahkannya. Tambahan ini dinilai gharib.
Kemudian ia meriwayatkannya pula dalam biografi Abdur Razzaq (yakni Abu Muhammad), dari Ahmad ibnu Abdullah ibnu Abdur Razzaq. dari kakeknya (yaitu Abdur Razzaq ibnu Umar) berikut sanadnya sehingga menjadi marfu’, lalu ia menyebutkan hal yang semisal berikut tambahannya. Tetapi riwayat ini berpredikat mung-kar.
Demikianlah akhir tafsir surat Bara’ah (At-Taubah). Segala puji dan anugerah hanyalah milik Allah.
Dalam Kitab Mujarrabat Ad-Dairabi Al-Kabir, karya Syeikh Ahmad Dairabi, halaman 42, cetakan Mathba’ah Musthafa Muhammad, Mesir, Dan juga dalam kitab Fathusshomad diterangkan:
Diantara khasiat dua ayat ini maksudnya LAQAD JAA`AKUM s/d akhir surat, bahwasanya barang siapa membacanya pada satu hari maka dia tidak akan mati pada hari tsb, sebagaimana diriwayatkan dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam
Dalam satu riwaayat, dia tidak akan dibunuh, dan tidak akan dibukul dengan besi. Jika dia membacanya di malam hari maka sebagaimana yang disebutkan diatas (maksudnya dia tidak akan mati di malam hari tsb). Hadits inidituturkan oleh ba’dhushshalihin.Wallaahu a’lam bisshowab.
Deskripsi Masalah : Pada masa sekarang, perkembangan produk barang yang dilakukan oleh berbagai perusahaan begitu pesat, hal ini berdampak pada sulitnya untuk mempromosikan dan memasarkan barangnya. Sebut saja, salah satu perusahaan itu bernama PURNAMASARI . Industri ini memproduksi barang-barang kebutuhan sehari-hari, semisal baju, sarung, celana, dll. Mengingat sulit dan mahalnya mengiklankan disalah satu televisi nasional, maka Pemilik perusahaan ini berinisiatif untuk menitipkan barang-barangnya diberbagai toko untuk dijualbelikan, serta pemilik perusahaan mematok tarif penjualannya,Misalkan persatu sarung Rp. 900000 sedangkan toko yang bersangkutan bebas untuk memberi tarip penjualannya, contoh dari perusahaan mematok harga Rp. 900,000 lalu dari Toko dijual dengan harga Rp. 1000000 .
Pertanyaan : 1. Disebut transaksi apakah sistem tersebut ? 2. Siapakah yang harus membayar zakat dari keuntungan tersebut, mengingat keduanya mendapatkan omzet yang melimpah, baik perusahaan dari pemasaran barangnya, atau toko yang mendapat mendapat imbalan dari perusahaan dan penjualannya ?
Jawaban : 1. WAKALAH (Wakil) perusahaan (orang yang punya barang tersebut) dalam jual beli. 2. Perusahaan (orang yang punya barang tersebut). Sedangkan wakil perusahaan (toko/orang yang menjualkan) tidak wajib, menurut mayoritas ulama madzhab empat.
Akan tetapi wajib zakat profesi, menurut pendapat sebagian sahabat (Ibnu Abbas, Ibnu Mas’ud & Mu’awiyah), sebagian tabi’in (az-Zurhi, al-Hasan al-Bashri & Makhul), Umar bin Abdul ‘Aziz, al-Baqir, ash-Shodiq, an-Nashir dan Daud adh-Dhohiri.
المهذب – (ج ٢ / ص ١٦٢) فصل : ولا يملك الوكيل من التصرف إلا ما يقتضيه إذن الموكل من جهة النطق أو من جهة العرف لأن تصرفه بالإذن فلا يملك إلا ما يقتضيه الإذن والإذن يعرف بالنطق وبالعرف فإن تناول الإذن تصرفين وفي أحدهما إضرار بالموكل لم يجز ما فيه إضرار لقوله صلى الله عليه وسلم [ لا ضرر ولا إضرار ] فإن تناول تصرفين وفي أحدهما نظر للموكل لزمه مافيه نظر للموكل لما روى ثوبان مولى رسول الله ( ص ) قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم [ رأس الدين النصيحة قلنا يارسول الله لمن ؟ قال : لله ورسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وللمسلمين عامة ] وليس من النصح أن يترك ما فيه الحظ والنظر للموكل.
Referensi Jawaban no. 2 :
إعانة الطالبين – (ج ٢ / ص ١٧٣) (واعلم) أن لزكاة التجارة شروطا ستة – زيادة على ما مر في زكاة النقدين -: أحدهما: أن يكون ملك ذلك المال بمعاوضة ولو غير محضة، وذلك لأن المعاوضة قسمان: محضة، وهي ما تفسد بفساد مقابلها، كالبيع والشراء وغير محضة، وهي ما لا تفسد بفساد مقابلها كالنكاح. ثانيها: أن تقترن نية التجارة بحال المعاوضة في صلب العقد أو في مجلسه، وذلك لأن المملوك بالمعاوضة قد يقصد به التجارة، وقد يقصد به غيرها، فلا بد من نية مميزة، إن لم يجددها في كل تصرف بعد الشراء بجميع رأس المال.
ثالثها: أن لا يقصد بالمال القنية، وهي الإمساك للانتفاع. رابعها: مضي حول من الملك. خامسها: أن لا ينض جميعه، أي مال التجارةمن الجنس، ناقصا عن النصاب في أثناء الحول، فإن نض كذلك ثم اشترى به سلعة للتجارة، فابتداء الحول يكون من الشراء. سادسها: أن تبلغ قيمته آخر الحول نصابا، وكذا إن بلغته دون نصاب ومعه ما يكمل به، كما لو كان معه مائة درهم فابتاع بخمسين منها وبلغ مال التجارة آخر الحول مائة وخمسين – فيضم لما عنده، وتجب زكاة الجميع.
حواشي الشرواني – (ج ٣ / ص ٢٩٣) وتقدم أيضا أن التجارة تقليب المال بالتصرف فيه بنحو البيع لطلب النماء فتبين بذلك أن البزر المشترى بنية أن يزرع ثم يتجر بما ينبت ويحصل منه كبزر البقم لا يكون عرض تجارة لا هو ولا ما نبت منه.
الفقه الإسلامي وأدلته – (ج ٣ / ص ٨٦٦) المطلب الثاني ـ زكاة كسب العمل والمهن الحرة : العمل: إما حر غير مرتبط بالدولة كعمل الطبيب والمهندس والمحامي والخياط والنجار وغيرهم من أصحاب المهن الحرة. وإما مقيد مرتبط بوظيفة تابعة للدولة أو نحوها من المؤسسات والشركات العامة أو الخاصة، فيعطى الموظف راتباً شهرياً كما هو معروف. والدخل الذي يكسبه كل من صاحب العمل الحر أو الموظف ينطبق عليه فقهاً وصف «المال المستفاد». والمقرر في المذاهب الأربعة أنه لا زكاة في المال المستفاد حتى يبلغ نصاباً ويتم حولاً، ويزكى في رأي غير الشافعية المال المدخر كله ولو من آخر لحظة قبل انتهاء الحول بعد توفر أصل النصاب. ويمكن القول بوجوب الزكاة في المال المستفاد بمجرد قبضه، ولو لم يمض عليه حول، أخذاً برأي بعض الصحابة (ابن عباس وابن مسعود ومعاوية) وبعض التابعين (الزهري والحسن البصري ومكحول) ورأي عمر بن عبد العزيز، والباقر والصادق والناصر، وداود الظاهري. ومقدار الواجب: هو ربع العشر، عملاً بعموم النصوص التي أوجبت الزكاة في النقود وهي ربع العشر، سواء حال عليها الحول، أم كانت مستفادة. وإذا زكى المسلم كسب العمل أو المهنة عند استفادته أو قبضه لايزكيه مرة أخرى عند انتهاء الحول.وبذلك يتساوى أصحاب الدخل المتعاقب مع الفلاح الذي تجب عليه زكاة الزروع والثمار بمجرد الحصاد والدياس.
فقه الزكاة ليوسف القرضاوي (ج ١ / ص ٥٢٥) الخلاف في المال المستفاد المال المستفاد هو الذي يدخل في ملكية الشخص بعد ان لم يكن وهو يشمل الدخل المنتظم للإنسان من راتب أو أجر كما يشمل المكافآت والأرباح العارضة والهبات ونحوها وبعض هذا المال – كالزرع والثمر والعسل والكنز والمعدن – تجب الزكاة فيه عند استفادته إذا بلغ نصابا وهذا لاكلام فيه والكلام إنما هو فيما يملكه المسلم ويستفيده من الأموال التي يعتبر لها الحول إذا لم تكن مستفادة كالنقود وعروض التجارة والماشية. وفي هذا تفصيل ذكره ابن قدامة في المغني في ثلاثة أقسام:
فإذا كان المال المستفاد نماء لمال عنده وجبت فيه الزكاة كربح مال التجارة ونتاج السائمة فهذا يجب جمعه إلى ما عنده من أصله فيعتبر حوله بحوله قال ابن قدامة (المغني: ٢/٦٢٦): لانعلم فيه خلافا لأنه تبيع له من جنسه فأشبه النماء المتصلة كزيادة قيمة عروض التجارة. فإن كان المال المستفاد من غير جنس ما عنده بأن كان عنده نصاب من الإبل فاستفاد بقرا أو من الأنعام فاستفاد نقودا فهذا – عند جمهور الفقهاء – له حكم نفسه لايضم إلى ما عنده في حول ولانصاب بل إن كان نصابا استقبل به حولا وزكاة وإلا فلا شيء فيه بوهذا قول جمهور العلماء وروي عن ابن مسعود وابن عباس ومعاوية
أن الزكاة تجب فيه حين استفاده قال أحمد – عن غير واحد – يزكيه حين يستفيده وروي بإسناده عن ابن مسعود قال كان عبد الله يعطينا ( العطاء ) ويزكيه. وعن الأوزاعي فيمن باع عبده أو داره: أنه يزكي الثمن حين يقع في يده إلا أن يكون له شهر يعلم، فيؤخره حتى يزكيه مع ماله (المغني: ٢ /٦٢٦). (سنؤيد هذاالرأي بالأدلة أن شاء الله في حديثنا عن زكاة الرواتب ونحوها). وإن كان المال المستفاد من جنس نصاب عنده قد انعقد عليه حول الزكاة – بسبب مستقل، مثل أن يكون عنده أربعون من الغنم مضى عليها بعض الحول فيشتري أو يوهب له مائة، فهذا لاتجب فيه الزكاة حتى يمضي عليه حول عند أحمد والشافعي. وقال أبو حنيفة: يضمه إلى ماعنده في الحول فيزكيهما جميعا عند تمام حول المال الذي كان عنده إلا أن يكون عوضا عن مال مزكى – لأنه يضم إلى جنسه في النصاب فوجب ضمه في الحول كالنتاج. ولأن إفراده بالحول يفضي إلى تشقيق الواجب (تجزئته) في السائمة واختلاف أوقات الوجوب والحاجة إلى ضبط مواقيت التملك ومعرفة قدر الواجب في كل جزء ملكه ووجوب القدر اليسير الذي لايتمكن من اخراجه ثم يتكرر ذلك في كل حول ووقت وهذا حرج مدفوع بقوله تعالى: “وماجعل عليكم في الدين من حرج” (الحج: ٧٨) وقد اعتبر الشرع ذلك بإيجاب غير الجنس فيما دون خمس وعشرين من الإبل وجعل الأوقاص (ما بين قدرين مفروضين) في السائمة وضم الأرباح والنتاج إلى حول أصلها مقرونا بدفع هذه المفسدة فيدل على أنه علة لذلك فيجب تعدية الحكم
إلى محل النزاع وقال مالك مثل قول أبي حنيفة في السائمة دفعا لتشقيق الواجب بمثل قول أحمد والشافعي في الأثمان (النقود) لعدم ذلك فيها (انظر المغني: ٢ /٦١٧). وقد رد صاحب “المغني” على الحنفية هنا بما لانطيل به فالواقع أن مذهب الحنفية هنا أيسر في التطبيق وأبعد عن التعقيد ولهذا أرجح الأخذ به والله أعلم .
HUKUMNYA ISTRI MENGAJUKAN FASAH/CERAI KARENA SUAMINYA MENINGGALKAN SALAT
Deskripsi masalah:
Ada pasangan Suami istri anggaplah nama samarannya ( Fulanah dan Fulan ) dia telah lama menjalani hubungan berumah tangga hingga dikaruniai dua anak, namun dikemudian hari sang suaminya fulanah meninggalkan sholat , sedangkan fulanah tahu bahwa orang yang meninggalkan shalat adalah kafir, sementara Fulanah sangat mencintainya dari saking cintanya dia sering menasehatinya, akan tetapi dia sisuaminya tidak mau bahkan sering mengatakan : “suatu saat nanti saya akan mendapat hidayah ” dan amal itu kan sendiri-sendiri.
Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya Sifulanah menggugat cerai kepengadilan dalam pernikahannya karena sisuami meninggalkan sholat sebagaimana deskripsi?
Waalaikum salam.
Jawaban ditafsil
1️⃣Jika sisuami Fulanah meninggalkan shalat karena berkeyakinan shalat yang 5 waktu itu tidak wajib, maka ia telah murtad ( keluar dari Agama Islam) . Dalam kondisi ada sebab murtad maka hukumnya boleh meminta cerai atau menggugat kepengadilam agama. Alasannya orang yang meninggalkan sholat dan berkeyakinan bahwa sholat tidak wajib , maka hukumnya dalam agama dihukumi kafir dan murtad.
Ini adalah ijma ulama tidak ada khilafiyah di antara mereka.
Imam An Nawawi rahimahullah mengatakan:
إذا ترَك الصلاةَ جاحدًا لوجوبها، أو جَحَدَ وجوبَها ولم يتركْ فِعلَها في الصورة، فهو كافرٌ مرتدٌّ بإجماعِ المسلمين
“Jika seseorang meninggalkan shalat karena mengingkari wajibnya shalat, atau ia mengingkari wajibnya shalat walaupun tidak meninggalkan shalat, maka ia kafir murtad ( keluar dari agama Islam ) berdasarkan ijma ulama kaum Muslimin” (Al Majmu’, 3/14).
Oleh karena itu tidak boleh seseorang istri bertahan terhadap suami yang meninggalkan shalat karena dia mengetahui bahwa orang yang meninggalkan shalat adalah kafir. Maka dilarang bagi istri mempertahankan hidup bersama seorang suami yang dianggap kafir,karena pada hakikatnya nikahnya lepas/batal sebab beda agama, berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.” [Al-Mumtahanah/60 : 10]
Hai orang-orang yang beriman, apabila datang berhijrah kepadamu perempuan-perempuan yang beriman, maka hendaklah kamu uji (keimanan) mereka. Allah lebih mengetahui tentang keimanan mereka; maka jika kamu telah mengetahui bahwa mereka (benar-benar) beriman, maka janganlah kamu kembalikan mereka kepada (suami-suami mereka) orang-orang kafir. Mereka tiada halal bagi orang-orang kafir itu, dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka. Dan berikanlah kepada (suami-suami) mereka mahar yang telah mereka bayar. Dan tiada dosa atasmu mengawini mereka apabila kamu bayar kepada mereka maharnya. Dan janganlah kamu tetap berpegang pada tali (perkawinan) dengan perempuan-perempuan kafir; dan hendaklah kamu minta mahar yang telah kamu bayar; dan hendaklah mereka meminta mahar yang telah mereka bayar. Demikianlah hukum Allah yang ditetapkan-Nya di antara kamu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana. Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman Allah Swt.: Hai orang-orang yang beriman, apabila datang berhijrah kepadamu perempuan-perempuan yang beriman, maka hendaklah kamu uji (keimanan) mereka. (Al-Mumtahanah: 10) Disebutkan bahwa ujian mereka ialah disuruh mengucapkan kalimat tasyahud, yaitu kesaksian bahwa tiada Tuhan yang berhak disembah selain Allah dan Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya. Mujahid mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: maka hendaklah kamu uji (keimanan) mereka. (Al-Mumtahanah: 10) Yakni tanyailah mereka tentang dorongan yang menyebabkan mereka datang ke negeri hijrah. Apabila dorongan kedatangan mereka karena benci kepada suami mereka atau marah kepada suami mereka atau alasan lainnya, sedangkan mereka tidak beriman, maka kembalikanlah mereka kepada suami-suaminya masing-masing.
Dalam Tafsir Ibnu Katsir dijelaskan:
Ikrimah mengatakan bahwa dikatakan kepada seseorang dari mereka, “Bukankah engkau datang hanyalah karena cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Bukankah engkau datang karena menyukai seseorang lelaki di antara kami, bukankah engkau datang karena benci terhadap suamimu?” Itulah yang di maksud oleh firman-Nya: maka hendaklah kamu uji (keimanan) mereka. (Al-Mumtahanah: 10)
Qatadah mengatakan bahwa ujian mereka ialah disuruh bersumpah dengan nama Allah, bahwa mereka keluar bukan karena benci terhadap suami mereka, dan mereka datang tiada lain hanyalah karena cinta kepada Islam dan para pemeluknya serta menaruh perhatian yang besar kepada Islam. Apabila mereka mau mengucapkan sumpah itu, barulah mereka diterima.
maka jika kamu telah mengetahui bahwa mereka (benar-benar) beriman, maka janganlah kamu kembalikan mereka kepada (suami-suami mereka) orang-orang kafir. (Al-Mumtahanah: 10)
Dalam ayat ini terkandung dalil yang menunjukkan bahwa iman itu dapat dilihat secara keyakinan ( Yakin).
Mereka tiada halal bagi orang-orang kafir itu, dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka. (Al-Mumtahanah: 10)
Ayat ini mengandung hukum yang mengharamkan wanita muslimah bagi lelaki musyrik, pada masa permulaan Islam masih diperbolehkan seorang lelaki musyrik kawin dengan wanita mukminah. Peristiwa ini dialami oleh Abul As ibnur Rabi’ (suami putri Nabi Saw. yang bernama Zainab r.a.). Zainab r.a. adalah wanita muslimah, sedangkan suaminya masih tetap berpegang pada agama kaumnya. Ketika Abul As menjadi tawanan Perang Badar, maka istrinya (Zainab r.a.) mengirimkan tebusan untuk suaminya berupa sebuah kalung yang dahulunya adalah milik ibunya, Siti Khadijah. Ketika Rasulullah Saw. melihat kalung itu, luluhlah hatinya dan berbalik menjadi sayang. Lalu beliau bersabda kepada kaum muslim: Jika kalian berpendapat akan melepaskan tawanannya demi dia, maka lakukanlah. Maka mereka menerima tebusan itu, dan Rasulullah Saw. membebaskannya dengan syarat hendaknya Abul As mengirimkan putri beliau ke Madinah. Abul As memenuhi janjinya dengan tepat, untuk itu ia mengirimkan istrinya kepada Rasulullah Saw. disertai dengan Zaid ibnu Harisah r.a. Sejak Perang Badar usai, Zainab r.a. tinggal di Mekah, hal ini terjadi di tahun kedua Hijriah, hingga suaminya (yaitu Abul As) masuk Islam pada tahun delapan Hijriah. Maka Rasulullah Saw. mengembalikan putrinya kepadanya atas dasar nikah yang pertama, dan tidak meminta mahar lagi untuk pengembalian itu.
Imah Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya’qub, telah menceritakan kepada kami Ibnu Ishaq, telah menceritakan kepada kami Daud ibnul Husain, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas, bahwa Rasulullah Saw. mengembalikan putrinya Zainab kepada Abul As. Hijrah yang dilakukan oleh Zainab adalah sebelum suaminya masuk Islam dalam tenggang masa enam tahun, pengembalian tersebut berdasarkan nikah yang pertama dan tidak memerlukan lagi persaksian ataupun mahar.
Hadis ini telah diriwayatkan pula oleh Abu Daud, Turmuzi, dan Ibnu Majah. Di antara ulama ada yang mengatakan bahwa tenggang masa itu hanyalah dua tahun, dan inilah pendapat yang benar, karena masuk Islamnya Abul As sesudah kaum muslimat diharamkan bagi kaum musyrik, yakni dua tahun sesudahnya.
Imam Turmuzi memberikan komentarnya, bahwa sanad riwayat ini tidak mengandung kelemahan. Tetapi menurutnya, dia tidak mengenal jalur periwayatan hadis ini, barangkali bersumber dari hafalan Daud ibnul Husain.
Imam Turmuzi mengatakan bahwa ia pernah mendengar Abdu ibnu Humaid mengatakan bahwa ia pernah mendengar Yazid ibnu Harun menceritakan hadis ini dari Ishaq, dan hadis Ibnul Hajjaj (yakni Ibnu Artah), dari Amr ibnu Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa Rasulullah Saw. mengembalikan putrinya kepada Abul As ibnur Rabi’ dengan mahar yang baru dan nikah yang baru.
Yazid mengatakan bahwa hadis Ibnu Abbas lebih baik sanadnya, dan yang diberlakukan adalah hadis Amr ibnu Syu’aib. Kemudian kami memberikan komentar, bahwa telah diriwayatkan pula hadis Al-Hajjaj ibnu Artah, dari Amr ibnu Syu’aib oleh Imam Ahmad, Imam Turmuzi, dan Ibnu Majah. Imam Ahmad menilainya daif, dan imam ahli hadis lainnya turut meriwayatkannya pula; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Jumhur ulama menjawab tentang hadis Ibnu Abbas (yang menyatakan atas dasar nikah yang pertama), bahwa hal tersebut merupakan masalah yang sudah jelas dan mengandung pengertian bahwa Zainab r.a. masih belum habis idahnya dari Abul As. Mengingat pendapat yang dipegang oleh kebanyakan ulama menyebutkan bahwa manakala idahnya telah habis, sedangkan suaminya masih juga belum masuk Islam, maka otomatis nikahnya fasakh darinya. Ulama lainnya mengatakan bahwa bahkan apabila idahnya telah habis, maka si istri diperbolehkan memilih: Jika ingin tetap dengan suaminya diperbolehkan dan nikahnya tetap berlangsung (utuh); dan jika ingin pisah dengan suaminya, maka nikahnya fasakh, lalu ia boleh kawin dengan lelaki lain. Mereka menakwilkan hadis Ibnu Abbas dengan pengertian ini; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui.
Jadi dalam ayat di atas, wanita muslimah tidak halal bagi laki-laki kafir dan begitu pula sebaliknya, dengan demikian, sebaiknya wanita tersebut segera meninggalkan suaminya karena secara hukum agama sudah terjadi talak atau rusaknya nikah dan siperempuan segera berpisah dengan cara menggugat cerai kepengadilan agama karena suami tersebut sudah tidak halal baginya. Mengenai cinta dan kemesraan hidup yang telah dijalani bersama suaminya, apabila mengetahui bahwa suami tersebut sudah tidak halal lagi dia dan sudah menjadi orang lain, maka cinta dan kemesraan itu akan hilang dengan sendirinya karena kecintaan seorang mukmin hanyalah kepada Allah, dan memerintah Allah di atas segala sesuatu. -galanya. Setelah itu laki-laki tersebut tidak berhak menjadi wali bagi anak-anaknya, karena wali bagi seorang muslim harus beragama Islam, Kecuali bersyahat kembali kepada agama Islam.
Dan kebolehan menggugat cerai ( Fasah ) tersebut diatas, jika Fulanah ( sebagai istri ) sudah sering/selalu memberi nasehat kepada suaminya agar kembali ke jalan kebenaran dan melepas baju kekafiran serta segera menunaikan shalat sebaik mungkin dengan disertai amal shalih. Apabila suami tersebut tetap hati dan bersungguh-sungguh pasti Allah akan memudahkan semuanya, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.
“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka kami kelak akan menyiapkan semuanya jalan yang mudah” [Al-Lail/92 : 5-7]
الموسوعة الفقهية – 4002/31949
22 – وردة أحد الزوجين موجبة لانفساخ عقد النكاح عند عامة الفقهاء. بدليل قوله تعالى: {لا هن حل لهم ولا هم يحلون لهن} (2) ، وقوله سبحانه: {ولا تمسكوا بعصم الكوافر} . (3) فإذا ارتد أحدهما وكان ذلك قبل الدخول انفسخ النكاح في الحال ولم يرث أحدهما الآخر، وإن كان بعد الدخول قال الشافعية – وهو رواية عند الحنابلة – حيل بينهما إلى انقضاء العدة، فإن رجع إلى الإسلام قبل أن تنقضي العدة فالعصمة باقية، وإن لم يرجع إلى الإسلام انفسخ النكاح بلا طلاق. (4) وقال أبو حنيفة وأبو يوسف، وهو رواية عند الحنابلة: إن ارتداد أحد الزوجين فسخ عاجل بلا قضاء فلا ينقص عدد الطلاق، سواء أكان قبل الدخول أم بعده. (5) وقال المالكية، وهو قول محمد من الحنفية: إذا ارتد أحد الزوجين انفسخ النكاح بطلاق بائن. (1) أما إذا أسلم أحد الزوجين وتخلف الآخر – ما لم يكن المتخلف زوجة كتابية – حتى انقضت عدة المرأة انفسخ النكاح في قول الجمهور، سواء أكانا بدار الإسلام أم بدار الحرب.وذهب الحنفية إلى أنه إن كان المتخلف عن الإسلام بدار الحرب فالحكم كذلك، أما إن كان بدار الإسلام فلا بد من عرض الإسلام عليه، فإن أسلم وإلا فرق بينهما.وهل يعتبر هذا الانفساخ طلاقا أم لا؟ اختلفوا فيه: فعند أبي حنيفة ومحمد – وهو رواية عند المالكية – إذا امتنع الزوج عن الإسلام يعتبر هذا التفريق طلاقا ينقص العدد، بخلاف ما إذا امتنعت المرأة عن الإسلام حيث يعتبر التفريق فسخا؛ لأنها لا تملك الطلاق. وذهب الجمهور (الشافعية والحنابلة والمالكية في المشهور وأبو يوسف من الحنفية) إلى أنه فسخ لا طلاق في كلتا الحالتين. (2)
الموسوعة الفقهية – 13542/31949
أثر الردة على الزواج: 44 – اتفق الفقهاء على أنه إذا ارتد أحد الزوجين حيل بينهما فلا يقربها بخلوة ولا جماع ولا نحوهما. ثم قال الحنفية: إذا ارتد أحد الزوجين المسلمين بانت منه امرأته مسلمة كانت أو كتابية، دخل بها أو لم يدخل؛ لأن الردة تنافي النكاح ويكون ذلك فسخا عاجلا لا طلاقا ولا يتوقف على قضاء.ثم إن كانت الردة قبل الدخول وكان المرتد هو الزوج فلها نصف المسمى أو المتعة، وإن كانت هي المرتدة فلا شيء لها.وإن كان بعد الدخول فلها المهر كله سواء كان المرتد الزوج أو الزوجة (1) .وقال المالكية في المشهور: إذا ارتد أحد الزوجين المسلمين كان ذلك طلقة بائنة، فإن رجع إلى الإسلام لم ترجع له إلا بعقد جديد، ما لم تقصد المرأة بردتها فسخ النكاح، فلا ينفسخ؛ معاملة لها بنقيض قصدها. وقيل: إن الردة فسخ بغير طلاق (2) . وقال الشافعية: إذا ارتد أحد الزوجين المسلمين فلا تقع الفرقة بينهما حتى تمضي عدة الزوجة قبل أن يتوب ويرجع إلى الإسلام، فإذا انقضت بانت منه، وبينونتها منه فسخ لا طلاق، وإن عاد إلى الإسلام قبل انقضائها فهي امرأته (1) .وقال الحنابلة: إذا ارتد أحد الزوجين قبل الدخول انفسخ النكاح فورا وتنصف مهرها إن كان الزوج هو المرتد، وسقط مهرها إن كانت هي المرتدة.ولو كانت الردة بعد الدخول ففي رواية تنجز الفرقة. وفي أخرى تتوقف الفرقة على انقضاء العدة
2️⃣Tidak boleh menggugat cerai ( Fasah ) karena tidak adanya sebab, akan tetapi boleh istri khulu’ ( membayar suami agar diberikan putusan kepada suami melalui hakim.
Adapun perkara yang membolehkan para istri untuk melakukan gugat cerai dengan khulu’ (membayar suami agar dicerai yaitu;
Jika sang suami sangat nampak membenci sang istri, akan tetapi sang suami sengaja tidak ingin menceraikan sang istri agar sang istri menjadi seperti wanita yang tergantung.
Akhlak suami yang buruk terhadap sang istri, seperti suka menghinanya atau suka memukulnya.
Agama sang suami yang buruk, seperti sang suami yang terlalu sering melakukan dosa-dosa, seperti minum khomr, berjudi, berzina, atau sering meninggalkan sholat, suka mendengar musik, dllJika sang suami tidak menunaikan hak utama sang istri, seperti tidak memberikan nafkah kepadanya, atau tidak membelikan pakaian untuknya, dan kebutuhan-kebutuhan primer yang lainnya, padahal sang suami mampu.
Jika sang suami ternyata tidak bisa menggauli istrinya dengan baik, misalnya jika sang suami cacat, atau tidak bisa melakukan hubungan biologis, atau tidak adil dalam mabit (jatah menginap), atau tidak mau atau jarang memenuhi kebutuhan biologisnya karena condong kepada istri yang lain.
Jika sang wanita sama sekali tidak membenci sang suami, hanya saja sang wanita khawatir tidak bisa menjalankan kewajibannya sebagai istri sehingga tidak bisa menunaikan hak-hak suaminya dengan baik. Maka boleh baginya meminta agar suaminya meridoinya untuk khulu’, karena ia khawatir terjerumus dalam dosa karena tidak bisa menunaikan hak-hak suami.
Jika sang istri membenci suaminya bukan karena akhlak yang buruk, dan juga bukan karena agama suami yang buruk. Akan tetapi sang istri tidak bisa mencintai sang suami karena kekurangan pada jasadnya, seperti cacat, atau buruknya suami.
مسألة : قال : المرأة إذا كانت مبغضة للرجال وتكره أن تمنعه تكون عاصة مسالة : قال : و المرأة إذا كانت مبغضة للرجل وتكره أن تمنعه ما تكون عاصية بمنعه فلا بأس أن تفتدي نفسها منه
وجمله الأمر أن المرأة إذا كرهت زوجها لخلقه أو خلقه أو دينه أو كبره أو ضعفه أو نحو ذلك وخشيت أن لا تؤدي حق الله في طاعته جاز لها أن تخالعه بعوض تفتدي به نفسها منه لقول الله تعالى : { فإن خفتم أن لا يقيما حدود الله فلا جناح عليهما فيما افتدت به } و [ روي أن رسول الله خرج إلى الصبح فوجد حبيبة بنت سهل عند بابه في الغلس فقال رسول صلى الله عليه و سلم : ما شانك ؟ قالت : لا أنا ولا ثابت لزوجها فلما جاء ثابت قال له رسول الله صلى الله عليه و سلم : هذه حبيبه بنت سهل قد ذكرت ما شاء الله أن تذكر وقالت حبيبه : يا رسول الله صلى الله عليه و سلم كل ما اعطاني عندي فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم كل ما أعطاني عندي فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم لثابت بن قيس : خذ منها فأخذ منها وجلست في أهلها ] وهذا حديث صحيح ثابت رواه الأئمة مالك و احمد وغيرهما وفي رواية البخاري قال : [ جاءت امرأة ثابت بن قيس إلى النبي صلى الله عليه و سلم فقالت : يا رسول الله ما انقم على ثابت في دين ولا خلق إلا أني أخاف الكفر فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم : أتردين عليه حديقته ؟ فقالت نعم فردتها عليه وأمره ففارقها ] وفي رواية فقال له : [ اقبل الحديقة وطلقها تطليقة ] وبهذا قال جمع الفقهاء بالحجاز والشام قال ابن عبد البر : ولا نعلم أحد خالفه إلا بكر ابن عبد الله المزني فإنه لم يجزه وزعم أن آية الخلع منسوخة بقوله سبحانه : { وإن أردتم استبدال زوج مكان زوج }
Kesimpulan masalah ini, bahwa seorang wanita, jika membenci suaminya karena akhlaknya atau karena fisiknya atau karena agamanya, atau karena usianya yang sudah tua, atau karena dia lemah, atau alasan yang semisalnya, sementara dia khawatir tidak bisa menunaikan hak Allah dalam mentaati sang suami, maka boleh baginya untuk meminta khulu’ (gugat cerai) kepada suaminya dengan memberikan biaya/ganti untuk melepaskan dirinya.” (al-Mughni, 7:323).
Jika istri menggugat cerai suami karena sudah tak cinta lagi baik penyebabnya karena suami melakukan poligami atau ada sebab lain, maka tindakan itu dibenarkan syariah berdasarkan hadis sahih riwayat Bukhari dari Ibnu Abbas sbb:
Artinya: Dari Ibnu Abbas r.a. diceritakan: Istri Tsabit bin Qais datang menemui Rasulullah dan ia berkata: “Wahai Rasulullah, aku tidak mencela suamiku Tsabit bin Qais baik dalam hal akhlak maupun agamanya. Hanya saja aku khawatir akan terjerumus ke dalam kekufuran setelah (memeluk) Islam (karena tidak dapat menjalankan kewajiban sebagai istri)”. Rasulullah bersabda:” Apakah kamu bersedia mengembalikan kebun itu kepada suamimu? Wanita itu menjawab: “Saya bersedia”, lalu Rasulullah berkata kepada suaminya: “Ambilah kebun itu dan ceraikan istrimu”
Hukum asal bagi isteri meminta cerai (khulu’) kepada suaminya adalah haram, kecuali ada alasan atau perkara yang dibenarkan oleh hukum syara, sebagaimana diterangkan dalam hadits :
Jadi jika sisuami fulanah dalam meninggalkan sholat , bukan karena mengingkari wajibnya, namun karena malas dan meremehkan, maka boleh khulu’ karena termasuk ahli maksiat bahkan dalam statusnya diperselisihkan oleh ulama:
Madzhab Hambali berpendapat kafirnya orang yang meninggalkan shalat. Demikian juga salah satu pendapat dalam madzhab Syafi’i dan Maliki. Dan pendapat ini dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim.
Pendapat madzhab Syafi’i dan Maliki mengatakan bahwa orang yang meninggalkan shalat tidak kafir, namun mereka dihukum oleh ulil amri dengan hukuman mati.
Pendapat madzhab Hanafi mengatakan bahwa orang yang meninggalkan shalat tidak kafir, namun mereka dipenjara sampai kembali shalat.
“Dan hendaknya mereka mendirikan shalat dan janganlah menjadi orang-orang yang Musyrik” (QS. Ar Rum: 31). Allah menyebutkan dalam ayat ini, diantara tanda orang-orang yang menjadi musyrik adalah meninggalkan shalat. Allah Ta’ala juga berfirman:
“Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, maka mereka kelak akan menemui kesesatan” (QS. Maryam: 59). Pada ayat-ayat selanjutnya Allah Ta’ala menyebutkan tentang keadaan kaum Mukmin beserta nikmat-nikmat yang Allah berikan kepada mereka. Lalu di ayat ini Allah menyebutkan kaum yang lain yang bukan kaum Mukminin. Dan salah satu ciri mereka adalah menyia-nyiakan shalat.
Dalil As Sunnah
Disebutkan juga dalam hadits dari Jabir bin Abdillah radhiallahu’anhu, Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:
“Pembatas bagi antara seseorang dengan syirik dan kufur adalah meninggalkan shalat” (HR. Muslim no. 82). Dari Abdullah bin Buraidah radhiallahu’anhu, Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:
إنَّ العَهدَ الذي بيننا وبينهم الصَّلاةُ، فمَن تَرَكها فقدْ كَفَرَ
“Sesungguhnya perjanjian antara kita dan mereka (kaum musyrikin) adalah shalat. Barangsiapa yang meninggalkannya maka ia telah kafir” (HR. At Tirmidzi no. 2621, dishahihkan Al Albani dalam Shahih At Tirmidzi). Dari Anas bin Malik radhiallahu’anhu, ia berkata:
أنَّ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم كان إذا غزَا بِنا قومًا، لم يكُن يَغزو بنا حتى يُصبِحَ ويَنظُرَ، فإنْ سمِعَ أذانًا كفَّ عنهم، وإنْ لم يَسمعْ أذانًا أغارَ عليهم
“Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam jika beliau memimpin kami untuk memerangi suatu kaum, maka beliau tidak menyerang hingga waktu subuh. Beliau menunggu terlebih dahulu. Jika terdengar suara adzan, maka kami menahan diri (tidak menyerang). Namun jika tidak terdengar adzan maka baru kami serang” (HR. Bukhari no. 610, Muslim no. 1365). Hadits ini menunjukkan bahwa kaum yang masih menegakkan shalat maka dihukumi sebagai kaum Muslimin dan tidak boleh diperangi. Sedangkan jika tidak menegakkan shalat maka dihukumi sebagai orang kafir dan diperangi (bersama ulil amri). Kemudian perhatikan dua hadits berikut. Dari Auf bin Malik dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ia bersabda,
خيار أئمتكم الذين تحبونهم ويحبونكم ويصلون عليكم وتصلون عليهم وشرار أئمتكم الذين تبغضونهم ويبغضونكم وتلعنونهم ويلعنونكم قيل يا رسول الله أفلا ننابذهم بالسيف فقال لا ما الصلاة وإذا رأيتم من ولاتكم شيئا تكرهونه فاكرهوا عمله ولا تنزعوا يدا من طاعة
“Sebaik-baik pemimpin kalian adalah pemimpin yang kalian cintai, dan mereka pun mencintai kalian. Kalian mendo’akan mereka, mereka pun mendoakan kalian. Seburuk-buruk pemimpin kalian adalah yang kalian benci, mereka pun benci kepada kalian. Kalian pun melaknat mereka, mereka pun melaknat kalian”. Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah apakah kita perangi saja mereka dengan senjata?”. Nabi menjawab, “Jangan, selama mereka masih shalat. Bila kalian melihat sesuatu yang kalian benci dari pemimpin kalian, maka cukup bencilah perbuatannya, namun jangan kalian melepaskan tangan kalian dari ketaatan kepadanya” (HR. Muslim no. 2155).
Dari Ubadah bin Shamit radhiallahu’anhu, ia berkata:
دعانا النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فبايعناه، فقال فيما أخذ علينا : أن بايعنا على السمعِ والطاعةِ، في منشطِنا ومكرهِنا، وعسرِنا ويسرِنا وأثرةٍ علينا، وأن لا ننازعَ الأمرَ أهلَه، إلا أن تروا كُفرًا بَواحًا، عندكم من اللهِ فيه برهانٌ
“Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam pernah memanggil kami, kemudian membaiat kami. Ketika membaiat kami beliau mengucapkan poin-poin baiat yaitu: taat dan patuh kepada pemimpin, baik dalam perkara yang kami sukai ataupun perkara yang tidak kami sukai, baik dalam keadaan sulit maupun keadaan lapang, dan tidak melepaskan ketaatan dari orang yang berhak ditaati (pemimpin). Kecuali ketika kalian melihat kekufuran yang jelas, yang kalian punya buktinya di hadapan Allah” (HR. Bukhari no. 7056, Muslim no. 1709). Hadits Ubadah bin Shamit menyatakan bahwa pemimpin yang melakukan kekufuran yang nyata bisa diperangi. Sedangkan dalam hadits Auf bin Malik, Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam melarang memerangi pemimpin selama masih shalat. Ini menunjukkan bahwa meninggalkan shalat adalah kekufuran yang nyata.
Dalil Ijma Sahabat
Dan para sahabat Nabi ijma’ (bersepakat) bahwa orang yang meninggalkan shalat 5 waktu maka dia keluar dari Islam. Abdullah bin Syaqiq Al ‘Uqaili mengatakan:
لم يكن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يرون شيئا من الأعمال تركه كفر غير الصلاة
“Dahulu para sahabat Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam tidak memandang ada amalan yang bisa menyebabkan kekufuran jika meninggalkannya, kecuali shalat” (HR. At Tirmidzi no. 2622, dishahihkan Al Albani dalam Shahih At Tirmidzi). Dari Musawwar bin Makhramah radhiallahu’anhu:
أنَّه دخَلَ مع ابنِ عبَّاس رَضِيَ اللهُ عَنْهما على عُمرَ رَضِيَ اللهُ عَنْه حين طُعِن، فقال ابنُ عبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهما: (يا أميرَ المؤمنين، الصَّلاةَ! فقال: أجَلْ! إنَّه لا حَظَّ في الإسلامِ لِمَنْ أضاعَ الصَّلاةَ)
“Ia masuk ke rumah Umar bin Khathab bersama Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma ketika Umar (pagi harinya) ditusuk (oleh Abu Lu’luah). Maka Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma berkata: Wahai Amirul Mukminin, ayo shalat! Umar pun menjawab: betul, tidak ada bagian dalam Islam bagi orang yang menyia-nyiakan shalat” (HR. Malik dalam Al Muwatha, 1/39, dishahihkan Al Albani dalam Irwaul Ghalil, 1/225). Demikian juga ternukil ijma dari kalangan tabi’in. Dari Ayyub bin Abi Tamimah As Sikhtiyani, beliau mengatakan:
ترك الصلاة كفر لا نختلف فيه
“Meninggalkan shalat adalah kekufuran, kami (para tabi’in) tidak berbeda pendapat dalam masalah tersebut” (HR. Al Marwadzi dalam Ta’zhim Qadris Shalah, no. 978). Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullah mengatakan:
إذا كان مُقرًّا بالفريضة، ولكن نفسه تغلبه كسلًا وتهاونًا، فإنَّ أهل العلم مختلفون في كفره، فمنهم مَن يرى أنَّ مَن ترك صلاة مفروضة، حتى يخرج وقتُها فإنه يكفُر، ومن العلماء مَن يراه لا يَكفُر إلَّا إذا تركها نهائيًّا، وهذا هو الصحيحُ؛ إذا تركها تركًا مطلقًا، بحيث أنه لا يهتمُّ بالصلاة؛ ولذا قال صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: ((بين الرجلِ والشركِ تركُ الصَّلاةِ))، فظاهر الحديث هو الترك المطلَق، وكذلك حديثُ بُرَيدة: ((العهدُ الذي بيننا وبينهم الصلاةُ؛ فمَن ترَكَها فقدْ كفَرَ))، ولم يقُلْ: مَن ترك صلاةً، وعلى كلِّ حال؛ فالراجحُ عندي أنَّه لا يَكفُر إلَّا إذا تركها بالكليَّةِ
“Jika seseorang mengakui wajibnya shalat namun ia dikalahkan oleh rasa malas dan meremehkan shalat. Maka para ulama berbeda pendapat apakah ia kafir atau tidak. Sebagian ulama menyatakan bahwa orang yang meninggalkan satu shalat wajib saja hingga keluar waktunya maka dia kafir. Sebagian ulama berpendapat ia tidak kafir kecuali jika ia meninggalkan seluruh shalat. Inilah pendapat yang benar. Yaitu seseorang menjadi kafir jika meninggalkan shalat secara mutlak. Karena ini berarti ia tidak ada keinginan sama sekali untuk shalat. Oleh karena itulah Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda: “Pembatas bagi antara seseorang dengan syirik dan kufur adalah meninggalkan shalat”. Zhahir hadits ini menunjukkan yang dimaksud Nabi adalah jika meninggalkan shalat secara mutlak. Demikian juga hadits Buraidah: “Sesungguhnya perjanjian antara kita dan mereka (kaum musyrikin) adalah shalat. Barangsiapa yang meninggalkannya maka ia telah kafir”. Nabi tidak bersabda: “barangsiapa yang meninggalkan satu shalat…”. Namun, ‘ala kulli haal, pendapat yang rajih ia tidak kafir kecuali jika meninggalkan shalat secara keseluruhan” (Majmu Fatawa war Rasail Ibnu Utsaimin, Dari dalil dan penjelasan diatas bahwa orang yang meninggalkan sholat dihukum tidak kafir menurut kaum rajih sehingga Fulanah tidak boleh Fasah / menggugat cerai kepengadilan karena tidak adanya sebab- sebab yang memperbolehkan fasah/cerai berikut sebab Istri yang diperbolehkan kecuali dengan cara khulu” berikut sebab-sebab yang mempengaruhi cerai /Fasah ;
الموسوعة الفقهية – 20299/31949
ما يتعلق بالفرقة من أحكام: أولا – أسباب الفرقة: أ – الفرقة بسبب الشقاق بين الزوجين: 5 – الشقاق هو النزاع بين الزوجين، فإذا وقع وتعذر الإصلاح بينها يبعث حكم من أهل كل واحد منهما للعمل في الإصلاح بينهما بحكمة وروية، مطابقا لقوله تعالى: {وإن خفتم شقاق بينهما فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلها إن يريدا إصلاحا يوفق الله بينهما} . (1) فإن نجحا في الإصلاح، وإلا جاز لهما التفريق بين الزوجين إما بشرط التوكيل والتفويض لهما على ذلك كما ذهب إليه الحنفية والحنابلة في قول، أو دون حاجة إلى التوكيل والتفويض بل بموجب التحكيم، كما قال به المالكية والحنابلة في قول آخر، وعلى تفصيل عند الشافعية (2) . تعالى: {وإن خفتم شقاق بينهما فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلها إن يريدا إصلاحا يوفق الله بينهما} . (1) فإن نجحا في الإصلاح، وإلا جاز لهما التفريق بين الزوجين إما بشرط التوكيل والتفويض لهما على ذلك كما ذهب إليه الحنفية والحنابلة في قول، أو دون حاجة إلى التوكيل والتفويض بل بموجب التحكيم، كما قال به المالكية والحنابلة في قول آخر، وعلى تفصيل عند الشافعية (2) .والتفصيل في مصطلح: (طلاق ف 73 – 76) .
ب – الفرقة بسبب العيب: 6 – ذهب جمهور الفقهاء إلى جواز التفريق بسبب العيب في الرجل أو المرأة على سواء، وخص الحنفية جواز الفرقة بينهما بعيوب في الزوج، وهي: الجب والعنة والخصاء فقط عند أبي حنيفة وأبي يوسف، وزاد عليها محمد: الجنون (1) . واختلف الجمهور في أنواع العيوب التي تجوز بسببها الفرقة بين الزوجين بين موسع ومضيق (2) . والتفصيل في مصطلح: (طلاق ف 93 – 106) .
ج – الفرقة بسبب الغيبة: 7 – اختلف الفقهاء في حكم الفرقة بين الزوجين بسبب الغيبة بناء على اختلافهم في حكم استدامة الوطء، هل حق للزوجة كالزوج، أو لا؟ فذهب الحنفية والشافعية وهو قول القاضي من الحنابلة إلى أن حق المرأة في الوطء قضاء ينتهي بالوطء مرة واحدة، فإذا غاب الزوج عنها بعد ذلك وترك لها ما تنفقه على نفسها لم يكن لها حق طلب الفرقة. وذهب المالكية إلى أن هذا الحق ثابت للزوجة مطلقا، على ذلك فلها طلب التفريق منه بسبب الغيبة، سواء أكان سفره لعذر أم لغير عذر. وذهب الحنابلة – فيما عدا القاضي – إلى أن استدامة الوطء حق للزوجة ما لم يكن في الزوج عذر مانع، كالمرض ونحوه، فإذا غاب الزوج عن زوجته بغير عذر كان لها طلب التفريق (1) . والتفصيل في مصطلح (طلاق ف 87، 88، غيبة)
د – الفرقة بسبب الإعسار: 8 – الإعسار إما أن يكون بالصداق، أو يكون بالنفقة. أما الإعسار بالصداق فاختلف الفقهاء في حكمه كالتالي: ذهب الحنفية إلى عدم جواز الفرقة بالإعسار بالمهر أو غيره، لكنهم قالوا: للزوجة قبل الدخول منع تسليم نفسها للزوج حتى تستوفي معجل صداقها. وأجاز المالكية الفرقة بين الزوجين بسبب إعسار الزوج عن معجل الصداق إذا ثبت عسره، ولا يرجى زواله، أما الشافعية والحنابلة فلهم في المسألة تفصيل تختلف أحكامه حسب اختلاف الأحوال (1) . والتفصيل في مصطلح: (إعسار ف 14، وطلاق ف 79) . أما الإعسار بنفقة الزوجة فإذا ثبت بشروطه وطلبت الزوجة التفريق بينهما بسبب ذلك يفرق بينهما عند جمهور الفقهاء، خلافا للحنفية الذين قالوا بالاستدانة عليه، ويؤمر بالأداء من تجب عليه نفقتها لولا الزوج (2) . وللتفصيل ينظر مصطلح: (إعسار ف 19) – وطلاق (ف 82) .
هـ – الفرقة بسبب الإيلاء: 9 – إذا حصل الإيلاء من الزوج كأن حلف بالله تعالى أن لا يقرب زوجته أربعة أشهر أو أكثر، أو علق على قربانها أمرا فيه مشقة على نفسه كأن يقول: إن قربتك فلله علي صيام شهر، أو نحو ذلك، وتحققت شروط الإيلاء، وأصر الزوج على عدم قربان زوجته، كان ذلك داعيا إلى الفرقة بينه وبين زوجته؛ لأن في هذا الامتناع إضرارا بالزوجة، فكان لها الحق في مطالبته بالعودة إلى معاشرتها، وإلا فللزوجة أن ترفع الأمر إلى القاضي فيأمر الزوج بالرجوع عن موجب يمينه، فإن أبى أمره بتطليقها، فإن لم يطلق طلقها عليه القاضي، وهذا عند الجمهور. وقال الحنفية: إن الطلاق يقع بمجرد مضي أربعة أشهر إذا لم يقربها، ولا يتوقف على الرفع إلى القضاء (1) . والتفصيل في مصطلح (إيلاء ف 1، 17) .
و الفرقة بسبب الردة: 10 – ذهب الحنفية والمالكية إلى أن الردة سبب للفرقة بين الزوجين فورا، واختلفوا في كيفية الفرقة، فقال الحنفية: إذا ارتد أحد الزوجين المسلمين بانت منه امرأته مسلمة كانت أو كتابية، دخل بها أو لم يدخل، ويكون ذلك فسخا عاجلا لا يتوقف على قضاء.واستثنى المالكية حالة ما إذا قصدت المرأة بردتها فسخ النكاح، فلا تفسخ الردة في هذه الحالة النكاح معاملة لها بنقيض قصدها. وعند الشافعية لا تقع الفرقة بينهما فورا حتى تمضي عدة الزوجة قبل أن يتوب ويرجع إلى الإسلام، فإذا انقضت العدة وقعت الفرقة، وإن عاد إلى الإسلام قبل انقضاء العدة فهي امرأته. وذهب الحنابلة إلى أن الردة إن كانت قبل الدخول يفرق بين الزوجين فورا، وإن كانت بعد الدخول ففي رواية تنجز الفرقة، وفي رواية أخرى تتوقف على انقضاء العدة (1) والتفصيل في مصطلح (ردة ف 44)
ز – الفرقة بسبب اختلاف الدار: 11 – ذهب جمهور الفقهاء إلى أن مجرد اختلاف الدار لا يعتبر سببا للفرقة بين الزوجين ما لم يحصل بينهما اختلاف في الدين. وقال الحنفية: إن اختلاف داري الزوجين حقيقة وحكما موجب للفرقة بينهما، فلو دخل حربي دار الإسلام وعقد الذمة وترك زوجته في دار الحرب انفسخ نكاحهما، وكذا الْعَكْسُ (1) وَالتَّفْصِيل فِي مُصْطَلَحِ (اخْتِلاَفُ الدَّارَيْنِ ف 5)
HUKUM MENGHADIRI UNDANGAN MILENIAL ( WALIMATUL URS ) MELALUI WHATS APP
Assalamualaikum
Deskripsi masalah
Sudah lumrah terjadi dimasyarakat waqiiyah, apabila memasuki bulan Syawal dan Sya’ban banyak kegiatan yang namanya Walimah , terlebih Walimatul Urs. Dan Setiap orang memiliki keberagaman cara dalam mengundang yang diantaranya : menyampaikan undangan secara lisan ke lisan. Kemudian undangan berkembang selain dengan lisan ada dicetak ( kertas undangan secara tertulis resmi ) bahkan dengan cara undangan digital, berbentuk foto yang dikirim via Grup WhatsApp. Terkait undangan Walimah diatas muncullah berbagai Persepsi yang berbeda.
Pertanyaan:
A. Bagaimana hukum menghadiri undangan Walimah yang dikirim Via (melalui) WhatsApp
B. Jika undangan dikirim Via Grup, siapakah yang wajib hadir ke Walimah Tersebut?
Jawaban.No.1 1️⃣ Menghadiri undangan acara Walimatunnikah ( Walimatul urs ) pada hari pertama ketika akad menurut qaul aujah dikalangan mayoritas ulama’ madzhab syafi’ hukumnya wajib secara muthkak sedangkan lainnya walimatul urs hukumnya sunnah. Adapun trend undangan pernikahan dengan cara Via digital, berbentuk foto yang dikirim via Grup Whats App adalah merupakan alat yang dijadikan pelantara untuk mengumumkan sebuah pernikahan, hal ini juga bisa berlaku hukum. Sebagaimana disebutkan dalam kaidah:
الوسائل لها حكم المقاصد
Artinya “perantara atau media baginya berlaku pula hukum sebagaimana tujuannya.
Oleh karena itu selama tidak ada udzur orang yang diundang wajib menghadirinya , Karena bagaimanapun juga undangan secara via merupakan bentuk pengaplikasian hasil dari globalisasi dan kemajuan ilmu dan teknologi yang mampu menimalisir dampak dari undangan secara lisan, tertulis atau konvensional, sehingga tentunya tidak bijak jika undangan secara digital via ditolak begitu saja dalam kehidupan bermasyarakat, Karena bagaimanapun juga praktiknya tetap memelihara tradisi budaya, dan solidaritas dengan mengundang orang serta memiliki banyak kemaslahatan. Ini sesuai dengan prinsip bahwa Islam adalah agama yang hanif lagi penuh dengan toleransi, sebagaimana disebutkan di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan melalui berbagai jalur bahwa Nabi SAW. pernah bersabda:
“بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ”
Aku diutus dengan membawa agama Islam yang hanif lagi penuh dengan toleransi.Di dalam hadis sahih disebutkan:
Sesungguhnya agama ini mudah, semua syariatnya mudah, penuh dengan toleransi lagi sempurna. Ia mudah bagi orang yang dimudahkan oleh Allah dalam mengerjakannya.
Adapun yang terpenting dan yang perlu diperhatikan dalam tren undangan milenial via digital ini adalah tatacara demi tercapainya nilai kemaslahatan tersebut, baik yang mengundang maupun yang diundang, ” orang yang mengundang ” harus melihat situasi dan kondisi orang yang akan diundang, begitu pula ” orang yang diundang ” tidak sertamerta hadir melainkan harus melihat situasi dan kondisinya shohibul hajah. Misalkan jika ditempat tersebut terdapat kemungkaran, maka dipertimbangkan: Jika orang yang diundang hadir dan mampu menghindari dari kemungkaran, maka hukumnya wajib atau boleh hadir, dan jika tidak mampu maka tidak boleh hadir. Hal ini berdasarkan sebuah kaidah:
الحكم يدور مع علته وجودا وعداما
Hukum berputar bersama Ilatnya, ada dan tidaknya illat itu. Kaidah ini sebagai bukti bahwa hukum bisa berputar /berubah, sedangkan perubahan itu tergantung dengan perubahan zaman, tempat dan keadaan”.
JawabanNo.2
2️⃣ Jika dalam Aplikasi Whats App seseorang ( Admin) membuat grup khusus sebagai sarana media informasi yang mana didalamnya dibuat aturan- aturan yang telah menjadi kesepakatan bersama, maka yang wajib hadir adalah semua anggota grup, walaupun tanpa dengan menyebut nama dari perseorangan. Alasannya karena perantara atau media bagi grup berlaku pula hukum sebagaimana tujuanya sebagaimana kaidah tersebut diatas, selain itu seseorang muslim itu diajarkan agar menepati janji, terkait aturan dan peraturan yang telah disepakati bersama, hal ini sebagaimana tercantum dalam sebuah hadits:
“Muslim itu terikat dengan persyaratan (yang dibuat oleh) mereka. Mengadakan perjanjian adalah diperbolehkan antara sesama muslim”.(HR. Hakim).
Dengan demikian undangan walimah yang dishare dalam grup, maka berarti yang harus hadir dalam acara walimatul urs adalah anggota grup, karena grup dibentuk sebagai anggota khusus berbeda dengan umum seperti FB. Yang bersifat umum. Kecuali grup FB khusus dengan syarat-syarat sebagaimana berikut:
Sumber referensi:
مذاهب الأربعة ج ٢ ص ٣٨ /٤٣
. الشافعية – قالوا : يشترط لوجوب إجابة الدعوة فى وليمة النكاح وسنيتها فى غيرها شروط ؛ أولا :أن لايخص الداعى الأغنياء بدعوته بل يدعوهم والفقراء وليس الغرض من هذا أن يدعو الناس جميعا بل الغرض أن لا يقصر دعوته على الأغنياء ملقا ونفاقا ومفاخرة ورياء لأن هذه حالة لايقرها الدين فمن قامت به لايكون له حق على غيره، أما إذا دعى الأغنياء صدفة واتفاقا كأن كانوا جيرانا له أو أهل حرفته فإنه لايضر، ثانيا:أن تكون الدعوة فى اليوم الأول من أيام الوليمة فإن أولم ثلاثة أيام أو أكثر كسبعة لم تجب الإجابة إلا فى اليوم الأول وتكون مستحبة فى اليوم الثانى وتكره فيما بعد ذلك، ثالثا :أن يكون الداعى مسلما فإن كان كافرا فإن الإجابة لاتجب ولكن تسن إجابة الذمى سنة غير مؤكدة رابعا :أن يكون الداعى له مطلق التصرف فإن كان محجورا عليه تحرم الإجابة إن كانت الوليمة من ماله، أما إذا فعلها وليه من مال نفسه فإن الإجابة عليه تكون واجبة، خامسا :أن يعين الداعى من يدعوه بنفسه وبرسوله، سادسا : أن لايدعوه لخوف منه أو لطمع فى جاهه أو إعانته على باطل، سابعا : أن لايعتذر المدعو للداعى ويرضى بتخلفه عن طيب نفس لا عن حياء ويعرف ذلك بالقرائن، ثامنا :أن لايكون الداعى فاسقا أو شريرا أو مفاخرا، تاسعا : أن لايكون أكثر مال الداعى حراما فإن كان كذلك فإن إجابته تكره فلو علم أن عين الطعام الذى يأكل منه مال حرام يحرم أن يأكل منه لأن المال المحرم يحرم الأكل منه إلا إذا عم فإنه يجوز إستعمال مايحتاج إليه منه بدون أن يتوقف ذلك على ضرورة فإذا لم يكن أكثر مال الداعى حراما لكن فيه شبهة لم تجب الإجابة ولم تسن بل تكون مباحة، عاشرا: أن لايكون الداعى إمراءة أجنبية منه من غير حضور محرم لها أو للمدعى خشية من الخلوة المحرمة وإن لم تقع الخلوة بالفعل، الحادى عشر :أن تكون الدعوة فى وقت الوليمة وهى من حين العقدة كما تقدما، الثانى عشر : أن لايكون المدعو قاضيا أو ما فى معناه من طل ذى ولاية فإنه لاتجب عليه الدعوة فى محل ولايته خصوصا إذا كان الداعىله خصومة ينظر فيها فإن إجابته تحرم، الثالث عشر :أن لايكون المدعو معذورا بعذر يبيح له ترك الجماعة كمرض، الرابع عشر :أن لا يكون المدعو إمراءة أو غلاما أمرد يخشى منهما الفتنة أو الطعن على الداعى فىعرضه، الخامس عشر :أن لايتعدد الداعى فإن تعدد قدم الأسبق ثم الأقرب رحما ثم الأقرب دارا هذا عند المقارنة فى الدعوة وعند الإستواء يقرع بين الداعيين
Menurut madzhab Syafi’i, hukum menghadiri undangan pernikahan (walimah) dan undangan lainnya memiliki syarat-syarat tertentu agar menjadi wajib atau sunnah. Berikut ini syarat-syarat tersebut:
1. Tidak Mengkhususkan Orang Kaya: Syarat pertama adalah undangan tidak hanya ditujukan untuk orang-orang kaya saja. Tuan rumah harus mengundang baik orang kaya maupun orang miskin. Ini tidak berarti bahwa ia harus mengundang semua orang, tetapi agar ia tidak hanya mengundang orang kaya untuk tujuan pamer atau riya, karena agama tidak mendukung tindakan tersebut. Jika hanya kebetulan undangan dihadiri oleh orang kaya karena mereka adalah tetangga atau teman kerja, hal ini tidak masalah.
2. Dilaksanakan pada Hari Pertama: Walimah sebaiknya dihadiri pada hari pertama. Jika walimah diadakan hingga tiga hari atau lebih (misalnya tujuh hari), kewajiban menghadiri hanya berlaku pada hari pertama. Hari kedua bersifat sunnah, dan setelah itu makruh (tidak disukai).
3. Tuan Rumah Beragama Islam: Jika tuan rumah non-Muslim, menghadiri walimahnya tidak wajib, tetapi menghadiri undangan dari seorang dzimmi (non-Muslim yang hidup dalam naungan pemerintahan Islam) adalah sunnah yang tidak ditekankan.
4. Tuan Rumah Memiliki Hak Atas Hartanya: Jika tuan rumah dalam kondisi terhalang mengelola hartanya, haram menghadiri walimahnya jika menggunakan harta miliknya. Namun, jika walimah tersebut diadakan oleh wali dengan harta pribadinya, maka menghadiri walimahnya menjadi wajib.
5. Tuan Rumah Menentukan Tamu Secara Jelas: Tuan rumah harus menyampaikan undangan secara langsung atau melalui perantara yang ia utus.
6. Tidak Didasari Rasa Takut atau Pamrih: Kehadiran undangan sebaiknya tidak disebabkan oleh ketakutan atau untuk mendapatkan kedudukan, atau membantu dalam kebatilan.
7. Tidak Ada Permintaan Maaf dari Tuan Rumah: Jika undangan telah meminta maaf atas ketidakhadiran tamu dan ikhlas menerimanya, maka tidak wajib menghadirinya. Ini bisa diketahui dari tanda-tanda yang terlihat.
8. Tuan Rumah Bukan Orang Fasik atau Pamer: Tidak wajib menghadiri undangan dari tuan rumah yang dikenal fasik, jahat, atau suka pamer.
9. Sebagian Besar Harta Tuan Rumah Tidak Haram: Jika sebagian besar harta tuan rumah berasal dari sumber yang haram, maka makruh (tidak disukai) untuk menghadiri undangannya. Jika diketahui bahwa makanan yang disajikan berasal dari harta haram, haram memakannya. Jika sumber hartanya bercampur dengan harta yang syubhat (meragukan), menghadirinya tidak wajib dan tidak sunnah, hanya mubah (boleh).
10. Tuan Rumah Bukan Wanita Asing Tanpa Mahram: Jika tuan rumah adalah wanita yang bukan mahram dan tanpa kehadiran mahram, tidak wajib menghadirinya untuk menghindari khalwat (berduaan) yang haram, meskipun khalwat tersebut tidak terjadi.
11. Dilaksanakan pada Waktu Walimah: Waktu pelaksanaan walimah adalah setelah akad nikah, seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.
12. Tamu Bukanlah Hakim atau Pejabat di Wilayahnya: Jika yang diundang adalah hakim atau orang yang memiliki otoritas di wilayah itu, maka ia tidak wajib menghadiri undangan, terutama jika tuan rumah memiliki perkara yang sedang diurus olehnya. Dalam kasus ini, menghadirinya bisa jadi haram.
13. Tidak Sedang Ada Udzur yang Membolehkan Meninggalkan Jamaah: Jika tamu yang diundang memiliki uzur, seperti sakit, yang membolehkannya meninggalkan shalat berjamaah, maka kehadirannya tidak wajib.
14. Tamu Bukan Wanita atau Pemuda yang Menimbulkan Fitnah: Jika tamu yang diundang adalah wanita atau pemuda yang berpotensi menimbulkan fitnah atau merusak reputasi tuan rumah, maka kehadirannya tidak wajib.
15. Tidak Ada Dua Undangan yang Bertabrakan: Jika ada dua undangan di waktu yang sama, maka yang didahulukan adalah undangan yang lebih awal, diikuti yang lebih dekat secara hubungan kerabat, dan kemudian yang lebih dekat jaraknya. Jika undangan terjadi pada waktu yang sama, maka diundi di antara dua undangan tersebut.
Resensi:
فقه السنة ج ٢ ص٢٠٢
أماالإجابة وليمة النكاح – فهى مستحبة واجبة عند الجمهور.وذهب بعض الشافعية إلى وجوب الإجابة مطلقا ، وزعم إبن حزم أنه قول الصحابة والتابعين ، لأن فى الأحاديث ماتشعر بالإجابة إلى كل دعوة أكانت دعوة الزواج أم غيره
Fiqh al-Sunnah jilid 2 halaman 202:
“Adapun menghadiri undangan pernikahan—maka hal ini disunnahkan dan diwajibkan menurut mayoritas ulama. Sebagian ulama Syafi’iyah berpendapat bahwa menghadiri undangan wajib secara mutlak. Ibn Hazm menyatakan bahwa pendapat tersebut juga dianut oleh para sahabat dan tabi’in, karena terdapat hadis-hadis yang mengisyaratkan untuk memenuhi setiap undangan, baik itu undangan pernikahan maupun lainnya.”
Hukum menghadiri acara walimatul urs atau jamuan pernikahan dan walimah lainnya adalah sebagai berikut:
Dalil pertama: dan kedua: Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:
للأحاديث الصحيحة: ” إذا دعي أحدكم إلى وليمة عرس فليجب “. وفي لفظ: ” من دعي إلى وليمة فليأتها “. وفي رواية: ” من لم يجب الدعوة فقد عصى الله ورسوله ” رواه مسلم.
Artinya :” Jika salah seorang dari kamu diundang pada acara walimatul urs maka hadirilah. Dan dalam satu riwayat ” Barang siapa orang yang diundang pada acara walimah maka datangilah padanya.Dan dalam satu riwat orang yang tidak menghadiri undangan maka ia sungguh telah maksiat kepada Allah dan Rasulnya. HR. Muslim
Dua hadits diatas sebagai dalil yang serupa tapi tidak sama. Hadits yang pertama menunjukkan khusus seorang. Kemudian hadits yang kedua ada lah menunjukkan seorang atau sekelompok orang banyak karena kalimat ” من ” menunjukkan arti orang yang berakal yang mana jika ditinjau dari segi ilmu nahwu bisa dipakai mufrad dan jama’ muannas dan mufzakkar (Musyarakah / mustarok).
Dalil ketiga: kewajiban menghadiri undangan yang menunjukkan orang banyak: ( tertentu ).Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:
“Hadirilah undangan ini jika kalian diundang untuk menghadirinya!” (HR. Al-Bukhari: 4781, Muslim: 2581 dari Ibnu Umar radliyallahu anhuma). Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani (wafat tahun 852 H) rahimahullah berkata:
(أجيبوا هذه الدعوة) وهذه اللام يحتمل أن تكون للعهد والمراد وليمة العرس
“Huruf “Al” dalam sabda beliau (di atas,) adalah untuk “al-Ahdu” (mengulang penyebutan,). Sehingga yang dimaksud adalah walimah untuk pernikahan.” (Fathul Bari: 2/246).
Al-Imam Abul Hasan Ibnu Baththal al-Maliki (wafat tahun 449 H) rahimahullah menyatakan:
هذا الحديث حجة لمن أوجب إجابة الوليمة وغيرها فرضًا، وقد تقدم أن إجابة الدعوة فى غير العرس عند مالك والكوفيين مندوب إليها
“Hadits ini menjadi hujjah bagi orang-orang yang mewajibkan menghadiri undangan walimah (pesta pernikahan, ) dan lainnya secara fardlu. Dan telah terdahulu keterangan bahwa menghadiri undangan selain pernikahan menurut Imam Malik dan ulama Kufah hanyalah anjuran saja (tidak sampai wajib, ).” (Syarh Shahihil Bukhari li Ibni Bathal: 7/290). Al-Allamah Abdur Rauf al-Munawi asy-Syafi’i (wafat tahun 1031 H) rahimahullah juga menyatakan:
فالوليمة له سنة والإجابة إليها عند توفر الشروط واجبة أمّا غير العرس من الولائم العشرة المشهورة فإتيانها مندوب
“Mengadakah acara walimah untuk pernikahan adalah sunnah, sedangkan mendatanginya jika -persyaratan untuk mendatanginya terpenuhi- adalah wajib. Adapun jamuan makan selain pernikahan dari sepuluh macam acara jamuan makan yang terkenal, maka mendatanginya hanya dianjurkan (tidak diwajibkan, pen).” (At-Taisir Syarh al-Jami’ish Shaghir: 1/25).
“Sejelek-jelek acara jamuan makan adalah jamuan walimah (pernikahan, pen). Orang yang ingin menghadirinya (seperti fakir miskin, pen) dihalangi untuk hadir. Sedangkan orang yang tidak ingin menghadirinya (seperti orang kaya, pen) diundang. Barangsiapa yang tidak menghadiri undangan ini, maka ia telah berbuat maksiat kepada Allah dan rasul-Nya.” (HR. Muslim: 2586, Ibnu Majah: 1903, Ahmad: 7305 dari Abu Hurairah radliyallahu anhu). Al-Allamah Abul Hasan as-Sindi al-Hanafi (wafat tahun 1138 H) rahimahullah berkata:
“Di dalam sabda beliau “Barangsiapa yang tidak menghadiri undangan ini” terdapat isyarat bahwa menghadiri undangan walimah pernikahan hukumnya wajib, walaupun acara walimah sendiri termasuk sejelek-jelek jamuan makan dari sisi itu.” (Hasyiyah as-Sindi ala Ibni Majah: 4/166).
Referensi:
المكتبة الشاملة كتاب فص الخواتم فيما قيل في الولائم [ابن طولون] [إجابة الدعوة] في الإجابة على جميع هذه الولائم؛ فإن كانت وليمة العرس المتقدمة، فإن أوجبنا الوليمة وجبت الإجابة وجهاً واحداً. وإن لم نوجبها وهو الراجح كما تقدم وجبت الإجابة أيضاً على الراجح. ورجحه العراقيون للأحاديث الصحيحة: ” إذا دعي أحدكم إلى وليمة عرس فليجب “. وفي لفظ: ” من دعي إلى وليمة فليأتها “. وفي رواية: ” من لم يجب الدعوة فقد عصى الله ورسوله ” رواه مسلم. وحكى أبن عبد البر الإجماع فيه ولكن قال في الاستقصاء وحكي عن مالك وأحمد أنهما قالا: الإجابة إلى وليمة العرس مستحبة غير واجبة انتهى. وأما وليمة غير العرس من الولائم المتقدمة عبد من قال باستحبابها، فالإجابة إليها مستحبة وقال البلقيني ولا تجب الإجابة في غير وليمة العرس على ما صححوه. والأحاديث تقتضي الوجوب مطلقاً انتهى. وقال الزركشي: قولهم إن الإجابة إلى غيرها من الولائم لا يجب، وهو ما صححوه، لأن عثمان بن العاصي دعي إلى ختان فلم يجب وقال: لم يكن يدعى له على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم. رواه أحمد في مسنده. لكن الأحاديث تقتضي الوجوب مطلقاً. وفي الصحيحين: ” إذا دعي أحدكم إلى وليمة فليأتها، ومن لم يجب الدعوة فقد عصى الله ورسوله “. وفي أبي داود: ” فليجب عرساً كان أو غير عرس “. وبالوجوب أجاب الشيخ أبو حامد وأتباعه كالمحاملي. وقال صاحب البيان: إنه الأظهر انتهى. وأختار هذا الشيخ تقي الدين السبكي. ثم حيث أوجبت الإجابة فهي فرض عين على الراجح عند الجمهور من الشافعية، وقيل فرض كفاية لأن المقصود ظهور تميز النكاح عن السفاح، وذلك يحصل بحضور البعض، وصار كالابتداء بالسلام ورده. [شروط تلبية الدعوة] ثم حيث أوجبناها إلى وليمة العرس واستحببناها لبقية الأنواع إنما تجب أو تستحب بشروط: أحدها: أن لا يخص الأغنياء. بل يعم الداعي بدعوته جميع عشيرته أو جيرانه أو أهل حرفته أغنياءهم وفقرائهم، فإن وقع التخصيص فلا تجب الإجابة، لقوله صلى الله عليه وسلم: ” شر الطعام طعام الوليمة، يدعى لها الأغنياء ويترك الفقراء ” رواه مسلم. وفي رواية ” يمنعها من يأتيها، ويدعى إليها من يأباها “. قال البلقيني: كذا قالوه، والحديث السابق يقتضي خلافه انتهى. وقال بعض الشراح: وقوله ” يدعى إليها ” جملة حالية مقيدة بسببها، ويخرج عن التخصيص بأن يدعو جميع عشيرته كلهم أغنياء. أو كان فقيهاً فدعا الفقهاء وكلهم أغنياء، لم يكن ذلك من التخصيص المكروه انتهى. الشرطة الثاني: أن يخصه بالدعوة بنفسه أو يبعث إليه شخصاً. وصريحه أن يقول أسألك الحضور، وأجاب أن تحضر، وأن رأيت أن تجملني بالحضور. أما لو فتح باب داره وقال: ليحضر من أراد، وأن يبعث شخصاً ليحضر من أراد لم يجب، قاله الماوردي. فلو قال الشخص: أحضر وأحضر معك من شئت، فقال ذلك الشخص لغيره: أحضر، فلا يجب ولا يستحب، لأن الامتناع والحالة هذه لا يورث التأذي والوحشة، ولو قال: إن شئت فأحضر لم يلزمه، قال الشافعي: وما أحب أن يجيب والله أعلم
Referensi:
( مغني المحتاج ج٣ص ٢٨٠ ) والاجابة اليها فرض عين وقيل كفاية وقيل سنة
( اقناع ص ٤٢٧)
والإجابة إليها واجبة عينا لخبر الصحيحين : { إذا دعي أحدكم إلى الوليمة فليأتها } وخبر مسلم : { شر الطعام طعام الوليمة تدعى لها الأغنياء وتترك الفقراء ومن لم يجب الدعوة فقد عصى الله ورسوله } . قالوا : والمراد وليمة العرس ; لأنها المعهودة عندهم , ويؤيده ما في الصحيحين مرفوعا : { إذا دعي أحدكم إلى وليمة عرس فليجب } . وأما غيرها من الولائم فالإجابة إليها مستحبة , لما في مسند أحمد عن الحسن قال : { دعي عثمان بن أبي العاص إلى ختان فلم يجب وقال : لم يكن يدعى له على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم .
Keterangan : Menghadiri undangan walimatul urs (pernikahan) adalah fardu ain, ada yang mengatakan fardu kifayah dan sunnah. Sedangkan untuk selain walimatul urs adalah sunnah untuk mendatanginya.
Undangan tak mantap
الشرقاوى ج ٣ ص٢٧٧) ويشترط ايضا ان تكون الدعوى جازمة فلو قال له احضر ان شئت لم تجب الاجابة مالم تظهر قرينة على جريان ذلك على وجه التأدب او الاستعطاف مع ظهور رغبة في حضوره والا وجب
Keterangan : “Kalau bisa, nanti sampeyan datang diacara walimah saya” ini merupakan bentuk undangan yang tidak wajib dipenuhi. Namun kalau secara adat ucapan tersebut hanya sebagai bentuk adabiya saja (disamping tetap mengharap kehadirannya) maka hukumnya tetap wajib.
Undangan walimah disiang bulan Romadlon
( بجيرمي على الخطيب ج٣ ص ٤٥٩) فرع : لو دعاه في نهار رمضان للحضور نهارا لم تجب الإجابة , فإن أراد فليدعهم عند الغروب ; قاله البلقيني . وعبارة شرح م ر : واستثنى منه البلقيني ما لو دعاه في نهار رمضان والمدعوون كلهم مكلفون صائمون فلا تجب الإجابة إذ لا فائدة إلا مجرد نظر الطعام والجلوس من أول النهار إلى آخره مشق ا هـ
Keterangan : Undangan walimah disiang bulan Romadlon tidak wajib dipenuhi, karena tidak ada faedahnya kalau hanya memandang makanan saja. Kalaupun ingin mengundang hendaknya setelah magrib. Walimah sebelum akad nikah.
( بجيرمي على الخطيب ج ٣ ص ٤٥٣) قوله : ( بعد الدخول ) قال الدميري : والظاهر أنها تنتهي بمدة الزفاف للبكر سبعا وللثيب ثلاثا ا هـ , أي ففعلها بعد ذلك يقع قضاء فلو قدمها على العقد لم تكن وليمة عرس فلا تجب الإجابة
Keterangan : Waktu walimah dimulai ketika akad sampai 7 hari untuk perawan atau 3 hari untuk janda. Bila dilaksanakan setelah itu maka dikatakan qodlo namun bila dilaksanakan sebelum akad maka tidak dikatakan walimatul urs(tidak wajib menghadiri).
Hadir pada acara tanpa undangan
( قليوبي ج ٣ ص٢٩٩) والمراد بالضيف هنا من حضر طعام غيره , بدعوته ولو عموما أو يعلم رضاه وأصل الضيف النازل بغيره لطلب الإكرام سمي باسم ملك , يأتي برزقه لأهل المنزل قبل مجيئه بأربعين يوما , وينادي فيهم هذا رزق فلان كما ورد في الخبر مأخوذ من الضيافة وهي الإكرام وضده الطفيلي , مأخوذ من التطفل وهو حضور طعام الغير بغير دعوة , وبغير علم رضاه , فهو حرام فلو دعا عالما أو صوفيا فحضر بجماعته حرم حضور من لم يعلم رضا المالك به منهم
Hasyiyat al-Qalyubi jilid 3 halaman 299:
“Yang dimaksud dengan tamu di sini adalah seseorang yang menghadiri jamuan makanan milik orang lain dengan undangan, meskipun undangan tersebut bersifat umum, atau ia mengetahui kerelaan tuan rumah. Asal kata ‘tamu’ adalah orang yang datang kepada orang lain dengan tujuan untuk dihormati, dinamakan dengan nama ‘malaikat’ yang datang membawa rezeki bagi penghuni rumah sebelum kedatangannya, yaitu empat puluh hari sebelumnya. Malaikat itu mengumumkan di antara mereka bahwa ‘ini adalah rezeki bagi si fulan,’ sebagaimana disebutkan dalam hadis. Kata ‘tamu’ berasal dari kata ‘dhiyafah,’ yang berarti penghormatan. Lawan dari tamu adalah ‘tafil,’ diambil dari kata ‘tafful,’ yaitu orang yang hadir dalam jamuan makanan orang lain tanpa undangan dan tanpa mengetahui kerelaan pemiliknya. Maka hal ini hukumnya haram. Jika seseorang mengundang seorang ulama atau seorang sufi, lalu orang tersebut hadir bersama rombongannya, maka kehadiran siapa saja yang tidak diketahui kerelaan pemilik rumah adalah haram.”
Keterangan singkat : Menghadiri walimah tanpa undangan atau ridlonya sohibul hajat adalah harom.
Walimah khitan ( Sunat )
( حا شية الجمل ج٤ ص ٢٧١) قال الأذرعي إن محل الندب وليمة الختان في حق الذكور دون الإناث ; لأنه يخفى ويستحيا من إظهاره لكن الأوجه استحبابه فيما بينهن خاصة
Keterangan : Hukumnya sunnah mengadakan walimah khitan kalau memang laki-laki, sedangkan walimah khitan perempuan tetap sunnah bila yang diundang hanya perempuan saja.
Seorang wanita nifas selama 47 hari, lalu berhenti selama 13 hari. Setelah itu, keluar darah lagi hingga hari ke-60. Setelah 60 hari, darah berhenti, namun keluar lendir putih kekuningan kecoklatan.
Apakah lendir ini masih termasuk nifas, haid, atau istihadah?
Wajibkah mandi wajib setelah 60 hari meskipun masih keluar lendir?
Jawaban : Darah yang keluar setelah masa suci 13 hari dan masih dalam batas 60 hari nifas tetap dihukumi sebagai darah nifas. Namun, jika setelah 60 hari masih keluar lendir putih kekuningan atau kecoklatan, maka ini bukan lagi darah nifas. Lendir ini kemungkinan adalah istihadah (darah penyakit), terutama jika warnanya tidak seperti darah haid biasa. Kewajiban Mandi Wajib: Wanita tersebut wajib mandi wajib setelah genap 60 hari dari masa nifasnya, meskipun masih keluar lendir berwarna. Keluarnya lendir setelah 60 hari tidak menghalangi kewajiban mandi dan pelaksanaan sholat. Lendir tersebut dihukumi seperti keluarnya keputihan biasa bagi wanita yang tidak sedang haid atau nifas.
Kesimpulan.
Jika perempuan sedang nifas setelah 47 hari darahnya ampet dengan jedah waktu 13 hari kemudian keluar lagi maka darah yang keluar tersebut dinamakan darah nifas. Alasannya karena keluarnya darah setelahnya terputus masih berada dalam masa dibawah ya 60 hari .Akan tetapi jika seorang perempuan yang nifasnya sudah 60 Hari, Tapi ke esokan harinya masih keluar Lendir putih agak kekuningan kecoklatan,maka darah yang keluar yang melebihi 60 hari tersebut dinamakan darah Istihadloh selain itu dapat dilihat dari warna darahnya masuk dalam kategori lemah yang mana hal tersebut dinamakan darah penyakit. Dengan demikian maka ia wajib mandi wajib dan wajib melaksanakan sholat. ( Lihat kitab Minhaj al-Qawim.op.cit.h.29. al-Qulyubi dan Umairah, hasyiah, jilid I, (Lebanon: Dar al-Qutub al-Ilmoyah 2009, h.161 )
Hasyiyah Al-Bajuri I / 109 :
(والنفاس هو الدم الخارج عقب الولادة) فالخارج مع الولد أو قبله لا يسمى نفاساً.
Nifas adalah darah yang keluar setelah melahirkan. Darah yang keluar bersamaan dengan anak atau sebelum keluarnya anak tidak disebut nifas.
(قوله عقب الولادة)
أي بأن يكون قبل مضي خمسة عشر يوما منها ، فهذا ضابط العقبية وإلا كان حيضا ولا نفاس لها لكن لو نزل عليها الدم بعد عشرة أيام مثلا كانت تلك العشرة من النفاس عددا لا حكما ، فيجب عليها الصلاة ونحوها فيها كما قاله البلقيني واعتمده الرملي وكان الأولى أن يقول عقب فراغ الرحم من الحمل ليخرج ما بين التوأمين ومثل الولادة إلقاء علقة وهي الدم الغليظ المستحيل من المني سميت بذلك لأنها تعلق بما لاقته ، ومضغة وهي القطعة من اللحم المستحيلة من العلقة سميت بذلك لأنها بقدر ما يمضغ ـ اهـ الباجوري الجزء الأول ص ١٠٦
Dikatakan nifas dengan catatan keluarnya itu sebelum lewatnya 15 hari dari melahirkan, dan ini merupakan batas dari “setelah”, jika tidak demikian maka itu adalah haidl bukan nifas, akan tetapi jika darah turun atas perempuan setelah 10 hari dari melahirkan misalkan, maka 10 hari tersebut termasuk nifas dalam segi hitungan bukan hukum, maka wajib bagi perempuan untuk melaksanakan sholat dan semacamnya, sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Al-Bulqiniy dan dibuat pedoman /dikuatkan oleh Imam Ar-Romliy. dan yang lebih utama adalah mengatakan “setelah kosongnya rahim dari kehamilan” agar mengeluarkan waktu yang berada di antara dua bayi gembar
At-Taqrirot Asy-Syadidah, Hal : 171
الأحكام العامة للمستحاضة تختلف المستحاضة عن الحائض والنفساء, فالمستحاضة يجب عليها أن تصلي, وصلاتها صحيحة ولا قضاء عليها, وإذا حل رمضان وجب يجب عليها الصوم, ويجوز لزوجها أن يأتيها ولو مع سيلان الدم الخطوات التي تتخذها المستحاضة إذا أرادت الصلاة يجب عليها أن تتطهر من النجاسة الدم وغيره يجب عليها الخشو في موضع خروج الدم بقطن أو نحوه, إلا غذا كانت تتأذى, أو كانت صائمة, لأن ذلك يفطرها, ويجب عليها التعصب إن لم يكف الحشو يجب عليها المبادرة بعد ذلك بالوضوء, وشرطه أن يكون بعد دخول الوقت, والموالة فيهيجب عليها المبادرة إلى الصلاة, فلا يجوز تأخيرها, إلا إذا كان التأخير لمصلحة الصلاة كإجابة مؤذن ونافلة قبلية وانتظار جماعة
التقريرات السديدة ج ١ ص ١٦٤-١٦٥: الطهر بين الحيض والنفاس: ١- إدا تقدم الحيض على النفاس: فلا يشترط وجود فاصل، فالدم الذي قبل الولادة يسمى دم حيض والدم الذي بعد الولادة يسمى دم نفاس ولو مع الاتصال ٢- إدا تقدم النفاس على الحيض فيه حالات
Fokus👇
ٓ إدا انقطع الدم و عاد الدم الثانى قبل مرور الستين يوما فننظر الى مدة الانقطاع فان كانت مدة الانقطاع ١٥ يوما فاكثر فالدم حيض و ان كا نت مدة الانقطاع اقل من ذلك فالدم نفاس ٓ اذا وجد الدم بعد ٦٠ يوما فننظر: – ادا انقطع الدم بعد تمام الستين ولو لحظة فالدم العائد دم الحيض – ادا لم ينقطع اي كان متصلا بما قبل الستين فحذه مستجاضة.
Jika darah nifas berhenti lalu kemudian keluar lagi, maka 1. Jika berhenti nya darah sampai 15 hari atau lebih dihukum HAID. 2. jika berhenti nya Darah tidak sampai 15 hari maka dihukum NIFAS. 3. Jika 60 hari darah berhenti walau sebentar maka darah yang keluar lagi dihukumi HAID. 4. Jika 60 darah tetap keluar maka darah yang keluar dihari 61 dst dihukumi istihadhoh.
PROBLEMATIKA PERBEDAAN DALAM MENENTUKAN AWAL RHOMADHAN, IDUL FITRI DAN IDUL ADHA
Assalamualaikum.
Deskripsi Masalah. Masalah hisab dan rukyat merupakan persoalan yang sangat penting khususnya bagi ummat Islam, karena bagaimapun juga hal tersebut sangat erat korelasinya dengan penentuan hari-hari besar Islam seperti Awal bulan Ramadhan, Idul fitri dan juga Idul Adha yang edintik dengan hari Raya Qurban.
Sebagaimana kita maklumi, bahwa setiap tahunnya energi ummat Islam khususnya diindonesia tercurah untuk menentukan hari-hari besar tersebut , karena dibulan tersebut terdapat waktu dan hari yang istijabah. Maka untuk menentukan awal bulan tersebut, sebagian mereka menggunakan metode hisab dan rukyat sedangkan sebagian yang lainnya menggunakan metode rukyat saja bahkan ada sebagian hanya mencukupkan dengan metode hisab hakiki. Dan sebagian kelompok menganggap bahwa metode rukyah bersifat Qoth’i ( penentu utama ) dan hisab bersifat dhonniy saja ( pendukung ) dan sebaliknya kelompok yang lain menganggap metode hisab adalah bersifat Qoth’i sedangkan rukyah bersifat dhanniy.Dari penggunaan metode yang berbeda tersebut terkadang dapat menghasilkan keputusan yang tidak seragam ( sama ), bahkan tidak jarang berbedaan tersebut menyebabkan kerenggangan ukhuwah diantara ummat Islam. Meski demikian kedua metode tersebut sama-sama dapat digunakan oleh umat Islam. Dari deskripsi diatas saya ( AHMAD ) Timbul pertanyaan.
Pertanyaannya. Mengapa ada perbedaan dalam menentukan awal Ramadhan, hari Idul fitri maupun Idul Adha? Berikan argumen atau penjelasan analisis korelasinya dari kajian usul fiqh ( metode istimbat/ penetapan hukumnya ).
Waalaikum salam.
Jawaban.
Jika melihat dan mencermati dari deskripsi, bahwa perbedaan pendapat dalam hal ; rukyat dan hisab adalah merupakan hal yang biasa terjadi, sehingga kita tidak perlu risau dalam menyikapinya. Karena bagaimanapun juga perbedaan itu adalah rahmat, hal ini, sesuai dengan sabda Nabi Muhammad SAW: ” إختلاف أمتى رحمة ” perbedaan ummatku itu adalah rahmat. Jika sama kenapa harus beda, jika beda kenapa tidak saling menghargai, begitu bunyi slogan memaknai perbedaan, tahun lalu idul fitri yang berbeda dan sekarang justru Idul Adha, idul Adha identik dengan sembelihan hewan kurban, sekalipun memaklumi perbedaan tetap saja masih menyisakan problema yang menyebabkan kerenggangan ukhuwah diantara ummat Islam, padahal keduanya sama ada dasarnya Yaitu al-Qur’an dan hadits .
Hisab artinya menghitung, yakni menentukan hitungan mulai hari puasa Ramadhan, hal ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang tertentu yang ahli dalam bidang ilmu falak. Penetapan awal bulan Ramadhan dengan perhitungan ahli hisab ini dengan Syarat :
Jika bulan tidak terlihat, maka bulan Syakban disempurnakan 30 hari
Yang bisa melakukan hisab ini adalah orang yang ahli dalam bidangnya
Adapun dasar ( dalil ) yang di pakai oleh ahli hisab untuk menggunakan hisab dalam menentukan awal bulan didasarkan pada petunjuk dalam al-Qur’an surat Yasin ayat 39-40:
Artinya: 39). Dan telah Kami tetapkan tempat peredaran bagi bulan, sehingga (setelah ia sampai ke tempat peredaran yang terakhir) kembalilah ia seperti bentuk tandan yang tua. 40). Tidaklah mungkin bagi matahari mengejar bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Masing-masing beredar pada garis edarnya. (QS. Yasin: 39-40)
Artinya: Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak. Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui.
Kriteria awal bulan menurut ahli hisab yaitu ada tiga kriteria; pertama, harus sudah ada ijtimak (konjungsi), yaitu putaran bulan sudah penuh mengitari bumi; kedua, ijtimak tersebut terjadi sebelum terbenamnya matahari; ketiga, pada saat terbenamnya matahari piringan atas bulan berada di atas ufuk. Artinya, bulan belum terbenam ketika matahari terbenam. Adapun 3 kriteria tersebut harus terpenuhi semuanya dan ini berlaku untuk semua bulan bukan hanya Ramadan. “Kalau golongan ahli hisab tanggal 1 Ramadan itu adalah tanggal 1 yang ada di kalender. kalau rukyat bisa terjadi begini, di kalendernya tanggal 1 tapi karena tidak terlihatnya hilal, maka puasanya besoknya tanggal 2. Ini bisa terjadi, maka dikalangan ahli hisab tidak seperti itu, karena antara kalender dengan sistem peribadatan di bulan Ramadan itu sama, maka dengan melihat kalender yang terbit untuk 1 tahun sudah dapat ditentukan kapan puasa dan kapan lebaran.”
Rukyat artinya penglihatan, yakni melihat muliyanya /awal bulan Ramadhan setelah terbenamnya matahari pada tanggal dua puluh sembilan (akhir ) Syakban . Untuk melakukan rukyat inipun memerlukan persyaratan tertentu yakni harus ada fasilitas yang menunjangnya, sehingga tidak sembarang orang melakukannya.Penetapan mulai bulan Ramadhan dengan rukyat ini berdasarkan perintah Rasulullah SAW sebagaimana keterangan hadits riwayat Abu Hurairah bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda:
صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته، فإن غبي عليكم فأكملوا عدة شعبان ثلاثين يوما “
Berpuasalah kamu ketika telah melihat hilal Ramadhan dan berhentilah kamu berpuasa ketika telah melihat hilal bulan Syawal. Jika hilal tertutup bagimu maka genapkanlah bulan syakban menjadi 30 hari,” (HR. al-Bukhari dan Muslim).
Dalam hadits yang lain Rasulullah SAW pernah bersabda mengenai perintah berpuasa jika melihat hilal:
عن إبن عمر : عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إذا يْتُمُوهُ فَصُومُوا، وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
Artinya: Dari Ibnu Umar RA.Rasulullah SAW bersabda: ” Apabila kalian melihatnya (hilal Ramadan), maka berpuasalah, dan jika kalian melihatnya (hilal bulan baru), maka berbukalah. Tetapi jika mendung (tertutup awan) maka estimasikanlah (menjadi 30 hari). (HR. al-Bukhari dan Muslim).
Dalam hadits riwayat Ibnu Umar Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda:
لا تصوموا حتى تروا الهلال ولا تفطروا حتى تروه، فإن غم عليكم فاقدروا له “
Janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihat hilal ( Ramadhan ) dan janganlah kamu berhenti berpuasa sehingga kamu melihat hilal Syawal. Jika hilal tertutup bagimu maka… ” Bagi jumhur, sabda Nabi Muhammad SAW (فاقدروا له) merupakan interpretasi/penjelasan terhadap sabda Nabi pada hadits yang pertama, (فأكملواعدة) yang bermakna: sempurnakanlah bilangan menjadi 30 hari, oleh karena itu mayoritas ulama sampai saat ini berpedoman pada rukyat. Yang dimaksud adalah melihat bulan baru ( هلال ) dengan mata kepala (رؤية بصرية ), bukan penglihatan ilmiah ( رؤية علمية ) dengan menggunakan perhitungan ( حساب ). Bila penglihatan riil dengan mata kepala tidak terjadi meski karena terhalang awan, mereka mengestimasikan / menggenapkan bulan Sya’ban/Ramadhan menjadi 30 hari. Salah seorang imam besar dari kalangan ulama Syafi’iyah, Abu al-Abbas Ahmad bin Umar bin Suraij mengompromikan dua riwayat hadits di atas dengan menggunakan pendekatan yang dalam istilah sekarang disebut dengan teori multi-dimensi (نظرية تعدد الأبعاد), yaitu bahwa sabda Nabi ( فاقدرواله ) bermakna: “perkirakanlah hilal itu dengan menghitung posisi-posisi-nya.” Ini ditujukan kepada mereka yang oleh Allah subhanahu wa ta’ala dianugerahi pengetahuan tentang hisab, sedang sabda Nabi Muhammad SAW ( فاكملوا عدة) ditujukan kepada mereka yang awam di bidang ilmu itu (Fatawa al-Qardhawi).
Dengan kata lain merujuk pada hadis tersebut ada dua petunjuk untuk mengetahui kapan puasa Ramadan; dengan melihat hilal atau dengan mengestimasikan/menyempurnakan bilangan bulan menjadi 30 hari. Jikalau kita menggunakan rukyat, maka kita belum tahu kapan akan datangnya bulan Ramadan karena harus menunggu tanggal 29 Sya’ban terlebih dahulu, kemudian melakukan rukyatul hilal. Kalimat “Faqduru lahu” memiliki beberapa pemaknaan;
Pertama, sempurnakanlah bulan Sya’ban 30 hari;
Kedua, jika hilal belum terlihat maka perkirakanlah bahwa hilal ada dibalik mendungnya awan;
Ketiga dengan hisab (perhitungan)
Ada hadits lain yang menjelaskan mengapa di zaman Rasulullah menggunakan rukyat bukan hisab dalam menentukan awal bulan Ramadan:
Artinya: Sesungguhnya umatku ummiy, tidak dapat menulis dan juga berhitung. Adapun bulan ini (Sya’ban/Ramadan) seperti ini dan seperti itu, yakni terkadang 29 hari dan terkadang 30 hari. (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Menurut pendapat Imam Taqyuddin al-Subki, yang diakui memiliki kapasitas sebagai mujtahid. Pendapat beliau dalam masalah ini antara lain dikemukakan oleh Sayyid Abu Bakar Syatha di dalam Hasyiyah I’anah al-Thalibin:
( فرع)
لو شهد برؤية الهلال واحد او اثنان واقتضى الحساب عدم امكان رؤيته ، قال السبكي: لا تقبل هذه الشهادة، لان الحساب قطعي والشهادة ظنية، والظن لا يعارض القطع “
Jika satu orang atau dua orang bersaksi bahwa dia atau mereka telah melihat hilal sementara secara hisab hilal tak mungkin terlihat, maka menurut al-Subki kesaksian itu tidak diterima, karena hisab besifat pasti sedangkan rukyat bersifat dugaan, tentu yang bersifat dugaan tidak bisa mengalahkan yang pasti. Substansi ( tujuan )dari pendapat ini ialah bahwa hisab menjadi dasar dalam rangka menafikan, tidak dalam rangka menetapkan.
الحساب حجة في النفي لا في الإثبات
Sayyid Abu Bakar Syatha mengomentari pendapat Imam al-Subki dengan mengatakan:
والمعتمد قبولها، إذ لا عبرة بقول الحسٌاب “
Menurut yang muktamad, kesaksian tersebut diterima, karena pendapat ahli hisab tidak mu’tabar (tidak masuk hitungan).” Alasan Imam al-Subki :
(لان الحساب قطعي والرؤية ظنية)
Untuk menolak rukyat ketika bertentangan dengan hisab perlu digarisbawahi kemudian ditarik ke kondisi saat ini di mana ilmu astronomi modern telah begitu maju dan akurasinya benar-benar meyakinkan (قطعي). Dengan ilmu ini, para ahli astronomi bisa memprediksi terjadinya gerhana beberapa ratus tahun sebelum terjadinya dengan sangat akurat menyangkut tahun, bulan, minggu, hari dan jam, bahkan menitnya. Dengan begitu akuratnya (قطعي) ilmu astronomi saat ini maka rukyat yang semula bersifat dugaan kuat (مظنونة), ketika bertentangan dengan hisab turun menjadi sesuatu yang diragukan (مشكوك فيها), bahkan hanya bersifat asumsi saja (موهومة). Pendapat Imam al-Subki ini merupakan jalan tengah (المنهج الوسطي), sekaligus menjadi ajang perdamaian antara yang fanatik rukyat dan yang fanatik hisab. Jika pemerintah berpegang pada pendapat ini maka tidak perlu menyiapkan tenaga dan biaya yang cukup besar yang dibutuhkan untuk melakukan pemantauan hilal (الترائي)، ketika seluruh ahli hisab/astronomi sepakat mengatakan bahwa hilal tidak mungkin dirukyat.
Berdasarkan beberapa hadis tersebut, maka dapat dipahami bahwasannya fungsi dari rukyat hilal adalah untuk memastikan apakah umur 1 bulan itu 29 hari atau 30 hari. Jika hilal tidak terlihat, maka bilangan bulan tersebut digenapkan menjadi 30 hari. Maka, hadis yang menyebutkan bahwasanya umat beliau saw itu ummiy menjadi alasan mengapa saat itu tidak menggunakan hisab, karena belum adanya pengetahuan terkait dengan hisab, akan tetapi pada zaman sekarang di mana ilmu astronomi modern telah begitu maju dan akurasinya benar-benar meyakinkan (قطعي). Oleh karena itu , para ahli astronomi dengan ilmunya bisa memprediksi terjadinya gerhana beberapa ratus tahun sebelum terjadinya dengan sangat akurat ( tepat sasaran ) baik yang menyangkut tahun, bulan, minggu, hari dan jam, bahkan menitannya. Hal ini sesuai dengan kaidah
الحكم يدور مع علته وجودا و عدما
Artinya: “Hukum itu berdasarkan ada tidaknya illat dan sebabnya.” Jika tidak bisa rukyat maka dengan hisab dan sebaliknya jika tidak bisa hisab maka dengan rukyat.
Adapun yang terpenting dari berbedaan tersebut adalah adanya kehati- hatian sebagaimana keterangan lengkap tentang bagaimana semestinya penentuan awal bulan yang boleh diikuti oleh masyarakat dan warga negara sebagaimana ibarah berikut:
Referensi:
كاشفة السجا على سفينة النجا فى باب وجوب الصيام :
واعلم أنه يثبت رمضان بشهادة العدل وإن دل الحساب القطعي على عدم إمكان رؤيته كما نقله ابن قاسم عن الرملي وهو المعتمد خلافاً لما نقله القليوبي فإنه ضعيف فليحف قال ذلك كله المدابغي
Dan ketahuilah sesungguhnya Ramadhan ditetapkan dengan kesaksian orang adil meskipun hisab qot’i (hitungan pasti) menunjukkan tidak mungkin terjadinya rukyah hilal, seperti keterangan yang dikutip oleh Ibnu Qosim dari Romli. Ini adalah pendapat yang mu’tamad yang bertolak belakang dengan keterangan yang dikutip oleh Qulyubi karena pendapatnya tersebut adalah yang dhoif, seperti yang dikatakan oleh Mudabighi
قال المرغني ودليل الاكتفاء في ثبوته بالعدل الواحد ما صح عن ابن عمر رضي اﷲعنهما أخبرت رسول اﷲ صلى اﷲ عليه وسلّم أني رأيت الهلال فصام وأمر الناس بصيامه اه قوله أخبرت رسول اﷲ صلى اﷲ عليه وسلّم أي بلفظ الشهادة ويكفي في الشهادة أشهد أني رأيت الهلال وإن لم يقل وإن غداً من رمضان
Murghini berkata, “Dalil dicukupkannya penetapan Ramadhan dengan satu orang adil adalah hadis yang shohih dari Ibnu Umar rodhiallahu ‘anhuma, “Aku memberitahu kepada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallama bahwa aku melihat hilal (Ramadhan). Kemudian beliau berpuasa dan memerintahkan orang-orang untuk berpuasa.” Perkataan Ibnu Umar, Aku memberitahu kepada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallama adalah dengan lafadz syahadah (kesaksian). Dalam bersyahadah atau bersaksi, cukup mengucapkan, “Aku bersaksi sesungguhnya aku telah melihat hilal,” meskipun tidak mengucapkan, “Sesungguhnya besok sudah masuk Ramadhan.
” والمعنى في ثبوته بالواحد الاحتياط للصوم ومثله سائر العبادات كالوقوف بالنسبة لهلال ذي الحِجة وهي شهادة حسبة بكسر الحاء أي لا مرجوٌ بها ثواب الدنيا فلا تحتاج إلى سبق دعوى
Dan adapun arti pokok ditetapkannya Ramadhan dengan satu orang adil adalah karena ihtiyat (berhati-hati) dalam berpuasa.Begitu juga, ibadah-ibadah lain, seperti; wukuf, dengan artian bahwa ditetapkannya Dzulhijah dengan rukyah hilal oleh satu orang adil. Adapun yang dimaksud syahadah disini adalah syahadah hisbah (kesaksian yang mencukupi yang lainnya), maksudnya, syahadah yang tidak diharapkan adanya pahala di dunia. Oleh karena itu, syahadah tersebut tidak perlu ada dakwaan terlebih dahulu.
قال المدابغي ولو رجع عن شهادته بعد شروعهم في الصوم أو بعد حكم الحاكم ولوقبل شروعهم لزمهم الصوم ويفطرون بإتمام العدة وإن لم يروا هلال شوال
Mudabighi berkata, “Apabila orang adil itu mencabut syahadah atau kesaksiannya tentang rukyah hilal, padahal orang-orang sudah mulai berpuasa atau apabila ia mencabut syahadah-nya setelah ditetapkan dan diputuskan oleh hakim (Menteri Agama) meskipun orang-orang belum mulai berpuasa, maka wajib atas mereka berpuasa dan mereka nantinya berbuka dengan menggenapkan Ramadhan menjadi 30 hari meskipun mereka melihat hilal Syawal.”
(ورابعها بإخبار عدل رواية موثوق به) قال الزيادي ومثله موثوق بزوجته وجاريته وصديقه (سواء وقع في القلب صِدقُه أم لا) قال الشرقاوي خلافاً لما ذكره في شرح المنهج وإن تبعه بعض الحواشي (أو غير موثوق به) كفاسق (إن وقع في القلب صدقه) ولذا قال المدابغي عند قول الخطيب ويجب الصوم أيضاً على من أخبره موثوق به بالرؤية إن اعتقد صدقه وإن لم يذكره عند القاضي قوله موثوق به ليس بقيد بل المدار علىاعتقاد الصدق ولو كان المُخبِر كافرًا أوفاسقاً أو رقيقاً أو صغيرًا ثم قال السويفي عندقول الخطيب ذلك أيضاً قوله إن اعتقد صدقه ليس بقيد فالمدار على أحد أمرين كون المخبر موثوقاً به أو اعتقاد صدقه اه قال الشرقاوي ولو رآه فاسق جهل الحاكم فسقه جاز له الإقدام على الشهادة بل وجب أن توقف ثبوت الصوم عليها
Dan adapun perkara yang keempat (Yang mewajibkan puasa Ramadhan) adalah sebab adanya berita riwayat yang terpercaya dengannya. Ziyadi menambahkan tentang terpercaya adalah orang yang dipercaya oleh Istrinya ‘tetangganya dan temannya budaknya,dzon) kebenarannya atau tidak.dan Syarqowi mengatakan bahwa keterangan yang disebutkan di dalam kitab Syarah al-Minhaj adalah disyaratkannya hati menyangka kebenaran berita orang adil riwayat tersebut, meskipun pendapat ini juga tertulis dalam sebagian hasyiah. Atau orang adil riwayat tersebut tidak terpercaya, semisal; ia adalah orang fasik, maka diwajibkan puasa sebab berita darinya, dengan catatan jika memang hati menyangka kebenaran beritanya itu. Oleh karena ini, Mudabighi berkata, “Menurut pendapat Khotib, diwajibkan juga berpuasa atas orang yang diberitahu tentang rukyah hilal oleh orang lain yang terpercaya jika memang orang tersebut meyakini kebenarannya,” meskipun pernyataan ini tidak disebutkan oleh al-Qodhi. Batasan “yang terpercaya” bukanlah patokan dalam kewajiban berpuasa, melainkan patokannya adalah keyakinan hati tentang kebenaran berita yang disampaikan meskipun pemberi berita tersebut adalah orang kafir, fasik, budak, atau anak kecil. Suwaifi berkata, “Menurut pendapat Khotib, keyakinan hati tentang berita rukyah hilal bukanlah batasan, melainkan patokannya adalah salah satu dari dua hal, yakni; orang yang menyampaikan berita itu adalah orang yang terpercaya atau keyakinan hati atas beritanya.” Syarqowi berkata, “Apabila orang fasik melihat hilal, sementara itu, hakim (Menteri Agama) tidak mengetahui kefasikannya, maka boleh bagi hakim tersebut menawarkannya untuk bersyahadah, bahkan wajib menetapkan puasa berdasarkan syahadah-nya itu.”
(وخامسها بظن دخول رمضان بالاجتهاد فيمن اشتبه عليه ذلك) بان كان أسيرًا أومحبوساً أو غيرهما قاله المدابغي قال الباجوري فلو اشتبه عليه رمضان بغيره لنحو حبسا جتهد فإن ظن دخوله بالاجتهاد صام فإن وقع فأداء وإلا فإن كان بعده فقضاء وإن كان قبله وقع له نفلاً وصامه في وقته إن أدركه وإلا فقضاء اه
Dan adapun perkara yang kelima (Yang mewajibkan puasa Ramadhon) adalah sebab menyangka masuknya bulan Ramadhan dengan cara berijtihad bagi orang yang ragu tentang masuknya, misalnya; ia sedang ditawan di tempat tersembunyi, atau dipenjara, atau yang lainnya, seperti yang dikatakan oleh Mudabighi. Bajuri berkata, “Apabila seseorang ragu tentang masuknya bulan Ramadhan sebab dipenjara, misal, maka ia berijtihad. Apabila ia menyangka masuknya Ramadhan dengan ijtihadnya tersebut maka ia berpuasa. Apabila puasanya tersebut ternyata jatuh pada tanggal 1 Ramadhan maka puasanya berstatus adak, dan apabila puasanya ternyata jatuh pada tanggal 2 Ramadhan maka puasanya berstatus qodho, dan apabila puasanya ternyata sebelum Ramadhan masuk maka puasanya tersebut berstatus sunah. Selama ia mendapat waktu Ramadhan maka ia berpuasa, jika tidak, maka mengqodho.”.
فتَلَخَّصَ أن سبب وجوب الصيام خمسة اثنان على سبيل العموم أي عموم الناس وهما استكمال شعبان ثلاثين يوماً وثبوت رؤية الهلال ليلة الثلاثين من شعبان عند حاكم وثلاثة على سبيل الخصوص أي خصوص الناس وهو الباقي من الخمسة
Maka dapat disimpulkan bahwa perkara-perkara yang mewajibkan puasa Ramadhan ada 5 (lima). 2 perkara darinya bersifat umum, artinya, kewajiban puasa dibebankan atas orang banyak. 2 perkara tersebut adalah menggenapkan bulan Syakban menjadi 30 hari dan tetapnya rukyah hilal pada malam ke-30 dari bulan Syakban oleh hakim. 3 perkara sisanya bersifat khusus, artinya, kewajiban puasa hanya dibebankan atas orang-orang tertentu.
تنبيه) لا يجب الصوم ولا يجوز بقول المنجم وهو من يعتقد أن أول الشهر طلوع النجم) الفلاني لكن يجب عليه أن يعمل بحسابه وكذلك من صدقه كالصلاة فإنه إذا اعتقد دخول وقت الصلاة فإنه يعمل بذلك ومثل المُنَجِّم الحاسب وهو من يعتمد أي يتَّكِلُ ويتمسك بمنازل القمر في تقدير سَيْرِه ولا عبرة بقول من قال أخبرني النبي صلى اﷲ عليه وسلّم في النوم بأن الليلة أول رمضان لفقد ضبط الرائي لا للشك في تحقق الرؤية إن تحقق الرؤية
[SATU PERINGATAN]: Tidak wajib berpuasa Ramadhan, bahkan tidak boleh, jika berdasarkan informasi dari munjim (ahli perbintangan). Munjim adalah orang yang meyakini bahwa awal bulan ditandai dengan munculnya bintang Falani. Akan tetapi, wajib atas munjim sendiri mengamalkan penghisabannya, begitu juga, orang yang membenarkannya, sebagaimana dalam masalah sholat, yakni apabila seseorang meyakini masuknya waktu sholat maka ia mengamalkan apa yang diyakininya itu. Sama dengan munjim adalah hasib, yaitu orang yang berpedoman dalam menentukan awal bulan dengan stasiun-stasiun bulan berdasarkan perkiraan rotasinya. Tidak ada pengaruh (ibroh) dalam kewajiban berpuasa jika berpedoman pada perkataan seseorang, “Aku diberitahu oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa sallama dalam mimpi bahwa malam ini sudah termasuk awal bulan Ramadhan,” karena tidak adanya sifat dhobit dari pemimpi tersebut, bukan berarti meragukan kebenaran mimpinya .
(فرع) وإذا رؤي الهلال بمحلّ لزم حكمه محلاً قريباً منه ويحصل القرب باتحاد المطلَع بأن يكون غروب الشمس والكواكب وطلوعها في البلدين في وقت واحد هذا عند علماءالفلك والذي عليه الفقهاء أن لا تكون مسافة ما بين المحلّين أربعة وعشرين فرسخاً من أي جهة كانت
[ SATU CABANG ]:Ketika hilal terlihat di satu wilayah tertentu, maka hukum terlihatnya hilal juga berlaku atas wilayah yang berdekatan dengannya. Kedekatan antara dua wilayah tersebut ditandai dengan persamaan tempat terbit dan terbenam, sekiranya terbenam dan terbitnya matahari dan bintang di dua wilayah tersebut terjadi dalam waktu yang sama. Ini adalah menurut ulama ahli Falak. Adapun menurut ulama Fiqih, kedekatan antara dua wilayah tersebut ditandai dengan sekiranya jarak antara keduanya tidak sejauh 24 farsakh16 dari berbagai arah.
واعلم أنه متى حصلت الرؤية في البلد الشرقي لزم رؤيته في البلد الغربي دون عكسه ولوسافر من صام إلى محل بعيد من محل رؤيته وافق أهله في الصوم آخرًا فلو عيد قبل سفره ثم أدركهم بعده صائمين أمسك معهم وإن تم العدد ثلاثين لأنه صار منهم أو سافر من البعيد إلى محل الرؤية عيد معهم وقضى يوماً إن صام ثمانية وعشرين وإن صام تسعةوعشرين فلا قضاء وهذا الحكم لا يختص بالصوم بل يجري في غيره أيضاً حتى لو صلى المغرب بمحل وسافر إلى بلد فوجدها لم تغرب وجبت الإعادة.
16 1 Farsakh = ± 8 Km atau 3,5 Mil. Demikian ini menurut Kamus alMunawir, hal, 1045. Ketahuilah. Sesungguhnya ketika hilal terlihat di negara timur maka terlihat pula di negara barat, tidak sebaliknya. Apabila seseorang telah berpuasa, kemudian ia pergi ke wilayah Makkah yang jauh dari wilayah Indonesia dimana hilal Syawal telah terlihat di wilayah ” Makkah ” , lalu ia mandapati penduduk Indonesia masih berpuasa di hari terakhir Ramadhan, maka jika penduduk wilayah Makkah telah mengadakan hari raya Idul Fitri sebelum ia pergi ke wilayah Indonesia , lalu mendapati penduduk wilayah Indomesua berpuasa, maka ia wajib berpuasa bersama mereka meskipun puasanya telah genap 30 hari karena ia menjadi bagian dari mereka. Atau apabila ia pergi dari wilayah Indonesia ke wilayah Makkah dimana hilal Syawal telah terlihat di wilayah Makkah maka ia berhari raya bersama penduduk wilayah Makkah , dan ia mengqodho 1 hari jika puasanya baru mendapat 28 hari, dan tidak perlu mengqodho jika puasanya telah mendapat 29 hari. Hukum di atas berlaku tidak hanya dalam puasa, tetapi juga berlaku dalam ibadah selainnya, bahkan apabila seseorang telah sholat Maghrib di wilayah Indonesia , kemudian ia pergi ke wilayah Makkah dan ternyata di wilayah Makkah matahari belum terbenam, maka ia berkewajiban mengulangi sholat Maghribnya.
Demikianlah penjelasan mengenai ketentuan Awal bulan Ramadhan, Idul fitri dan Aidul Adha keabsahannya harus menunggu keputusan Mentri Agama . Wallahu A’lam bisshowab.
HUKUM MEMANFAATKAN UANG CAMPURAN YANG BERADA DIKOTAK PENSIL KARENA LAMA TERLUPAKAN
Assalamualaikum
Deskripsi Masalah
Uang memang bukanlah segalanya, namun walaupun demikian manusia pasti butuh uang. Suatu ketika Munif menemukan kotak pensil lamanya, terkadang kotak itu digunakannya untuk menyimpan uang miliknya ataupun uang milik teman-temannya yang kerap menitipkan uang mereka dikotak pensilnya. Namun saking lamanya kotak pensil itu tidak dipakai dan dibiarkan, hingga Munif lupa perihal uang yang ada dikotak pensil tersebut .Setelah Munif ingat adanya kotak pensil lalu dia buka ternyata ada beberapa lembaran uang, sementara Munif lupa milik siapa saja uang tersebut. Munif sambil berfikir panjang dan berusaha mencari pemilik uang yang telah lama berada didalam kotak pensilnya, akan tetapi setelah bertemu dengan teman-temannya dan mengabarkan kepada mereka semuanya tidak ingat perihal uang tersebut. Akhirnya Munif berinisiatif memilih untuk mensedekahkan uang tersebut diletakkan dikotak amal pondok ( disedekahkan kepondok ).
Pertanyaannya :
Bagaimana hukum hak kepemilikan uang tersebut ?
Bagaimana hukumnya Munif mensedekahkan uang tersebut sementara tidak ada kejelasan siapa pemiliknya.
Waalaikum salam.
Jawaban .No.1
Kalau melihat dan mencermati dari deskripsi masalah, maka hak milik uang yang ada dikotak tersebut adalah milik yang punya kotak pensil dan milik teman- temannya Munif yang kerap menitip uangnya dikotaknya tersebut, namun uang tersebut masuk dalam kategori subhat ( tidak jelas kehalalan dan keharamannya, di karenakan tidak ditemukan siapa temannya yang menitipkannya itu semua karena terlupakan, dan mengambilnya termasuk ghashob karena mengambil barang/ uang tanpa izin pemiliknya.Hal ini sesuai dengan hadits:
Segala Hal yang Haram dan yang Halal telah Jelas dan diantara keduanya subhat ( samar/tidak jilas)
Dari Abu ‘Abdillah Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ”Sesungguhnya perkara yang halal itu telah jelas dan perkara yang haram itu telah jelas. Dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang (samar), tidak diketahui oleh mayoritas manusia. Barang siapa yang menjaga diri dari perkara-perkara samar tersebut, maka dia telah menjaga kesucian agama dan kehormatannya. Barang siapa terjatuh ke dalam perkara syubhat, maka dia telah terjatuh kepada perkara haram, seperti seorang penggembala yang menggembalakan ternaknya di sekitar daerah larangan (hima), dikhawatirkan dia akan masuk ke dalamnya. Ketahuilah, bahwa setiap raja itu mempunyai hima, ketahuilah bahwa hima Allah subhanahu wa ta’ala adalah segala yang Allah subhanahu wa ta’ala haramkan. Ketahuilah bahwa dalam tubuh manusia terdapat sepotong daging. Apabila daging tersebut baik maka baik pula seluruh tubuhnya dan apabila daging tersebut rusak maka rusak pula seluruh tubuhnya. Ketahuilah segumpal daging tersebut adalah kalbu (hati). [HR. Al-Bukhari dan Muslim]
Mengambil tanpa idzin adalah Ghasab. hal ini sesuai dengan sebuah kaidah.
لا يجوز لأحد أن يتصرف في ملك الغير بلا إذن
“Tidak boleh seseorang memanfaatkan kepemilikian orang lain tanpa izinnya.”
SOLUSI Uang agar tidak termasuk syubhat dan ghoshob, maka Munif memaklumatkan kepada teman-temannya jika temannya tidak mengaku dan tidak merasa menyimpan/ Menitipkan karena lupa dan lamanya kotak dibiarkan begitu saja, maka Munif hendaknya bermusyawaroh dan minta idzin kerelaan teman- temannya ( minta saling ridho ) atau munif punya sangkaan kuat bahwa teman-temannya yang biasa menitipkannya rela atau ada indikasi kuat kerelaannya dengan mempertimbangkan segala aspek, yang meliputi bentuk barang, situasi dan kondisi, tempat dan pemiliknya, dengan demikian maka hukumnya halal mengambilnya. Namun bila disangka rela tapi kenyataannya si pemilik nitip uang tidak rela maka hukumnya tidak halal dan wajib menggantinya.
“Tidak halal harta seseorang kecuali dengan ridho pemiliknya” (HR. Ahmad 5: 72. Syaikh Syu’aib Al Arnauth berkata bahwa hadits tersebut shahih lighoirihi). Izin di sini boleh jadi: (1) Izin secara langsung
(2) Izin tidak langsung (izin dalalah)
Adapun izin tidak langsung yaitu misalnya secara ‘urf (kebiasaan), hal seperti itu sudah dimaklumi tanpa ada izin lisan atau sudah diketahui ridhonya si pemilik jika barangnya dimanfaatkan. Mengenai bentuk izin jenis kedua ini kita bisa berdalil dengan kisah Khidr yang menghancurkan perahu orang miskin yang nantinya akan dirampas oleh raja. Ia sengaja menghancurkannya karena ia tahu bahwa mereka (para pemilik) ridho akan perbuatan Khidr. Allah Ta’ala berfirman,
“Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku bertujuan merusakkan bahtera itu, karena di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera.” (QS. Al Kahfi: 79).
Oleh karenanya, mengenai izin jenis kedua ini, Ibnu Taimiyah memiliki kaedah,
وَالْإِذْنُ الْعُرْفِيُّ كَالْإِذْنِ اللَّفْظِيِّ
“Izin secara ‘urf (kebiasaan) teranggap sama dengan izin secara lisan” (Majmu’ Al Fatawa, 11: 427).
Di tempat lain, beliau rahimahullah mengatakan,
وَكُلُّ مَا دَلَّ عَلَى الْإِذْنِ فَهُوَ إذْنٌ
“Segala sesuatu yang bermakna izin maka dihukumi sebagai izin” (Majmu’ Al Fatawa, 28: 272).
Jawaban No 2.
Hukum memanfaatkan milik orang lain (bersedekah uang tersebut) tanpa diketahui pemiliknya hukumnya tidak boleh haram karena termasuk syubhat dan sedekahnya tidak diterima,kecuali ada izin sebagaimana dalil diatas, atau Munif punya sangkaan kuat bahwa teman-temannya rela, maka hukumnya halal, dan sebaliknya. Namun jika memang munif dan teman-temannya terlupakan tanpa adanya unsur kesengajaan maka Allah mengampuninya.
“Dari Mush’ab bin Sa’d beliau berkata; Abdullah bin Umar menjenguk ibnu ‘Amir yang sedang sakit. Maka Ibnu ‘Amir berkata; Tidakkah engkau mau mendoakan untukku wahai Ibnu Umar? Ibnu Umar menjawab; Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda; Shalat tidak diterima tanpa bersuci dan Shodaqoh juga tidak diterima dari hasil kecurangan” (H.R. Muslim) Hadits di atas merupakan dalil yang memuat atau mencakup beberapa materi fiqih yang kemudian di formulasikan kepada suatu kaidah, yang diantaranya adalah; Menggunakan Harta yang Bercampur antara Halal dan Haram.
Bila yang halal dan yang haram bercampur, maka yang dimenangkan adalah yang haram.
كتاب القواعد الفقهية بين الأصالة والتوجيه[محمد حسن عبد الغفار علوم الفقه والقواعد الفقهية.ص ١٦
[قاعدة ما يحرم أخذه يحرم إعطاؤه]
Sesuatu yang diharamkan mengambilnya maka haram juga memberikannya.
معنى قاعدة (ما يحرم أخذه يحرم إعطاؤه) أي: إذا حرم الشرع عليك أخذ شيء شرعاً فإنه لا يجوز لك من وجه أول أن تعطي هذا الشيء لغيرك. فإذا حرم عليك مالاً معيناً بطريقة معينة كالسرقة أو الغصب فلا يجوز أن تعطيه لغيرك, فإذا حرم عليك الأخذ, حرم عليك الإعطاء، وهذا الوجه الأول. أما الوجه الثاني: إذا حرم عليك الأخذ حرم عليك التصرف بجميع وجوهه كالإعطاء بهبة أو بصدقة أو بمضاربة أو بغير ذلك. ومثال ذلك: الرشوة: فيحرم لأي أحد أن يعطي رشوة لأحد, لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لعن الله الراشي والمرتشي والرائش بينهما) أي: الوسيط بين الراشي والمرتشي, فحرم عليك أن تعطي، وأن تسهل للناس أمراً فتأخذ عليه رشوة.
Dalil Anjuran bermusuawaroh fokus pada kalimat yang ditebalkan QS. Imran ayat 159
Artinya: “Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.”
Dalil tentang kekeliruan tanpa disengaja, lupa, dan terpaksa.yang Diampuni Allah.
Diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas Radhiyallahu ‘Anhuma, bahwasannya Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Sungguh Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengampuni karena aku untuk umatku ketidaksengajaan, lupa, dan sesuatu yang terjadi karena mereka dipaksa.” (Hadits hasan, HR. Ibnu Majah, Al-Baihaqi, dan yang lain)
Referensi :
الفتاوى الفقهية الكبرى جـ ٣ صـ ١١٦ وسئل بما لفظه هل جواز الأخذ بعلم الرضا من كل شيء أم مخصوص بطعام الضيافة فأجاب بقوله الذي دل عليه كلامهم أنه غير مخصوص بذلك وصرحوا بأن غلبة الظن كالعلم في ذلك وحينئذ فمتى غلب على ظنه أن المالك يسمح له بأخذ شيء معين من ماله جاز له أخذه ثم إن بان خلاف ظنه لزمه ضمانه وإلا فلا اهـ
حاشية الباجوري على فتح القريب جـ ٢ صـ ٢٤٩
وعلم من ذلك أنه يجوز للانسان أن يأخذ من مال غيره ما يظن رضاه به من دراهم وغيرها ويختلف ذلك باختلاف الناس والأموال فقد يسمح لشخص دون آخر وبمال دون آخر اهـ
إعانة الطالبين جـ ٣ صـ ٣٦٨
ويجوز للإنسان أخذ من نحو طعام صديقه مع ظن رضا مالكه بذلك ويختلف بقدر المأخوذ وجنسه وبحال المضيف ( قوله ويجوز للإنسان أخذ من نحو صديقه ) أي يجوز له أن يأخذ من طعام صديقه وشرابه ويحمله إلى بيته قال في التحفة وإذا جوزنا له الأخذ فالذي يظهر أنه إن ظن الأخذ بالبدل كان قرضا ضمنيا أو بلابدل توقف المالك على ما ظنه اهـ ( قوله ويختلف ) أي ظن الرضا وعبارة غيره وتختلف قرائن الرضا في ذلك باختلاف الأحوال ومقادير الأموال اهـ
بداية المجتهد جـ ٢صـ ٣١٦
وأما الباب الثاني فهو في الطوارئ على المغصوب الباب الأول في الضمان (الركن الأول) وأما الموجب للضمان فهو إما المباشرة لأخذ المال المغصـوب أو لإتلافه وإما المباشرة للسبب المتلف وإما إثبات اليد عليه واختلفوا في السبب الذي يحصل بمباشرته الضمان إذا تناول التلف بواسطة سبب آخر هل يحصل به ضمان أم لا وذلك مثل أن يفتح قفصا فيه طائر فيطير بعد الفتح فقال مالك يضمنه هاجه على الطيران أو لم يهجه وقال أبو حنيفة لا يضمن على حال وفرق الشافعي بين أن يهيجه على الطيران أو لا يهيجه فقال يضمن إن هاجه ولا يضمن إن لم يهجه. ومن هذا من حفر بئرا فسقـط فيه شيء فهلك فمالك والشـافعي يقولان إن حفره بحيث أن يكون حفره تعديا ضمن ما تلف فيه وإلا لم يضمن ويجيء على أصل أبي حنيفة أنه لا يضمن في مسألة الطائر وهل يشترط في المباشرة العمد أو لا يشترط فالأشهر أن الأموال تضمن عمدا وخطأ وإن كانوا قد اختلفوا في مسائل جزئية من هذا الباب وهل يشترط فيه أن يكون مختارا فالمعلوم عند الشافعي أنه يشترط أن يكون مختارا ولذلك رأى على المكره الضمان أعني المكره على الإتلاف (الركن الثاني) وأمـا ما يجب فيه الضمان فهـو كل مال أتلفت عينه أو تلفت عند الغاصب عينه بأمر من السماء أو سلطت اليد عليه وتملك وذلك فيما ينقل ويحول باتفاق واختلفوا فيما لا ينقل ولا يحول مثل العـقار فقال الجمهور إنها تضمن بالـغصب أعني أنها إن انهدمت الدار ضمن قيمتها وقال أبو حنيفة لا يضمن. وسبب اختلافهم: هل كون يد الغاصب على العقار مثل كون يده على ما ينقل ويحول فمن جعل حكم ذلك واحدا قال بالضمان ومن لم يجعل حكم ذلك واحدا قال لا ضمان اه .والله أعلم بالصواب
Referensi Utama:
Al Mufasshol fil Qowa’idil Fiqhiyyah, Dr. Ya’qub ‘Abdul Wahab Al Bahisin, taqdim: Syaikh Prof. Dr. ‘Abdurrahman As Sudais (Imam Masjidil Haram), terbitan Dar At Tadmuriyah, cetakan kedua, tahun 1432 H, hal. 557-558.
Al Qowa’id wadh Dhowabith Al Fiqhiyyah lil Mu’amalat Al Maaliyah ‘inda Ibni Taimiyyah, ‘Abdussalam bin Ibrahim bin Muhammad Al Hushoin, terbitan Dar At Ta’shil, cetakan pertama, tahun 1422 H, 2: 117-125.
QS.QS.Al- Imron : 159
Hadits .( HR. Ibnu Majah Al-Baihaki dll.)
Fatwa fiqhi al-Qubro. Juz 3 .h.116
Hasyiah al-Bajuri Al fathil Qarib. Juz 2 H. 249
Ianatuttholibin .Juz.3.H.368
Bidayah al- Mujtahid.Juz.2 H .316
Hadits tentang halal dan haram dan syubhat :HR. Al-Bukhari dan Muslim]Diriwayatkan oleh Imam al Bukhari no. 52, 2051 dan Muslim no. 1599
Hadits tentang Shodaqoh dari hasil Ghulul (korupsi):(H.R. Muslim)[9]
Asybah wannadhair: Kaidah: Bercampurnya halal dan haram ( haram mengalahkan yang halal.
HUKUMNYA NIKAH MUHALLIL MENURUT MADZHAB YANG EMPAT
Deskripsi Masalah :
Pada awal pernikahan Fatimah binti Walid dan Arifin bin Suhaimi SAMAWA hingga mempunyai dua anak Entah atas sebab apa tiba tiba Arifin menjatuhkan talak 3 kepada Istrinya ( Fatimah) selang lima bulan terlintas dalam hati serta dalam benak Arifin mengingat masa- masa lalunya yang indah sehingga merasa rindu dan merasa kasihan terhadap kedua anaknya , akhirnya dia menyuruh Joko Samudra untuk menjadi muhallil dirinya , tapi setelah Joko Samudra menikah maka dia harus mentalak terhadap Istrinya ( Fatimah) .
Pertanyaannya.
Bagaimana hukum nikah muhallil sebagaimana deskripsi menurut madzhab yang empat ? Mohon penjelasannya berikut dengan dalilnya. Syukron Wassalamualaikum. Warwab.
Waalaikum salam.
Jawaban.
Nikah muhallil adalah nikah yang dilakukan dengan maksud dan tujuan untuk menghalalkan bekas istri yang telah ditalak tiga kali,untuk bisa kawin lagi. Artinya perempuan yang telah ditalak tiga, tidak boleh kawin dengan bekas suaminya yang telah mentalak tiga itu, kecuali dengan syarat diselengi dengan perkawinan laki-laki lain ( muhallil ) dan telah bercampur ( disetubuhi/ dijima’ ) yang dimaksudkan sebagai penghalal bagi bekas suaminya, dan terjadi perceraian juga telah habis masa iddahnya dengan laki-laki lain ( Muhallil ).
Muhallil : adalah laki-laki yang menikahi perempuan dengan maksud menghalalkan perempuan itu bagi bekas suaminya yang telah mentalak tiga, untuk kawin lagi. Muhallala lahu : ialah bekas suami yang telah mentalak tiga.
Hukum Nikah muhallil ulama’ berbeda pendapat:
Menurut Imam Malik dan Hambali bahwa nikah muhallil rusak dan batal, sehingga perkawinan selanjutnya oleh mantan suami pertama tidak sah, baik disyaratkan ataupun tanpa syarat.
Berdasarkan hadits
عن أبى مسعود رضي الله عنه قال لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم المُحَلِّلَ والمُحَلَّلَ لَهُ ( رواه الترمذي والنسائي)
Artinya:” Dari Abiy Mas’ud RA. berkata : Telah mengutuki Rasulullah SAW terhadap orang laki-laki yang menghalalkan dan yang dihalalkan. ( HR.Tirmidzi dan An-Nasa’i )
Menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i bahwa nikah muhallil itu hukumnya sah namun makruh selama dalam ijab qabul pada saat akad nikah tidak disebutkan suatu persyaratan, meskipun adanya niatan untuk menghalalkan wanita itu menikah lagi dengan suami yang lama. Akan tetapi jika dalam akad nikah muhallil disyaratkan yang jelas dengan tujuannya untuk menghalalkan mantan Suami yang pertama, maka menurut mayoritas ulama’ hukum nikah muhallil adalah haram. ( rusak dan batal ). Alasannya karena tujuan nikahnya dengan syarat menghalalkan dengan arti Nikahnya ditentukan waktu ( ada jangka waktu / sama dengan nikah mut’ah ).
Menurut Imam Abu Hanifah : Nikah muhallil Makruh Tahrim, jika disebutkan dengan syarat.
Referensi:
كتاب النكاح والطلاق أو الزواج والفراق[أبو بكر الجزائري] << < ص: ١٢ > >> ٣. نكاح المحلل وهو أن تطلق المرأة ثلاثا فتحرم على زوجها فيتزوجها رجل آخر بقصد أن يحلها لزوجها، لقول ابن مسعود رضي الله عنه “لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم المحلل والمحلل له” ٢.
Referensi:
الموسوعة الفقهية – 6175/31949
نكاحالمحلل: 6 – ذهب الفقهاء إلى أن من طلق زوجته طلقة رجعية أو طلقتين رجعيتين جاز له إرجاعها في العدة. وإذا كان الطلاق بائنا بينونة صغرى، فحكم ما دون الثلاث من الواحدة البائنة والثنتين البائنتين هو نقصان عدد الطلاق وزوال ملك الاستمتاع، حتى لا يجوز وطؤها إلا بنكاح جديد، ويجوز نكاحها من غير أن تتزوج بزوج آخر؛ لأن ما دون الثلاث – وإن كان بائنا – فإنه يوجب زوال ملك الاستمتاع، لا زوال حل المحلية.ما إذا طلق زوجته ثلاثا، فإن الحكم الأصلي للطلقات الثلاث هو زوال ملك الاستمتاع وزوال حل المحلية أيضا، حتى لا يجوز له نكاحها قبل التزوج بزوج آخر، لقوله تعالى: {فإن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجا غيره} . (1) بعد قوله تعالى: {الطلاق مرتان } . وإنما تنتهي الحرمة وتحل للزوج الأول بشروط
أ – النكاح: 7 – أول شروط التحليل: النكاح، لقوله تعالى: {حتى تنكح زوجا غيره} فقد نفى حل المرأة لمطلقها ثلاثا، وحد النفي إلى غاية التزوج بزوج آخر. والحكم المحدود إلى غاية لا ينتهي قبل وجود الغاية، فلا تنتهي الحرمة قبل التزوج، فلا تحل للزوج الأول قبله ضرورة. وعلى هذا يخرج ما إذا وطئها إنسان بالزنى أو بشبهة أنها لا تحل لزوجها لعدم النكاح. (2)
صحة النكاح : 8 – يشترط في النكاح الثاني لكي تحل المرأة للأول: أن يكون صحيحا، ولا تحل للأول إذا كان النكاح فاسدا، حتى لو دخل بها؛ لأن النكاح الفاسد ليس بنكاح حقيقة، ومطلق النكاح ينصرف إلى ما هو نكاح حقيقة ولو كان النكاح الثاني مختلفا في فساده، ودخل بها، لا تحل للأول عند من يقول بفساده لما قلنا
فرع لو نكحها على أن النكاح ينتهي بالوطء بطل لأنه ضرب من نكاح المتعة وعليه حمل خبر لعن الله المحلل والمحلل له رواه الترمذي وقال حسن صحيح وكذا إن شرط طلاقها قبل الوطء أو بعده لأنه شرط يمنع دوام النكاح فأشبه التأقيت وتعبيره بما قاله أعم من قول أصله فإن شرط أنه إذا وطئها طلقها قال الزركشي ولو تزوجها على أن يحلها للأول ففي الاستذكار للدارمي فيه وجهان وجزم الماوردي بالصحة لأنه لم يشترط الفرقة بل شرط مقتضى العقد فلو تواطآ أي العاقدان على شيء من ذلك قبل العقد ثم عقدا بذلك القصد بلا شرط كره خروجا من خلاف من أبطله ولأن كل ما صرح به أبطل إذا أضمره كره ومثله لو تزوجها بلا شرط وفي عزمه أن يطلقها إذا وطئها وبه صرح الأصل وتصريح المصنف بالكراهة فيما قاله من زيادته وصرح بها الماوردي وغيره.
SYARAT MANTAN ISTRI BISAH MENIKAH
فإن طلقها ثلاثا لم تحل له إلا بعد وجود خمس شرائط انقضاء عدتها منه وتزويجها بغيره ودخوله بها وإصابتها وبينونتها منه وانقضاء عدتها منه
Artinya, “Jika sang suami telah menalaknya dengan talak tiga, maka tidak boleh baginya (rujuk/nikah) kecuali setelah ada lima syarat: (1) sang istri sudah habis masa iddahnya darinya, (2) sang istri harus dinikah lebih dulu oleh laki-laki lain (muhallil), (3) si istri pernah berjima’ dan muhallil benar-benar berjima’ kepadanya, (4) si istri sudah berstatus talak ba’in dari muhallil, (5) masa iddah si istri dari muhallil telah habis,” (Abu Syuja, al-Ghâyah wa al-Taqrîb, Terbitan: Alam al-Kutub, tanpa tahun, hal. 33).
Sementara itu, Syekh al-Zuhaili menyebutkan, ada tiga syarat jika seorang suami ingin menikah kembali dengan perempuan atau mantan istrinya yang telah ditalak tiga. Pertama, si perempuan telah dinikah oleh laki-laki yang lain. Kedua, pernikahan si perempuan dengan suami keduanya haruslah pernikahan yang sah. Karena, jika pernikahannya rusak, kemudian si suami kedua menggaulinya, maka tetap tidak halal bagi suami pertama. Pasalnya, pernikahan yang rusak pada hakikatnya bukan pernikahan. Ketiga, suami kedua harus menggaulinya dengan cara penetrasi pada kemaluan. Andai digauli pada selain itu, seperti pada anus, maka tetap tidak halal bagi suami pertama. Untuk itu, disyaratkan suami kedua mampu bersenggama, yakni penetrasi atau bertemunya kedua khitan, walaupun tidak sampai keluar sperma, menurut jumhur ulama. Tidak termasuk ke dalam syarat ini jika si perempuan bersenggama dengan cara berzina. Sebab, perzinaan bukan pernikahan dan laki-laki yang menyenggama bukan suaminya (lihat: al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islâmî wa Adillatuhu, [Darul Fikr: Damaskus] jilid 9, hal. 7001).
Menurut Imam asy-Syafi’i, Abu Hanifah, ats-Tsauri, dan al-Auza‘i, senggama suami kedua (muhallil) dianggap sah walaupun dilakukan pada waktu-waktu yang tidak diperbolehkan, seperti sedang haid atau nifas. Juga tidak dipermasalahkan status suami yang menggaulinya: apakah ia sudah baligh dan berakal, anak yang hampir dewasa, atau orang tunagrahita.
Dari paparan ibarah diatas dapat ditarik kesimpulan bahwa perempuan yang ditalak tiga oleh suaminya tidak boleh menikah dengan suaminya (mantan) atau suaminya tidak boleh menikah lagi dengan mantan istrinya kecuali mantan Istrinya menikah dengan orang lain ( Muhallil ) namun hukum pernikahan muhallil ini terdapat perbedaan pendapat dikalangan Ulama’ . Menurut Syafi’yah sah namun makruh dengan syarat perempuan boleh menikah harus memenuhi syarat-syarat berikut:
Mantan istri sudah habis masa iddahnya darinya
Mantan istri harus dinikah lebih dulu oleh laki-laki lain (muhallil), dengan tanpa menyebutkan syarat pada akad nikah
Mantan istri pernah berjima’ dan muhallil benar-benar berjima’ kepadanya, melalui farji’nya
Mantan Istri sudah berstatus talak ba’in dari muhallil,
Masa iddah Mantan istri dari muhallil telah habis.
Menurut Hanafiyah Nikah Muhallil jika disebut syaratnya ketika akad maka sah namun makruh tahrim.
Menurut mayoritas ulama’ tidak sah ( jika syarat disebutkan ketika akad ).
Menurut Malikiyah dan Hambali Nikah Muhallil rusak tidak sah ( haram ) baik dengan adanya syarat disebutkan ataupun tidak disebutkan ketika akad . Wallahu A’lam.
DARAH KELUAR SETELAH NISFAS 60 HARI
