Penulis: admin

Hukum Bermakmum kepada Khuntsa Musykil dan Khuntsa yang Telah Dioperasi Menjadi Laki-Laki

Assalamualaikum

Latar Belakang Masalah:

Shalat berjamaah merupakan salah satu amalan yang sangat dianjurkan dalam Islam, terutama bagi kaum laki-laki. Namun, dalam pelaksanaannya, terdapat berbagai aturan yang mengatur siapa yang dapat menjadi imam dan siapa yang dapat menjadi makmum. Salah satu persoalan yang sering muncul adalah mengenai hukum bermakmum kepada seseorang yang berstatus khuntsa musykil, yaitu orang yang memiliki dua alat kelamin dan sulit dibedakan apakah lebih cenderung sebagai laki-laki atau perempuan.

Permasalahan ini menimbulkan keraguan di kalangan umat Islam mengenai keabsahan shalat ketika seorang laki-laki bermakmum kepada khuntsa musykil. Hal ini dikarenakan imam memiliki peran penting dalam memimpin shalat, dan kejelasan status gender imam menjadi salah satu syarat penting dalam menentukan sah atau tidaknya shalat berjamaah.

Selain itu, perkembangan sosial dan budaya di era modern ini telah menambah kompleksitas isu terkait gender, terutama dalam hal pemahaman tentang khuntsa musykil. Meskipun pembahasan tentang khuntsa telah lama ada dalam literatur fikih klasik, masih banyak umat Islam yang belum memahami secara mendalam mengenai hukum-hukum yang mengatur interaksi dan ibadah yang melibatkan orang yang berstatus khuntsa, terutama dalam konteks shalat berjamaah.

Oleh karena itu, perlu adanya kajian yang mendalam dan pemahaman yang jelas tentang aturan bermakmum kepada khuntsa musykil, agar umat Islam dapat melaksanakan ibadah dengan tenang dan sesuai dengan tuntunan syariat. Pemahaman ini penting tidak hanya untuk menghindari kebingungan, tetapi juga untuk menjaga keabsahan shalat berjamaah, yang menjadi salah satu pilar penting dalam kehidupan beragama.

Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya bermakmum kepada banci muskil begitu juga bermakmam kepada banci yang sudah dioprasi menjadi kelamin laki-laki?

Waailaikum salam

Jawaban:
Dalam ajaran agama Islam ada aturan terkait dengan shalat berjamaah siapa yang berhak dan dianggap sah menjadi imam dan juga sah shalat jamaahnya berikut keterangan dalam kitab Iqnaa’ Li as-Syarbiny I/167, tidak sah bagi seorang laki-laki, baik dewasa maupun anak-anak yang sudah tamyiz (mampu membedakan baik dan buruk), serta bagi khuntsa musykil (orang yang memiliki dua alat kelamin yang sulit dibedakan apakah cenderung kepada laki-laki atau perempuan), untuk bermakmum kepada imam wanita, baik wanita dewasa maupun anak perempuan yang sudah tamyiz. Selain itu, tidak sah juga bermakmum kepada khuntsa musykil.

Terdapat sembilan gambaran terkait imam dan makmum, yang dibagi menjadi dua kelompok:

1. Gambaran yang sah:

• Laki-laki bermakmum kepada laki-laki.
• Khuntsa bermakmum kepada laki-laki.
• Wanita bermakmum kepada laki-laki.
• Wanita bermakmum kepada khuntsa.
• Wanita bermakmum kepada wanita.

2. Gambaran yang tidak sah:

• Laki-laki bermakmum kepada khuntsa.
• Laki-laki bermakmum kepada wanita.
• Khuntsa bermakmum kepada khuntsa.
• Khuntsa bermakmum kepada wanita.

Penjelasan lebih lanjut:
Tidak sah bagi seorang laki-laki untuk bermakmum kepada:

1. Wanita.
2. Khuntsa (orang yang memiliki dua alat kelamin, baik yang sudah jelas sifatnya atau yang musykil).
3. Khuntsa bermakmum kepada wanita.
4. Khuntsa bermakmum kepada khuntsa lainnya.

Jika seseorang bermakmum kepada khuntsa musykil, hukumnya terbagi menjadi dua kondisi:

• Jika sifat laki-lakinya diketahui setelah selesai bermakmum, maka shalatnya tidak sah.
• Jika sifat laki-lakinya sudah diketahui sebelum bermakmum, maka shalatnya sah.

Namun, jika setelah shalat baru diketahui bahwa khuntsa tersebut lebih condong sifatnya sebagai laki-laki, maka shalatnya dianggap tidak sah karena hal ini menimbulkan keraguan dalam keabsahan shalat makmumnya. Tetapi jika sifat laki-lakinya diketahui sebelum bermakmum, maka shalatnya sah. (Al-Bajuri 1/196).

Dalam kitab Safinatun Najah pada bab dua puluh dua, dijelaskan bahwa ada lima golongan yang sah dalam berjamaah:

1. Laki-laki bermakmum kepada laki-laki.
2. Wanita bermakmum kepada laki-laki.
3. Khuntsa bermakmum kepada laki-laki.
4. Wanita bermakmum kepada khuntsa.
5. Wanita bermakmum kepada wanita.

Kesimpulan
Jika seorang banci sudah dioprasi menjadi laki-laki sesekali dengan keterangan diatas sahnya seseorang bermakmum kepada banci jika sudah diketahui tinggalnya atau keadaannya seperti orang laki-laki maka sah begitu juga setelah dioprasi karenanya sudah nampak berjenis lelaki maka sah.

Wallahu a’lam.

السلام وعليكم ورحمة الله وبركاته

خلفية المشكلة:

إن صلاة الجماعة هي من العبادات التي يُحثّ عليها في الإسلام، وخاصةً بالنسبة للرجال. ومع ذلك، فإن هناك قواعد عديدة تنظّم من يجوز له أن يكون إمامًا ومن يمكن أن يكون مأمومًا. إحدى القضايا التي تُطرح كثيرًا هي حكم الاقتداء بشخص يحمل صفة الخنثى المشكل، وهو الشخص الذي لديه عضوان تناسليان ولا يمكن تحديد ما إذا كان يميل أكثر إلى الذكورة أو الأنوثة.

تثير هذه المسألة تساؤلات لدى المسلمين حول صحة الصلاة عندما يأتم الرجل بالخنثى المشكل. ذلك لأن الإمام يلعب دورًا مهمًا في قيادة الصلاة، وأن وضوح جنس الإمام يُعدّ أحد الشروط المهمة لتحديد صحة صلاة الجماعة.

بالإضافة إلى ذلك، فإن التطورات الاجتماعية والثقافية في العصر الحديث زادت من تعقيد قضايا الجنس، خاصة فيما يتعلق بفهم الخنثى المشكل. ورغم أن دراسة الخنثى قد طُرحت منذ زمن طويل في كتب الفقه الكلاسيكية، إلا أن هناك الكثير من المسلمين الذين لا يزالون غير مدركين تمامًا للأحكام التي تنظم التفاعل والعبادات التي تشمل الخنثى، خاصة في سياق صلاة الجماعة.

ومن ثم، فإن هناك حاجة إلى دراسة معمقة وفهم واضح للقواعد المتعلقة بالاقتداء بالخنثى المشكل، حتى يتمكن المسلمون من أداء العبادة بطمأنينة ووفقًا لأحكام الشريعة. وهذا الفهم ضروري ليس فقط لتجنب الالتباس، ولكن أيضًا للحفاظ على صحة صلاة الجماعة، التي تعدّ من ركائز الحياة الدينية.

السؤال:
ما حكم الاقتداء بالخنثى المشكل وكذلك الاقتداء بالخنثى الذي أجرى عملية تحويل إلى ذكر؟

الجواب:

وفقًا لتعاليم الإسلام، هناك قواعد تتعلق بصلاة الجماعة وتحديد من له الحق ومن يُعدّ اقتداءه صحيحًا. وفيما يلي توضيح الحكم من كتاب إقناع للشربيني(١٦٧/١)

لا يصح للرجل، سواء كان بالغًا أو صبيًا مميزًا (الذي يميز بين الخير والشر)، وكذلك لا يصح للخنثى المشكل (الشخص الذي لديه عضوان تناسليان ولا يمكن تحديد ما إذا كان يميل أكثر إلى الذكورة أو الأنوثة)، أن يأتم بإمام أنثى، سواء كانت امرأة بالغة أو فتاة مميزة. وكذلك لا يصح الاقتداء بالخنثى المشكل.

هناك تسع حالات تتعلق بالإمام والمأموم، مقسمة إلى مجموعتين:

١. الحالات الصحيحة:

اقتداء الرجل بالرجل.✔

اقتداء الخنثى بالرجل.✔

اقتداء المرأة بالرجل. ✔

اقتداء المرأة بالخنثى.✔

اقتداء المرأة بالمرأة.✔

٢. الحالات غير الصحيحة:

اقتداء الرجل بالخنثى.✔

اقتداء الرجل بالمرأة. ✔

اقتداء الخنثى بالخنثى.✔

اقتداء الخنثى بالمرأة.✔

توضيح إضافي:
لا يصح للرجل أن يأتم بـ:
١. امرأة.
٢. خنثى (سواء كان معروفًا جنسه أو مشكوكًا فيه).
٣. خنثى يأتم بامرأة.
٤. خنثى يأتم بخنثى آخر.

إذا ائتم الشخص بالخنثى المشكل، فالحكم يختلف حسب الحالتين التاليتين:

إذا تم معرفة جنس الإمام بعد الصلاة، فإن الصلاة غير صحيحة

إذا كان جنس الإمام معروفًا قبل الصلاة، فالصلاة صحيحة.

ومع ذلك، إذا تم معرفة أن الخنثى يميل إلى الذكورة بعد الصلاة، فإن الصلاة تُعدّ غير صحيحة، لأن هذا يثير الشك في صحة صلاة المأمومين. لكن إذا كان جنس الإمام معروفًا قبل الصلاة، فإن الصلاة تكون صحيحة. (البيجوري ١٩٦/١ ).

وفي كتاب سفينة النجاة، في الباب الثاني والعشرين، ذُكر أن هناك خمس فئات من الأشخاص الذين يُعتبر اقتداؤهم صحيحًا في صلاة الجماعة:
١. الرجل يأتم بالرجل.
٢. المرأة تأتم بالرجل.
٣. الخنثى يأتم بالرجل.
٤. المرأة تأتم بالخنثى.
٥. المرأة تأتم بالمرأة.

الخلاصة:
إذا أجرى الخنثى عملية تحويل إلى ذكر وكان معروفًا بجنسه الجديد كرجل، فإن اقتداء الآخرين به يكون صحيحًا. وكذلك، بعد العملية إذا ظهرت عليه علامات الذكورة، فإن الاقتداء به يكون صحيحًا لأنه أصبح ظاهرًا كرجل. والله أعلم.

Koreksi Pengucapan Huruf ‘Ḍād’ dalam Surat Al-Fatihah: Implikasi Makna, Hukum Tajwid, dan Keabsahan Shalat

Deskripsi Masalah:
Dalam pelaksanaan shalat, surat Al-Fatihah memiliki kedudukan penting sebagai salah satu rukun yang harus dibaca. Namun, seringkali terjadi kesalahan pengucapan dalam lafadz المغضوب, khususnya pada huruf ض (Ḍād). Hal itu terjadi ketika shalat dilaksanakan secara berjamaah yang mana seorang Imam membaca huruf ض tersebut dibaca dengan  pendek. Dalam kondisi bacaan salah (Dhodl dibaca pendek ) didengar oleh makmum ketika shalat  isya’ sampai dua kali sehingga menimbulkan pertanyaan terkait pengaruhnya terhadap makna, hukum tajwid, dan keabsahan shalat.

Pertanyaan:

1. Apakah pengucapan huruf ض yang pendek merubah makna lafadz المغضوب?

2. Bagaimana hukum kesalahan pengucapan ini menurut ilmu tajwid?

3. Apakah kesalahan dalam pengucapan tersebut mempengaruhi sah atau tidaknya shalat?

Waalaikum salam

Jawaban. No.1

Pengucapan huruf ض Dalam surat al-Fatihah yang semestinya dibaca panjang  lalu dibaca pendek  maka dalam hal ini Iya sedikit merubah pada  makna lafadz  المغضوب karena Kata المغضب (al-maghḍab) berasal dari akar kata غضب yang berarti marah. المغضب secara harfiah berarti “orang yang dimarahi” atau “orang yang dikenakan kemarahan.”

Namun, perlu dicatat bahwa dalam Al-Qur’an, yang digunakan adalah lafaz المغضوب (al-maghḍūb) yang artinya “orang yang dimurkai” atau “mereka yang mendapatkan murka,” khususnya dalam ayat غير المغضوب عليهم dalam Surah Al-Fatihah.

Adapun perbedaan antara المغضب dan المغضوب adalah pada bentuk pasif dari kata tersebut:

– المغضب berarti “orang yang dibuat marah” atau “orang yang dimarahi.”

– المغضوب berarti “orang yang dimurkai” dalam konteks kemarahan dari Allah SWT.

Jawaban. No 2. 

Kesalahan dalam pengucapan tersebut diatas Hukumnya adalah dosa. Sebagaimana Syaikh Al-Jazary   berkata melalui baik syair  dalam Buku Pedoman Bimbingan Tilawatil Kur’an oleh Alimunir yang dikutip dalam Sekripsi Abd.Ggani , dengan Judul Pengaruh metode At-Tanzil terhadap kelancaran membaca Al-Qur’an h. 26.

والأخذ بالتجويد ختم لازم #
من يجود القرآن فهو آثم
لأنه به الإله أنزل # وهكذا منه إلينا وصلا

“Dan mengambil ( mengaplikasikan / mempraktikkan )  tajwid itu adalah kewajiban yang harus dipenuhi  # Siapa yang membaca Al-Qur’an tanpa tajwid, maka ia berdosa . Karena Al-Qur’an diturunkan dengan tajwid dari Allah  # Dan demikianlah ia sampai kepada kita (melalui periwayatan).”

Tajwid adalah aturan yang harus diikuti dalam membaca Al-Qur’an, karena merupakan cara yang tepat dalam menyampaikan bacaan sebagaimana diturunkan dari Allah kepada Nabi Muhammad ﷺ dan diteruskan kepada umat.
Rasulullah SAW bersabda

سمّى قارئ القرآن بغير تجويد فاسقا

Orang yang membaca Al-Qur’an tanpa dengan memakai tajwid maka hukumnya disebut fasik ( Alimunir Perdoman Bimbingan Tilawatil Qur’an ) yang dikutip dalam karya tulis Skripi Abd.Ghani  dengan Judul Pengaruh metode At-Tanzil terhadap kelancaran membaca Al-Qur’an.h.28

Jawaban .no.3
Lalu bagaimana hukum shalat jika bacaannya salah maka dalam hal ini Ulama beda pendapat :

Kesalahan bacaan surat Al-Quran dalam shalat dalam pandangan Imam Abu Hanifah dan muridnya Syekh Muhammad berimplikasi pada keabsahan shalat. Menurut keduanya, kesalahan bacaan Al-Quran lalu kesalahan bacaan melahirkan makna yang jauh dapat membatalkan shalat.

وتبطل أيضاً عند أبي حنيفة ومحمد بما له مثل في القرآن، والمعنى بعيد، ولم يكن متغيراً تغيراً فاحشاً. ولا تبطل عند أبي يوسف؛ لعموم البلوى

Artinya, “Ibadah shalat menjadi batal menurut Imam Abu Hanifah dan Syekh Muhammad karena bacaan yang memiliki kemiripan dalam Al-Quran, sedangkan makna yang muncul karena salah bacaan tersebut cukup jauh meski tidak fatal. Tetapi ibadah shalat itu tidak batal menurut Syekh Abu Yusuf karena umumul balwa,” (Lihat Syekh Wahbah Az-Zuhayli, Al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, [Beirut, Darul Fikr: 1985 M/1405 H], cetakan kedua,  juz II, halaman 20). 

Adapun ulama madzhab Maliki menganggap kesalahan bacaan Al-Quran tanpa sengaja oleh seorang imam dalam shalat tidak mempengaruhi keabsahan shalat. Tetapi makmum yang mengikutinya berdosa bila ada orang lain yang masih layak menjadi imam.

وَ) صَحَّتْ (بِلَحْنٍ) فِي الْقِرَاءَةِ (وَلَوْ بِالْفَاتِحَةِ) إنْ لَمْ يَتَعَمَّدْ، (وَأَثِمَ) الْمُقْتَدِي بِهِ (إنْ وَجَدَ غَيْرَهُ) مِمَّنْ يُحْسِنُ الْقِرَاءَةَ وَإِلَّا فَلَا

Artinya, “Shalat (dengan) bacaan (salah meski itu adalah Al-Fatihah) tetap sah jika dilakukan secara tidak sengaja. Makmum yang mengikuti imam yang salah baca (berdosa jika mendapati imam lain) yang baik bacaannya. Tetapi jika tidak ada imam lain yang baik bacaannya, maka makmum tidak berdosa,” (Lihat Syekh Ahmad bin Muhammad As-Shawi, Hasyiatus Shawi alas Syarhis Shaghir, juz II, halaman 230).

Pandangan mazhab Syafi’i berbeda lagi. Menurut mazhab ini, kesalahan bacaan Al-Quran selain Al-Fatihah yang tidak mengubah makna tidak membatalkan shalat dan tidak merusak status shalat berjamaah. Tetapi kesalahan bacaan Al-Quran yang mengubah makna bila dilakukan karena lupa juga tidak membatalkan shalat dan tidak merusak status shalat berjamaah meski makruh.

وأما السورة فإن كان اللحن لا يغير المعنى صحت صلاته والقدوة به لكنه مع التعمد والعلم حرام وإن كان يغير المعنى فإن عجز عن التعلم أو كان ناسيا أو جاهلا صحت صلاته والقدوة به مطلقا مع الكراهة

Artinya, “Adapun surat [selain Al-Fatihah], jika kesalahan itu tidak mengubah makna, maka sah lah shalatnya dan sah juga bermakmum kepadanya. Tetapi jika kesalahan itu dilakukan dengan sengaja dan sadar [akan larangan demikian], maka haram. Sementara jika seseorang tidak sanggup belajar, lupa atau tidak tahu, maka sah lah shalatnya dan sah juga bermakmum kepadanya secara mutlak meski makruh,” (Lihat Syekh M Nawawi Banten, Nihayatuz Zein, [Beirut, Darul Kutub Al-Ilmiyyah: 2002 M/1422 H] cetakan pertama, halaman 126).

إعانة الطالبين.ج١ ص١٦٣
السابع : رعاية حروفها ، فلو أسقط منها حرفا، ولو همزة، وجبت إعادة الكلمة التى هو منها ومابعدها قبل طلوع الفصل وركوع وإلا بطلت صلاته

Ketujuh: Memelihara huruf-hurufnya (bacaan dalam shalat), maka jika seseorang menghilangkan satu huruf darinya, meskipun hanya berupa hamzah, maka wajib baginya mengulangi kata yang mengandung huruf tersebut dan apa yang setelahnya, selama belum melewati rukun yang lain seperti rukuk atau tidak sampai jeda panjang. Jika tidak (diulang), maka batallah shalatnya.

Penjelasan dengan makna dari teks tersebut. Dalam “I’anatuth Thalibin”, dijelaskan bahwa menjaga huruf-huruf dalam bacaan shalat sangat penting, dan jika terjadi pengurangan atau kesalahan dalam pengucapan satu huruf, seperti memendekkan bacaan yang seharusnya panjang, maka hal tersebut dianggap kesalahan fatal jika tidak segera diperbaiki sebelum berpindah ke rukun lain.

Jika bacaan huruf ض yang seharusnya panjang dibaca pendek, dan tidak segera diperbaiki, maka hal itu termasuk dalam pengurangan huruf, yang dapat membatalkan shalat apabila tidak diulangi sebelum rukun lain (seperti rukuk) atau jeda yang terlalu lama.

Adapun Mazhab Hanbali berpendapat bahwa kesalahan bacaan surat Al-Quran selain Al-Fatihah tanpa sengaja di dalam shalat berjamaah tidak masalah. Tetapi jika kesalahan bacaan terjadi pada surat Al-Fatihah dalam shalat, itu menjadi masalah.

وقال الحنابلة : إن أحال اللحان المعنى في غير الفاتحة لم يمنع صحة الصلاة ولا الائتمام به إلا أن يتعمده، فتبطل صلاتهما. أما إن أحال المعنى في الفاتحة فتبطل الصلاة مطلقاً

Artinya, “Mazhab Hanbali mengatakan bahwa jika imam yang salah itu mengubah makna pada surat selain Al-Fatihah, maka [kesalahan] itu tidak mencegah keabsahan shalat dan keabsahan bermakmum kepadanya kecuali jika dilakukan dengan sengaja sehingga [dengan sengaja] batal shalat keduanya. Adapun jika ia mengubah makna pada surat Al-Fatihah, maka batal shalatnya secara mutlak,” (Lihat Syekh Wahbah Az-Zuhayli, Al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, [Beirut, Darul Fikr: 1985 M/1405 H], cetakan kedua,  juz II, halaman 22). Wallahu A’lam bisshowab.

تصحيح نطق حرف ‘الضاد’ في سورة الفاتحة: تأثيره على المعنى، أحكام التجويد، وصحة الصلاة

وصف المشكلة:
في أداء الصلاة، تُعتبر سورة الفاتحة ركنًا أساسيًا يجب قراءته. ولكن غالبًا ما يحدث خطأ في نطق لفظ المغضوب، خاصة في حرف ض (Ḍād). يحدث ذلك عندما تقام الصلاة جماعة، حيث يقرأ الإمام الحرف ض قصيرًا. في حالة أن يتم سماع هذا الخطأ من المأموم مرتين خلال صلاة العشاء، يطرح السؤال حول تأثير هذا الخطأ على المعنى، حكم التجويد، وصحة الصلاة.

الأسئلة:

١. هل يؤثر نطق الحرف ض القصير على معنى لفظ المغضوب؟

٢. ما هو حكم هذا الخطأ وفقًا لعلم التجويد؟

٣. هل يؤثر هذا الخطأ على صحة الصلاة؟

الجواب على السؤال الأول:

نطق الحرف ض في سورة الفاتحة الذي يجب أن يكون طويلًا ثم يُنطق قصيرًا، نعم، يؤثر قليلًا على معنى لفظ المغضوب، لأن كلمة المغض (al-maghḍab) مأخوذة من الجذر غضب، الذي يعني الغضب. المغضب تعني حرفيًا “الشخص الذي يغضب عليه” أو “الذي يُغضب عليه”.

ومع ذلك، يجب أن نلاحظ أن في القرآن الكريم، اللفظ المستخدم هو المغضوب (al-maghḍūb) الذي يعني “المغضوب عليهم” أو “الذين غضب الله عليهم”، كما جاء في الآية غير المغضوب عليهم في سورة الفاتحة.

الفرق بين المغضب و المغضوب هو في صيغة المجهول من الكلمة:

– المغضب تعني “الشخص الذي يُغضب عليه”.

–المغضوب تعني “المغضوب عليه” في سياق غضب الله.

الجواب على السؤال الثاني

الحكم الشرعي لهذا الخطأ في النطق هو الإثم، كما قال الشيخ الجزري في شعره في كتاب “دليل إرشاد تلاوة القرآن” للمؤلف العليمونير، الذي استشهد به عبد الغني في أطروحته:

والأخذ بالتجويد حتم لازم # من يجود القرآن فهو آثم 
لأنه به الإله أنزل # وهكذا منه إلينا وصلا 

“وأخذ التجويد واجب لابد منه، ومن لم يجود القرآن فهو آثم لأنه به الإله أنزل، وهكذا وصل إلينا.”

التجويد هو قاعدة واجبة الاتباع عند قراءة القرآن لأنه الطريقة الصحيحة لنقل التلاوة كما نزلت من الله إلى النبي محمد ﷺ وانتقلت إلينا. 
قال رسول الله ﷺ:

“سمّى قارئ القرآن بغير تجويد فاسقًا.”

أي أن من يقرأ القرآن دون اتباع أحكام التجويد يعتبر فاسقًا، كما ورد في “دليل إرشاد تلاوة القرآن” الذي استشهد به عبد الغني في أطروحته.

الجواب على السؤال الثالث

اختلفت آراء الفقهاء حول تأثير الخطأ في التلاوة على صحة الصلاة:

رأي الإمام أبو حنيفة وتلميذه الشيخ محمد يتعلق بصحة الصلاة. وفقاً لهما، فإن خطأ في قراءة القرآن بحيث ينتج عنه معنى بعيد قد يؤدي إلى بطلان الصلاة

وتبطل أيضاً عند أبي حنيفة ومحمد بما له مثل في القرآن، والمعنى بعيد، ولم يكن متغيراً تغيراً فاحشاً. ولا تبطل عند أبي يوسف؛ لعموم البلوى

بمعنى: “تبطل الصلاة عند الإمام أبو حنيفة والشيخ محمد بسبب القراءة التي تتشابه مع بعض ما في القرآن، إذا كان المعنى الناتج عن الخطأ بعيداً، ولو لم يكن التغيير جسيماً. ولكن الصلاة لا تبطل عند الشيخ أبو يوسف بسبب عموم البلوى.” (انظر: الشيخ وهبة الزحيلي،الفقه الإسلامي وأدلته، بيروت، دار الفكر: ١٩٨٥ م/١٤٠٥ هـ، الطبعة الثانية، ج ٢، ص ٢٠).

أما علماء المذهب المالكي فيرون أن أخطاء قراءة القرآن غير المتعمدة من الإمام في الصلاة لا تؤثر على صحة الصلاة. لكن المأموم يأثم إذا كان هناك شخص آخر يصلح أن يكون إماماً.

وَ) صَحَّتْ (بِلَحْنٍ) فِي الْقِرَاءَةِ (وَلَوْ بِالْفَاتِحَةِ) إنْ لَمْ يَتَعَمَّدْ، (وَأَثِمَ) الْمُقْتَدِي بِهِ (إنْ وَجَدَ غَيْرَهُ) مِمَّنْ يُحْسِنُ الْقِرَاءَةَ وَإِلَّا فَلَا

بمعنى: “تكون الصلاة (بالقراءة الخاطئة ولو كانت في الفاتحة) صحيحة إذا لم يكن الخطأ متعمداً. ويأثم المأموم إذا وجد إماماً آخر يحسن القراءة، أما إذا لم يوجد فلا يأثم.” (انظر: الشيخ أحمد بن محمد الصاوي، *حاشية الصاوي على الشرح الصغير*، ج ٢، ص ٢٣٠).

وأما المذهب الشافعي فيرى أن أخطاء قراءة القرآن غير الفاتحة التي لا تغير المعنى لا تبطل الصلاة ولا تفسد صلاة الجماعة. ولكن إذا كان الخطأ في القراءة يغير المعنى وكان ناتجاً عن النسيان، فلا تبطل الصلاة ولا صلاة الجماعة، وإن كانت مكروهة.

وأما السورة فإن كان اللحن لا يغير المعنى صحت صلاته والقدوة به لكنه مع التعمد والعلم حرام وإن كان يغير المعنى فإن عجز عن التعلم أو كان ناسيا أو جاهلا صحت صلاته والقدوة به مطلقا مع الكراهة

بمعنى: “وأما السورة [غير الفاتحة]، فإذا كان الخطأ في القراءة لا يغير المعنى، فتكون صلاته صحيحة، وكذلك يجوز الاقتداء به. ولكن إذا كان الخطأ متعمداً وكان عالماً بحرمة ذلك، فهو حرام. وإذا كان الشخص غير قادر على التعلم أو نسي أو كان جاهلاً، فتكون صلاته صحيحة، وكذلك الاقتداء به، ولكن مع الكراهة.” (انظر: الشيخ محمد نووي الجاوي، *نهاية الزين*، بيروت، دار الكتب العلمية: ٢٠٠٢ م/١٤٢٢ هـ، الطبعة الأولى، ص ١٢٦).

إعانة الطالبين.ج١ ص١٦٣
السابع : رعاية حروفها ، فلو أسقط منها حرفا، ولو همزة، وجبت إعادة الكلمة التى هو منها ومابعدها قبل طلوع الفصل وركوع وإلا بطلت صلاته

توضيحك دقيق ومتوافق مع معنى
النص المذكور. في كتاب “إعانة الطالبين”، يُوضَّح أن المحافظة على الحروف في قراءة الصلاة أمر مهم للغاية، وإذا حدث نقصان أو خطأ في نطق حرف واحد، مثل قصر المد الذي يجب أن يكون طويلاً، فإن ذلك يُعتبر خطأً جسيماً إذا لم يتم تصحيحه فوراً قبل الانتقال إلى ركن آخر.

فإذا قُرئ حرف ض الذي يجب أن يكون ممدوداً بشكل قصير، ولم يتم تصحيح هذا الخطأ، فإنه يُعد نقصاناً في الحرف، وقد يُبطل الصلاة إذا لم يُعاد تصحيح الخطأ قبل الانتقال إلى ركن آخر (مثل الركوع) أو إذا لم يكن هناك فاصل زمني طويل.

وهذا يتماشى مع مبدأ كتاب “إعانة الطالبين”، حيث يجب تصحيح الأخطاء في تلاوة القرآن الكريم على الفور للحفاظ على صحة الصلاة.

وأما المذهب الحنبلي فيرى أن أخطاء القراءة في السورة غير الفاتحة في صلاة الجماعة غير المتعمدة لا إشكال فيها. ولكن إذا كان الخطأ في قراءة الفاتحة، فذلك يعتبر مشكلة.

وقال الحنابلة : إن أحال اللحان المعنى في غير الفاتحة لم يمنع صحة الصلاة ولا الائتمام به إلا أن يتعمده، فتبطل صلاتهما. أما إن أحال المعنى في الفاتحة فتبطل الصلاة مطلقاً

بمعنى: “يقول الحنابلة: إذا أدى خطأ القراءة إلى تغيير المعنى في غير الفاتحة، فإن ذلك لا يمنع صحة الصلاة ولا صحة الاقتداء به، إلا إذا كان متعمداً، فتكون صلاة كل منهما باطلة. أما إذا تغير المعنى في الفاتحة، فتكون الصلاة باطلة مطلقاً.” (انظر: الشيخ وهبة الزحيلي، *الفقه الإسلامي وأدلته*، بيروت، دار الفكر: ١٩٨٥ م/١٤٠٥ هـ، الطبعة الثانية، ج ٢، ٢٢).

TATACATA  TAJHIZUL MAYIT  (Memandikan Jenazah)

Assalamualaikum

Latar belakang
Tajhizul mayit adalah rangkaian prosedur dalam syariat Islam yang mencakup memandikan, mengafani, menyalatkan, dan menguburkan jenazah. Ibadah ini termasuk dalam fardhu kifayah, yang berarti jika sebagian umat Islam telah melaksanakannya, kewajiban tersebut gugur bagi yang lainnya. Namun, jika tidak ada yang melaksanakan, seluruh umat Islam di daerah tersebut akan berdosa.
Secara umum, memandikan jenazah adalah salah satu bagian penting dalam tajhizul mayit. Proses ini dilakukan dengan penuh rasa hormat dan perhatian sebagai bentuk ibadah kepada Allah serta penghormatan terhadap jenazah sebelum dikembalikan ke tanah. Meskipun begitu, ada beberapa pertanyaan yang sering muncul terkait prosedur memandikan jenazah, seperti

1. Apakah jenazah perlu di-wudu’kan terlebih dahulu atau langsung dimandikan.
   

Waalaikum salam

Jawaban

Dalam tajhizul mayit (penyelenggaraan jenazah) sesuai ajaran Islam, terdapat langkah-langkah yang harus diikuti dengan cermat agar prosesnya sesuai dengan syariat. Salah satu pertanyaan yang sering diajukan adalah apakah jenazah harus di-wudu’kan terlebih dahulu atau langsung dimandikan. Berikut penjelasan urutannya:
1. Proses Wudu’ atau Memandikan Terlebih Dahulu:

– Wudu’ Terlebih Dahulu: Mayoritas ulama dan mazhab sepakat bahwa jenazah harus di-wudu’kan terlebih dahulu sebelum dimandikan. Wudu’ jenazah dilakukan sebagaimana wudu’ orang yang masih hidup, namun dengan pengecualian seperti berkumur dan istinsyaq (menghirup air ke dalam hidung). Dalam beberapa kitab fiqih disebutkan bahwa berkumur dan istinsyaq tidak dilakukan pada jenazah agar air tidak masuk ke tubuhnya.

– Setelah Wudu’, Baru Dimandikan: Setelah jenazah di-wudu’kan, langkah selanjutnya adalah memandikannya. Proses mandi dilakukan dengan membersihkan seluruh tubuh jenazah, mulai dari bagian bawah hingga ke atas.

2. Dalil dan Panduan dari Kitab-Kitab Fiqih:

– Dalam kitab Al-Fiqh ‘Ala Madzahibil Arba’ah disebutkan bahwa jenazah di-wudu’kan seperti wudu’ orang yang hidup kecuali dalam berkumur dan istinsyaq, karena dikhawatirkan air masuk ke dalam tubuh jenazah dan mempercepat pembusukan.

– Dalam Roudhututthoolibiin karya Imam Nawawi dijelaskan bahwa sunnah bagi jenazah untuk melakukan berkumur dan istinsyaq, namun harus dilakukan dengan hati-hati agar air tidak masuk ke tubuh. Kepala jenazah dimiringkan untuk mencegah air masuk ke tubuhnya.

3. Kesimpulan Tata Cara Memandikan Jenazah:

– **Urutan yang benar:** Jenazah di-wudu’kan terlebih dahulu seperti wudu’ orang yang hidup (kecuali berkumur dan istinsyaq), baru setelah itu dimandikan.

– Niat: Setiap tahapan, baik ketika wudu’ maupun saat memandikan, harus dilakukan dengan niat. Contoh niatnya adalah:

  – Niat wudu’ jenazah:
    – نَوَيْتُ الْوُضُوْءَ لِهٰذَا الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (untuk laki-laki)
    – نَوَيْتُ الْوُضُوْءَ لِهٰذِهِ الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (untuk perempuan)
  – Niat memandikan jenazah:
    – نَوَيْتُ الْغُسْلِ لِهٰذَا الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (untuk laki-laki)
    – نَوَيْتُ الْغُسْلِ لِهٰذِهِ الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (untuk perempuan)
Dengan mengikuti prosedur yang benar, wudu’ dan memandikan jenazah menjadi bagian penting dari penghormatan terakhir yang dilakukan dengan hati-hati dan khidmat sesuai syariat Islam.
Berikut adalah beberapa referensi yang membahas tajhizul mayit (penyelenggaraan jenazah) dalam syariat Islam, khususnya terkait tata cara memandikan jenazah:
1. Al-Fiqh ‘Ala Madzahibil Arba’ah

   Buku ini menjelaskan hukum-hukum fiqih menurut empat mazhab besar (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali). Bagian tentang tajhizul mayit membahas bagaimana cara memandikan dan mengurus jenazah, termasuk aturan wudu’ dan mandi jenazah. Di dalamnya disebutkan:
   “Apakah jenazah di-wudu’kan sebelum dimandikan? Disunahkan untuk me-wudu’kan jenazah seperti wudu’ orang yang hidup ketika mandi junub, kecuali berkumur dan istinsyaq. Hal ini tidak dilakukan untuk jenazah agar air tidak masuk ke dalam tubuhnya, mempercepat pembusukan, dan karena adanya kesulitan. Namun, disunahkan bagi orang yang memandikan untuk membalut jarinya dengan kain basah dan mengusap gigi serta hidung jenazah. Ini disepakati oleh Hanafiyah dan Hanabilah. Adapun pandangan Malikiyah dan Syafi’iyah dapat dilihat dalam catatan kaki.”
2. Roudhututthoolibiin

   Kitab karya Imam Nawawi ini merupakan salah satu rujukan utama dalam mazhab Syafi’i. Di dalamnya dijelaskan:
   “Setelah selesai dari tahapan yang dijelaskan sebelumnya, gunakan kain lain untuk membalut tangan, masukkan jari ke dalam mulut jenazah dan gosok gigi dengan air, tanpa membuka giginya. Masukkan jari ke dalam hidung dengan air untuk menghilangkan kotoran. Kemudian, wudu’kan jenazah seperti wudu’ orang yang hidup, tiga kali dengan berkumur dan istinsyaq. Tidak cukup hanya mengusap dengan jari, karena itu seperti bersiwak. Ini adalah pendapat mayoritas ulama, meskipun ada pendapat yang membolehkan hanya dengan mengusap. Pendapat pertama lebih kuat. Kemudian, miringkan kepala jenazah saat berkumur dan istinsyaq agar air tidak masuk ke dalam tubuhnya.”
3. Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab

   Kitab ini juga merupakan karya Imam Nawawi, yang merupakan penjelasan dari kitab Al-Muhadzab. Di dalamnya terdapat panduan rinci tentang wudu’ dan mandi jenazah, termasuk niat dan aturan-aturan yang harus dipatuhi. Imam Nawawi berkata:
   “Disunahkan untuk mendudukkan jenazah dengan lembut dan memijat perutnya dengan kuat. Karena saat jenazah Abdullah bin Abdurrahman wafat, Ibnu Umar memandikannya dengan memeras tubuhnya secara kuat sebelum mencucinya. Hal ini dilakukan untuk mengeluarkan apa pun yang mungkin tersisa di dalam perutnya. Jika tidak dilakukan sebelum mandi, cairan tersebut mungkin keluar setelah jenazah dikafani, yang dapat merusak kain kafannya.”
4. Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu

   Karya Dr. Wahbah az-Zuhaili yang membahas hukum-hukum fiqih dari perspektif yang komprehensif, berdasarkan dalil-dalil dari Al-Quran dan Hadits, termasuk tata cara mengurus jenazah.
Referensi-referensi ini menjadi sumber utama dalam memahami tata cara tajhizul mayit, termasuk urutan wudu’ dan mandi jenazah serta panduan niat yang benar dalam pelaksanaannya.

**خلفية تجهيز الميت (تغسيل الجنازة)**
تجهيز الميت هو مجموعة من الإجراءات في الشريعة الإسلامية تشمل تغسيل الميت، تكفينه، الصلاة عليه ودفنه. وهذه العبادة تُعد فرض كفاية، بمعنى أنه إذا قام بها البعض من المسلمين سقط الإثم عن الباقين، ولكن إذا لم يقم بها أحد فإن كل المسلمين في تلك المنطقة سيأثمون.
بشكل عام، يعد تغسيل الجنازة من الأعمال الهامة في تجهيز الميت، ويتم ذلك بإحترام وعناية كبيرين، كنوع من العبادة لله وتكريمًا للجنازة قبل أن تُعاد إلى الأرض. ومع ذلك، في بعض الأحيان يتساءل الناس عن الترتيب الصحيح في تغسيل الميت، هل يتم الوضوء أولاً أم يُغسل الميت مباشرة؟
في تجهيز الميت (تغسيل الجنازة) وفقًا لتعاليم الإسلام، يجب اتباع خطوات محددة بدقة لضمان أن العملية تتم وفقًا للشريعة. ومن الأسئلة التي تُطرح غالبًا هو ما إذا كان يجب وضوء الميت أولاً أو يُغسل مباشرة. وفيما يلي توضيح الترتيب:
١. عملية الوضوء أو الغسل أولاً:

–* الوضوء أولاً: اتفق غالبية العلماء والمذاهب على أن الميت يجب أن يُوضأ أولاً قبل تغسيله. يتم وضوء الميت كما يُوضأ الشخص الحي، ولكن مع بعض الاستثناءات مثل المضمضة واستنشاق الماء في الأنف (الاستنشاق). في بعض كتب الفقه، ذُكر أن المضمضة واستنشاق الماء لا يُفعلان للميت حتى لا يدخل الماء إلى جسده.

– *بعد الوضوء يُغسل: بعد وضوء الميت، تكون الخطوة التالية هي تغسيله. يتم تغسيل الجنازة عن طريق تنظيف كامل الجسد، بدءًا من الجزء السفلي وحتى الجزء العلوي.

*٢. الأدلة والتوجيهات من كتب الفقه:

– في كتاب الفقه على المذاهب الأربعة ذُكر أن الميت يُوضأ كما يُوضأ الحي باستثناء المضمضة والاستنشاق، لأن دخول الماء إلى الجسد قد يُعجل بفساده.

– في روض الطالبين ذُكر أنه يُستحب للميت المضمضة واستنشاق الماء، ولكن بحذر لمنع دخول الماء إلى الجسد، حيث يُميل رأس الميت لمنع دخول الماء.

*٣. خلاصة طريقة تغسيل الميت:

– *الترتيب الصحيح: يُوضأ الميت أولاً كما يُوضأ الشخص الحي (باستثناء المضمضة والاستنشاق)، ثم يُغسل.

– *النية: في كل مرحلة، سواءً عند الوضوء أو الغسل، يجب على الشخص الذي يقوم بالتغسيل أن ينوي، على سبيل المثال:

  – نية وضوء الجنازة:
    – نَوَيْتُ الْوُضُوْءَ لِهٰذَا الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (للرجال)
    – نَوَيْتُ الْوُضُوْءَ لِهٰذِهِ الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (للنساء)
  – نية تغسيل الجنازة:
    – نَوَيْتُ الْغُسْلِ لِهٰذَا الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (للرجال)
    – نَوَيْتُ الْغُسْلِ لِهٰذِهِ الْمَيِّتِ لِلّٰهِ تَعَالَى (للنساء)
باتباع الطريقة الصحيحة، يُعد الوضوء وتغسيل الميت جزءًا هامًا من التكريم الأخير الذي يُنفذ بعناية وإخلاص للالتزام بالشريعة الإسلامية.
فيما يلي بعض المراجع التي تتناول تجهيز الميت (إعداد الجنازة) في الشريعة الإسلامية، خاصة فيما يتعلق بطريقة تغسيل الميت:
١. الفقه على المذاهب الأربعة

   يشرح هذا الكتاب أحكام الفقه حسب المذاهب الأربعة الكبرى (الحنفي، المالكي، الشافعي، والحنبلي). يتناول القسم المتعلق بتجهيز الميت كيفية تغسيله والعناية بالجنازة، بما في ذلك قواعد الوضوء والغسل للميت.
وعبارته التالية:
هل يوضأ الميت قبل غسله؟
يندب أن يوضأ كما يتوضأ الحي عند الغسل من الجنابة إلا المضمضة والاستنشاق، فإنهما لا يفعلان في وضوء الميت، لئلا يدخل الماء إلى جوفه، فيسرع فساده، ولوجود مشقة في ذلك ولكن يستحب أن يلف الغاسل خرقة على سبابته وإبهامه ويبلها بالماء ثم يمسح بها سنان الميت ولثته ومنخريه، فيقوم ذلك مقام المضمضة والاستنشاق، وهذا متفق عليه بين الحنفية؛ والحنابلة؛ أما المالكية، والشافعية، فانظر مذهبيهما تحت الخط (١) .

٢ .روض الطالبين

   هو كتاب للإمام النووي ويعتبر من أهم المراجع في المذهب الشافعي. يستعرض هذا الكتاب كيفية تجهيز الجنازة، بما في ذلك السنن التي تُتبع عند تغسيل الميت وشرحاً لكيفية الوضوء للميت.
وعبارته فرع
فإذا فرغ مما قدمناه ، لف الخرقة الأخرى على اليد ، وأدخل أصبعه في فيه ، وأمرها على أسنانه بشيء من الماء ، ولا يفتح أسنانه ، ويدخل أصبعه في منخريه بشيء من الماء ليزيل ما فيهما من أذى .
ثم يوضئه كوضوء الحي ثلاثا ثلاثا مع المضمضة والاستنشاق ، ولا يكفي ما قدمناه من إدخال الأصبعين عن المضمضة والاستنشاق ، بل ذاك كالسواك . هذا مقتضى كلام الجمهور . وفي ( الشامل ) وغيره : ما يقتضي الاكتفاء . والأول أصح .
ويميل رأسه في المضمضة والاستنشاق ، لئلا يصل الماء باطنه . وهل يكفي وصول الماء مقاديم الشفتين والمنخرين ، أم يوصله إلى الداخل ؟ حكى إمام الحرمين فيه ترددا ، لخوف الفساد ، وقطع بأن أسنانه لو كانت متراصة لا تفتح .
فرع
فإذا فرغ من وضوئه ، غسل رأسه ، ثم لحيته ، بالسدر والخطمي ، وسرحهما بمشط واسع الأسنان إن كانا متلبدين ، ويرفق لئلا ينتف شعر ، فإن انتتف رده إليه .

٣. المجموع شرح المهذب 

   هذا الكتاب أيضاً للإمام النووي ويعد شرحاً لكتاب المهذب. يحتوي على إرشادات مفصلة حول كيفية الوضوء والغسل للميت، بما في ذلك النية والقواعد التي يجب اتباعها.
قال النووي
( والمستحب أن يجلسه إجلاسا رفيقا ، ويمسح بطنه مسحا بليغا ، لما روى القاسم بن محمد قال ” توفي عبد الله بن عبد الرحمن فغسله ابن عمر فنفضه نفضا شديدا ، وعصره عصرا شديدا ، ثم غسله ” ولأنه ربما كان في جوفه شيء . فإذا لم يعصره قبل الغسل خرج بعده ، وربما خرج بعدما كفن فيفسد الكفن ، وكلما أمر اليد على البطن صب عليه ماء كثيرا ، حتى إن خرج شيء لم تظهر رائحته ، ثم يبدأ فيغسل أسافله كما يفعل الحي إذا أراد الغسل ، ثم يوضأ كما يتوضأ الحي لما روت أم عطية قالت ” { لما غسلنا ابنة رسول الله [ ص: ١٢٨ ] صلى الله عليه وسلم قال لنا : ابدءوا بميامنها ومواضع الوضوء } لأن الحي يتوضأ إذا أراد الغسل ،

٤. الفقه الإسلامي وأدلت 

   من تأليف الدكتور وهبة الزحيلي، ويبحث في أحكام الفقه من منظور شامل استناداً إلى الأدلة من القرآن والسنة، بما في ذلك كيفية تجهيز الميت.
هذه المراجع تعتبر مصادر رئيسية لفهم كيفية تجهيز الميت، بما في ذلك ترتيب الوضوء والغسل وأحكام النية الصحيحة في تنفيذ ذلك.

 
KEDUDUKAN KERELAAN ISTRI DALAM PROSES RUJU’: APAKAH TERMASUK SYARAT SAHNYA RUJU’

Wa’alaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh.

Latar Belakang Masalah

Dalam Islam, pernikahan adalah kontrak yang sakral antara suami dan istri, yang melibatkan hak dan tanggung jawab kedua belah pihak. Ketika terjadi konflik dalam rumah tangga yang berujung pada perceraian (talak), Islam memberikan kesempatan bagi suami untuk merujuk istrinya selama masa ‘iddah (masa tunggu) setelah talak raj’i, yaitu talak yang masih memungkinkan untuk kembali tanpa perlu akad nikah baru.

Ruju’ adalah upaya suami untuk kembali hidup bersama istrinya setelah menjatuhkan talak pertama atau kedua. Dalam situasi ruju’ ini, muncul pertanyaan yaitu:

Apakah dalam proses ruju’, kerelaan atau persetujuan dari istri merupakan syarat sahnya ruju’, atau apakah suami dapat merujuk tanpa persetujuan istri?

Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh.

Jawaban

Dalam hal ruju’ (kembali kepada istri setelah talak satu atau dua), menurut mayoritas ulama, tidak disyaratkan adanya kerelaan atau persetujuan dari istri. Ruju’ adalah hak suami yang bisa dilakukan selama istri masih dalam masa iddah (masa menunggu setelah perceraian) dari talak yang bersifat raj’i (talak satu atau talak dua), dan selama masa iddah belum berakhir, suami memiliki hak untuk kembali tanpa perlu meminta persetujuan dari istri.

Namun, meskipun kerelaan istri tidak diwajibkan secara hukum syar’i, penting untuk mengedepankan musyawarah, saling menghormati, dan mengutamakan kebersamaan dalam rumah tangga, sehingga keputusan untuk ruju’ diambil dengan pertimbangan yang baik dan demi kebaikan bersama.

Jika masa iddah sudah berakhir dan suami ingin kembali menikah dengan mantan istrinya, maka dalam hal ini diperlukan pernikahan baru dengan mahar baru, dan tentu saja persetujuan istri diperlukan.

__________________________

Referensi mengenai ruju’ tanpa memerlukan kerelaan dari istri terdapat dalam beberapa kitab fikih dan pendapat ulama. Berikut adalah beberapa referensi yang sering digunakan:

1. Al-Qur’an Surah Al-Baqarah ayat 228:
   “Dan suami-suaminya berhak merujukinya dalam masa menanti itu (iddah) jika mereka (para suami) menghendaki ishlah (kebaikan).”
   Dari ayat ini, dijelaskan bahwa suami memiliki hak untuk ruju’ selama istri masih dalam masa iddah.
2. Hadits Nabi ﷺ:
   Dalam riwayat yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, disebutkan bahwa ruju’ adalah hak suami selama masa iddah. Istri tidak bisa menolak ruju’ selama masa iddah masih berlaku.Ibarat hadits sebagai berikut:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: طَلَّقْتُ امْرَأَتِي وَهِيَ حَائِضٌ، فَذَكَرَ عُمَرُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَتَغَيَّظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَالَ: لِيُرَاجِعْهَا ثُمَّ يُمْسِكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ، ثُمَّ تَحِيضَ حَيْضَةً أُخْرَى ثُمَّ تَطْهُرَ، فَإِنْ بَدَا لَهُ أَنْ يُطَلِّقَهَا فَلْيُطَلِّقْهَا طَاهِرًا قَبْلَ أَنْ يَمَسَّهَا، فَتِلْكَ الْعِدَّةُ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ أَنْ يُطَلَّقَ لَهَا النِّسَاءُ
(HR. Bukhari no. 5251, Muslim no. 1471)

Artinya: “Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata, ‘Aku menceraikan istriku ketika dia sedang haid. Hal itu dilaporkan Umar kepada Nabi ﷺ, maka Nabi ﷺ marah. Lalu beliau bersabda, ‘Hendaklah dia merujuknya, kemudian menahannya hingga dia suci, lalu dia haid lagi dan kemudian suci lagi. Setelah itu, jika dia mau, boleh menceraikannya sebelum menyentuhnya (berhubungan intim). Itulah masa iddah yang diperintahkan Allah untuk menceraikan istri.'”

Hadits ini menunjukkan bahwa selama masa iddah, suami memiliki hak untuk merujuk istrinya dan ini sejalan dengan syariat yang membolehkan rujuk selama iddah masih berlangsung

3.Kitab Fiqh:
a. Fathul Qarib* dan Tuhfatul Muhtaj* (kitab fikih dalam mazhab Syafi’i) menjelaskan bahwa ruju’ adalah hak suami tanpa perlu persetujuan istri selama masa iddah.
b. Al-Mughni karya Ibnu Qudamah (mazhab Hanbali) juga menyebutkan bahwa ruju’ adalah hak sepihak suami yang tidak membutuhkan persetujuan dari istri.

4. Ijma’ (Konsensus Ulama):
   Mayoritas ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali sepakat bahwa ruju’ tidak memerlukan kerelaan atau persetujuan dari istri selama istri masih dalam masa iddah.

Namun, walaupun tidak diwajibkan secara syar’i, musyawarah dan persetujuan antara suami dan istri adalah sesuatu yang dianjurkan demi keharmonisan keluarga.

السلام وعليكم ورحمة الله وبركاته.

خلفية المسألة:

في الإسلام، الزواج هو عقد مقدس بين الزوج والزوجة، ويشمل حقوق ومسؤوليات كلا الطرفين. عندما يحدث نزاع في الحياة الزوجية يؤدي إلى الطلاق، فإن الإسلام يمنح الزوج فرصة لمراجعة زوجته خلال فترة العدة (فترة الانتظار) بعد الطلاق الرجعي، وهو الطلاق الذي يمكن خلاله العودة دون الحاجة إلى عقد زواج جديد.

المراجعة هي محاولة الزوج للعودة للعيش مع زوجته بعد الطلاق الأول أو الثاني. في هذه الحالة، يثار السؤال التالي:

هل في عملية المراجعة يُشترط رضا الزوجة أو موافقتها لصحة المراجعة، أم يمكن للزوج مراجعة زوجته دون موافقتها؟

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.

الجواب

فيما يتعلق بالرجوع إلى الزوجة بعد الطلاق الأول أو الثاني، فإن غالبية العلماء يرون أنه لا يُشترط رضا الزوجة أو موافقتها. فالرجوع حق للزوج يمكنه ممارسته ما دامت الزوجة في فترة العدة (فترة الانتظار بعد الطلاق) في حالة الطلاق الرجعي (الطلاق الأول أو الثاني)، وخلال فترة العدة، يحق للزوج الرجوع دون الحاجة إلى موافقة الزوجة.

ومع ذلك، رغم أن رضا الزوجة ليس مطلوبًا شرعًا، فمن المهم تقديم المشورة والاحترام المتبادل، وضرورة إعلاء مصلحة الأسرة، بحيث يكون قرار الرجوع مُتخذًا بحكمة ولصالح الطرفين.

أما إذا انتهت فترة العدة، وأراد الزوج الرجوع إلى زوجته السابقة، ففي هذه الحالة يتطلب الأمر عقد نكاح جديد بمهر جديد، وبالطبع يكون رضا الزوجة ضروريًا.

المراجع التي تتحدث عن الرجوع دون اشتراط رضا الزوجة موجودة في عدة كتب فقهية وآراء علماء. فيما يلي بعض المراجع المعروفة:
١. القرآن الكريم :الآية “وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ” سورة البقرة الآية ٢٢٨. معنى هذا الجزء من الآية هو: “وأزواجهن أحق بردهن (أي إرجاعهن إلى عصمة الزواج)…”

تتناول هذه الآية موضوع عدة المرأة التي طلقها زوجها. ففي فترة العدة (وهي فترة الانتظار بعد الطلاق التي تستمر لمدة ثلاث حيضات)، يظل الزوج الذي طلق زوجته يملك حق إرجاع زوجته إلى عصمة الزواج دون الحاجة إلى عقد نكاح جديد، طالما أن الطلاق هو طلاق رجعي (الطلاق الأول أو الثاني، وليس الطلاق الثالث).

بالتالي، المقصود من هذه الآية هو تأكيد حق الزوج في إرجاع زوجته خلال فترة العدة، إذا لم يكن الطلاق هو الطلاق النهائي.

٢. حديث النبي ﷺ:
في رواية مذكورة في صحيح البخاري ومسلم، يُذكر أن الرجوع حق للزوج ما دامت الزوجة في فترة العدة. ولا يمكن للزوجة رفض الرجوع طالما كانت فترة العدة لا تزال سارية.

٣. كتب الفقه:
أ. فتح القريب وتحفة المحتاج (كتب فقهية في المذهب الشافعي) تُوضح أن الرجوع حق للزوج دون الحاجة إلى موافقة الزوجة ما دامت في العدة.
ب. المغني لابن قدامة (المذهب الحنبلي) يشير أيضًا إلى أن الرجوع هو حق للزوج وحده ولا يتطلب
موافقة الزوجة.
٤. نهاية الزين ص٣٢٦ وعبارته التالية:
وأركانها ثلاثة محل ومرتجع وصيغة
ولا يشترط لصحة الرجعة الإشهاد عليها لأنها في حكم استدامة النكاح ومن ثم لم يحتج لولي ولا لرضاء المرأة بل يندب الإشهاد

٥. الموسوعة الفقهية الكويتية ج٢٢ ص١١٢
الرَّجْعَةُ حَقٌّ مِنْ حُقُوقِ الزَّوْجِ وَهِيَ لاَ تَحْتَاجُ لِقَبُول الْمَرْأَةِ ، لِذَلِكَ لاَ تُشْتَرَطُ الشَّهَادَةُ لِصِحَّتِهَا

٦. الإجماع (اتفاق العلماء):
غالبية العلماء من المذاهب الحنفية والمالكية والشافعية والحنبلية يتفقون على أن الرجوع لا يتطلب رضا أو موافقة الزوجة طالما أنها لا تزال في فترة العدة.

ومع أن هذا غير مطلوب شرعًا، فإن التشاور والموافقة بين الزوج والزوجة أمر مستحب لتحقيق انسجام الأسرة.

نأمل أن تكون هذه المراجع قد أوضحت الموضوع بشكل أفضل.

PRIORITAS NAFKAH DALAM KELUARGA : ANTARA ISTRI DAN ORANG TUA (IBU)

Assalamualaikum

Deskripsi Kasus:

Dalam sebuah rumah tangga, seorang suami memiliki kewajiban untuk memberikan nafkah kepada istri dan anak-anaknya, sebagaimana yang diatur dalam ajaran Islam. Nafkah tersebut mencakup kebutuhan pokok seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, dan hal-hal lain yang dibutuhkan untuk kelangsungan hidup keluarga. Suami adalah pemimpin dalam keluarga dan bertanggung jawab penuh terhadap kesejahteraan istri dan anak-anaknya.

Namun, dalam sebuah kasus, seorang suami menyatakan bahwa tujuan utamanya dalam mencari nafkah adalah untuk ibunya, bukan untuk istri dan anak-anaknya. Suami tersebut mengutamakan memberikan nafkah kepada ibunya, meskipun kebutuhan istri dan anak-anaknya belum sepenuhnya terpenuhi. Dalam situasi ini, istri mengetahui bahwa berdasarkan ajaran agama, dia dan anak-anaknya memiliki hak prioritas untuk menerima nafkah dari suami. Akan tetapi, karena merasa tidak ingin menciptakan konflik atau cekcok dalam rumah tangga, istri memilih untuk ikhlas dan menerima keputusan suaminya.

Permasalahan yang Timbul/pertanyaan adalah:

1. Prioritas Penerima Nafkah: Berdasarkan ajaran Islam, siapa yang seharusnya menjadi prioritas utama dalam menerima nafkah seorang suami? Apakah suami memiliki hak untuk mengutamakan ibunya dibanding istri dan anak-anaknya?
2. Tanggung Jawab Suami: Apakah tindakan suami yang mengutamakan ibunya untuk menerima nafkah, sementara istri dan anak-anaknya belum terpenuhi kebutuhannya, dapat dikategorikan sebagai kelalaian terhadap kewajibannya?
3. Keikhlasan Istri: Apakah keikhlasan istri dalam menerima keadaan ini, tanpa mempermasalahkan keputusan suami, membebaskan suami dari dosa atau tanggung jawab moralnya?
4. Dampak pada Keharmonisan Rumah Tangga: Bagaimana dampak dari sikap istri yang menghindari konflik ini terhadap kelangsungan hubungan suami-istri, dan apakah tindakan ini justru memunculkan masalah baru di kemudian hari?

Waalaikum salam.

Jawaban dari No.1 sampai no 4 Sebagai berikut :

1️⃣ Prioritas Penerima Nafkah:
Berdasarkan ajaran Islam, prioritas utama dalam penerima nafkah seorang suami adalah istri dan anak-anaknya. Ini ditegaskan dalam beberapa ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi Muhammad ﷺ. Suami memiliki kewajiban untuk menafkahi istri dan anak-anaknya sebelum memberikan kepada orang lain, termasuk orang tua. Kewajiban berbakti kepada orang tua memang sangat penting dalam Islam, tetapi kewajiban nafkah kepada istri dan anak merupakan tanggung jawab yang lebih mendesak. Hal ini sesuai dengan hadits Nabi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: “Mulailah dari dirimu sendiri, kemudian kepada keluargamu.”

Jadi, jika kebutuhan istri dan anak belum terpenuhi, suami tidak boleh mengutamakan memberikan nafkah kepada ibunya. Ini sesuai  dengan fatwa Imam Nawawi dalam kitabnya ( Fatwa An-Nawawi Al-Musamma bil Masailil Mantsuroh ). Bahwa dia( Suami ) tidak berdosa dengan mengutamakan istrinya, jika telah mencukupi kebutuhan ibunya dengan cara yang wajar, terutama jika ibunya termasuk orang yang wajib dia nafkahi. Namun, yang lebih utama adalah dia berusaha menyenangkan hati ibunya dan lebih mengutamakannya. Jika harus mengutamakan istrinya, maka sebaiknya dia melakukannya tanpa menyakiti hati ibunya.
Adapun Maksud dari ungkapan Imam An-Nawawi di atas adalah:

a. Tidak berdosa mengutamakan istri: Seorang suami tidak berdosa jika ia memberikan nafkah yang lebih kepada istrinya, selama ia telah memastikan bahwa kebutuhan ibunya sudah tercukupi dengan cara yang layak dan sesuai dengan kewajiban yang ada padanya.

b. Kewajiban terhadap ibu: Jika ibu berada dalam kondisi yang membutuhkan nafkah atau perawatan, suami tetap memiliki kewajiban untuk memenuhi kebutuhan tersebut. Ini disebut “كفاية الأم” yang artinya mencukupi ibu dengan cara yang baik dan sesuai dengan norma yang berlaku.

c. Yang lebih utama (afdhal): Walaupun secara hukum tidak berdosa mengutamakan istri, lebih utama bagi seorang anak untuk berusaha menyenangkan hati ibunya dan memberikan perhatian lebih kepadanya, karena kedudukan ibu dalam Islam sangat tinggi.

d. Mengutamakan istri tanpa menyakiti hati ibu: Jika seorang suami harus mengutamakan istrinya, misalnya dalam situasi yang mendesak, maka hal itu sebaiknya dilakukan dengan cara yang tidak menyakiti perasaan ibunya. Ini artinya suami harus bijaksana dalam bersikap agar tidak menimbulkan konflik antara istri dan ibu.

2️⃣ Tanggung Jawab Suami:
Jika suami mengutamakan ibunya dalam pemberian nafkah sementara kebutuhan istri dan anak-anak belum terpenuhi, maka suami telah lalai terhadap kewajibannya. Islam menekankan pentingnya memenuhi kewajiban kepada istri dan anak-anak terlebih dahulu. Menyediakan nafkah untuk keluarga adalah bagian dari tanggung jawab suami sebagai pemimpin dalam rumah tangga, sebagaimana dinyatakan dalam Surah An-Nisa: 34, “Laki-laki itu adalah pemimpin bagi perempuan karena Allah telah melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain…”. Dengan mengabaikan nafkah untuk istri dan anak-anak, suami telah mengabaikan amanah yang diberikan oleh Allah. Maka, tindakan ini dapat dianggap sebagai kelalaian.

3️⃣ Keikhlasan Istri:
Jika istri dengan penuh keikhlasan menerima keputusan suami tanpa memprotes atau mempermasalahkan, hal ini menunjukkan kesabarannya. Namun, **keikhlasan istri tidak otomatis membebaskan suami dari tanggung jawab moral atau dosa jika ia mengabaikan kewajibannya. Suami tetap memiliki kewajiban yang harus dipenuhi, dan walaupun istri merelakan haknya, kewajiban suami di hadapan Allah untuk menafkahi istri dan anak-anaknya tetap ada. Sebab, tanggung jawab ini bukan hanya perjanjian antar manusia, tetapi juga amanah dari Allah.

4️⃣ Dampak pada Keharmonisan Rumah Tangga:
Sikap istri yang memilih menghindari konflik mungkin terlihat bijak dalam jangka pendek karena menghindari perselisihan. Namun, jika masalah nafkah ini terus berlanjut, bisa menimbulkan ketegangan di kemudian hari. Hal ini dapat mengganggu keharmonisan rumah tangga karena kebutuhan istri dan anak-anak yang tidak terpenuhi bisa menjadi sumber ketidakpuasan dan rasa ketidakadilan. Dalam jangka panjang, istri bisa merasa diabaikan dan kurang dihargai, dan hal ini bisa memicu masalah-masalah yang lebih serius dalam hubungan mereka. Oleh karena itu, idealnya suami harus menyadari tanggung jawabnya dan mengutamakan kesejahteraan keluarganya.

Berikut adalah beberapa referensi dari Al-Qur’an, hadis, dan pendapat ulama terkait masalah nafkah suami:

1. Al-Qur’an Surat Al-Baqarah (2:233):
   “Dan kewajiban ayah adalah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang ma’ruf…” Ayat ini menegaskan kewajiban seorang suami untuk memberikan nafkah kepada istri dan anak-anaknya.
2. Al-Qur’an Surat An-Nisa (4:34):
   “Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum perempuan, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (perempuan), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka.” Ayat ini menegaskan tanggung jawab laki-laki (suami) sebagai pemimpin yang harus menafkahi istri dan anak-anaknya.
3. Hadis Riwayat Muslim:
   “Mulailah dari dirimu sendiri, kemudian kepada keluargamu.” Hadis ini mengajarkan bahwa seseorang, khususnya suami, harus terlebih dahulu memenuhi kebutuhan diri sendiri dan keluarganya sebelum membantu orang lain, termasuk orang tua.
4. Hadis Riwayat Al-Bukhari:
   Nabi Muhammad ﷺ bersabda, “Engkau tidak akan memberikan nafkah yang engkau harapkan ridha Allah darinya, kecuali engkau akan diberi pahala karenanya, bahkan terhadap makanan yang engkau suapkan ke mulut istrimu.” (HR. Bukhari, No. 56). Hadis ini menegaskan bahwa nafkah yang diberikan kepada istri adalah amal yang berpahala.
5. Pandangan Ulama:
   Menurut mayoritas ulama, nafkah kepada istri dan anak-anak adalah wajib, sementara memberi nafkah kepada orang tua adalah anjuran jika mampu dan jika orang tua dalam keadaan membutuhkan. Ulama seperti Imam An-Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim menekankan bahwa nafkah kepada keluarga inti (istri dan anak-anak) lebih utama dibanding yang lain.

Jadi, berdasarkan Al-Qur’an, hadis, dan pandangan ulama, prioritas nafkah seorang suami adalah kepada istri dan anak-anaknya.Namun seorang anak berusa sebisa mungkin untuk melembutkan hati seorang itu karena bagaimanapun anak punya kewajiban untuk berbakti kepada orang tua .Sebagaimana dijelaskan dalam Kaidah:

Jika seseorang dihadapi kan pada duan kemaslahat, maka dahulukan yang lebih nilainya keutamaannya# Dan bila mana dihadapkan pada dua kerusakan maka Ambillah yang lebih ringan.Wallahu A’lam bisshowab

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته،

وصف الحالة:

في الحياة الزوجية، يكون الزوج ملزماً بتوفير النفقة للزوجة والأولاد، كما هو مقرر في تعاليم الإسلام. تشمل النفقة الحاجات الأساسية مثل الطعام، والملبس، والمسكن، وغيرها من الأمور الضرورية لاستمرار حياة الأسرة. الزوج هو القائد في الأسرة ومسؤول عن رفاهية زوجته وأولاده.

ولكن في حالة معينة، صرّح الزوج أن هدفه الأساسي من العمل وتحصيل المال هو إعالة أمه، وليس زوجته وأولاده. حيث يُفضّل الزوج تقديم النفقة لأمه رغم أن احتياجات الزوجة والأولاد لم تُلبَّى بالكامل. وفي هذه الحالة، تعلم الزوجة أن لها ولأولادها الحق الأول في نفقة الزوج بناءً على تعاليم الدين. ولكنها تختار أن تقبل قرار الزوج بصدر رحب دون أن تثير النزاع حفاظاً على استقرار الأسرة.

المسائل المطروحة/الأسئلة:

١. أولوية متلقي النفقة وفقاً لتعاليم الإسلام، من يجب أن يكون له الأولوية في تلقي نفقة الزوج؟ وهل يحق للزوج أن يُفضِّل أمه على زوجته وأولاده؟

٢. مسؤولية الزوج ، هل يمكن اعتبار تصرف الزوج في تفضيل أمه بالنفقة بينما لم تُلبى حاجات زوجته وأولاده إهمالاً لمسؤولياته؟

٣. رضا الزوجة: هل قبول الزوجة لهذا الوضع بصدر رحب دون مناقشة قرار الزوج يعفيه من الإثم أو المسؤولية الأخلاقية؟

٤. تأثير ذلك على استقرار الأسرة: كيف يمكن أن يؤثر تجنب الزوجة للصراع على استمرارية العلاقة بين الزوجين؟ وهل قد يؤدي هذا التصرف إلى مشاكل مستقبلية؟

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

الإجابة على الأسئلة من الرقم ١ إلى ٤ كالتالي:

٣. رضا الزوجة: هل قبول الزوجة لهذا الوضع بصدر رحب دون مناقشة قرار الزوج يعفيه من الإثم أو المسؤولية الأخلاقية؟

٤. تأثير ذلك على استقرار الأسرة: كيف يمكن أن يؤثر تجنب الزوجة للصراع على استمرارية العلاقة بين الزوجين؟ وهل قد يؤدي هذا التصرف إلى مشاكل مستقبلية؟

الإجابة على الأسئلة من الرقم  ١    إلى ٤  كالتالي:

١.  أولوية متلقي النفقة:
   وفقًا لتعاليم الإسلام، الأولوية في تلقي النفقة للزوج هي الزوجة والأولاد. وقد ورد ذل في عدة آيات من القرآن الكريم وأحاديث النبي محمد ﷺ. حيث يجب على الزوج أن يقوم بتلبية احتياجات زوجته وأولاده قبل أن يقدّم لأشخاص آخرين، بما في ذلك والديه. وإن كان البر بالوالدين من أهم الواجبات في الإسلام، إلا أن النفقة على الزوجة والأولاد تُعدّ مسؤولية مباشرة وأساسية. وهذا يتماشى مع الحديث النبوي الذي رواه الإمام مسلم: “ابدأ بنفسك ثم بمن تعول”.

   وبالتالي، إذا لم تُلبَّ احتياجات الزوجة والأولاد، فلا يجوز للزوج أن يُقدِّم النفقة لأمه قبلهم.
كما قال النوى فى كتابه المسمى بالمسائل المنثوره:
*المسألة:* رجل له زوجة وأم. هل يجوز له تفضيل زوجته على أمه في النفقة، والاحتياجات، والكسوة، وغيرها من الأمور؟ وهل يأثم إذا فضّل زوجته كما ورد في المسألة؟

**الجواب:** لا يأثم إذا قام بتلبية احتياجات أمه بشكل مناسب وبما يُعرف من العرف السائد، خاصة إذا كانت الأم ممن يجب عليه نفقتها. ومع ذلك، الأفضل أن يسعى إلى إرضاء أمه وتقديمها في الأولوية. وإذا اضطر إلى تفضيل زوجته، فيجب عليه أن يقوم بذلك بطريقة لا تسيء إلى مشاعر أمه.

المقصود من العبارة أعلاه هو توضيح الأولويات بين الأم والزوجة فيما يتعلق بالنفقة والرعاية من جهة الزوج. وإليك التوضيح:

أ. لا يأثم في تفضيل الزوجة: لا يكون الزوج آثمًا إذا قدم النفقة الأكبر لزوجته، بشرط أن يكون قد ضمن تلبية احتياجات أمه بطريقة لائقة ومناسبة لواجبه تجاهها.

ب . الواجب تجاه الأم: إذا كانت الأم في حاجة إلى نفقة أو رعاية، فإن الزوج لا يزال ملتزمًا بتلبية هذه الاحتياجات. يُشار إلى هذا بـ”كفاية الأم”، أي تلبية احتياجات الأم بطريقة حسنة ومتوافقة مع العرف السائد.

ج . الأفضلية (الأفضل): رغم أنه لا إثم في تفضيل الزوجة، إلا أن الأفضل للزوج هو أن يسعى إلى إرضاء قلب أمه وإعطائها الأولوية، نظرًا لمكانة الأم العالية في الإسلام.

د . تفضيل الزوجة دون إيذاء الأم:إذا اضطر الزوج إلى تفضيل زوجته في بعض الأمور، مثل الحالات الطارئة، فإنه ينبغي أن يفعل ذلك بطريقة لا تؤذي مشاعر أمه. أي أنه يجب أن يكون حكيماً في التعامل لكي لا يتسبب في خلق نزاع بين الأم والزوجة.

بشكل عام، يؤكد النص على أهمية التوازن في تلبية حقوق كل من الزوجة والأم، مع توجيه النصيحة لتقديم الأم قدر الإمكان دون إهمال حقوق الزوجة.

٢. مسؤولية الزوج:
إذا قدّم الزوج أمه على زوجته وأولاده في النفقة بينما لم تُلبى حاجاتهم، فإن الزوج قد أهمل واجباته. يؤكد الإسلام على ضرورة تلبية احتياجات الزوجة والأولاد أولاً. توفير النفقة للأسرة هو جزء من مسؤوليات الزوج كقائد للأسرة، كما ورد في سورة النساء الآية ٣٤: “الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ…”.

إذا أهمل الزوج نفقة زوجته وأولاده، فقد أخل بالأمانة التي أوكلها الله إليه، وبالتالي فإن هذا التصرف يمكن اعتباره إهمالاً.

٣. رضا الزوجة:
إذا تقبلت الزوجة قرار زوجها برضا وصدر رحب دون الاعتراض عليه، فإن هذا يظهر صبرها وتحملها. ولكن، رضا الزوجة لا يعفي الزوج من المسؤولية الأخلاقية أو الإثم إذا كان قد أهمل واجباته تجاهها. يظل الزوج مسؤولاً أمام الله عن توفير النفقة لزوجته وأولاده، حتى لو تنازلت الزوجة عن حقها. لأن هذه المسؤولية ليست مجرد اتفاق بين البشر، بل هي أمانة من الله يجب الوفاء بها.

٤. تأثير ذلك على استقرار الأسرة:
قد يبدو تصرف الزوجة بتجنب النزاع حكمة على المدى القصير، لأنه يجنّب الأسرة الصراع. لكن إذا استمر هذا الوضع لفترة طويلة، قد يؤدي إلى توترات في المستقبل. إن عدم تلبية احتياجات الزوجة والأولاد يمكن أن يكون سببًا في خلق شعور بعدم الرضا وعدم العدالة. وعلى المدى البعيد، قد تشعر الزوجة بالإهمال ونقص التقدير، مما قد يؤدي إلى مشاكل أكبر في العلاقة الزوجية. ولذلك، ينبغي على الزوج أن يعي مسؤوليته وأن يولي رعاية واهتمامًا لرفاهية أسرته أولاً.

المراجع من القرآن الكريم والأحاديث وآراء العلماء حول مسألة النفقة:

١. القرآن الكريم، سورة البقرة ( ٢:٢٣٣)
“وعلى المولود له رزقهن وكسوتهن بالمعروف…” تؤكد هذه الآية على واجب الزوج في توفير النفقة للزوجة والأولاد.

٢. القرآن الكريم، سورة النساء (٣٤:٤:):
“الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ…” هذه الآية تبرز مسؤولية الرجل (الزوج) كقائد في الأسرة وضرورة إنفاقه على زوجته وأولاده.

٣. حديث رواه مسلم:
“ابدأ بنفسك ثم بمن تعول”. يُعلِّم هذا الحديث أن الشخص، وخاصة الزوج، يجب أن يبدأ بتلبية احتياجات نفسه وأسرته قبل مساعدة الآخرين، بما في ذلك والديه.

٤. حديث رواه البخاري:
قال النبي محمد ﷺ: “إنك لن تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا أجرت عليها حتى ما تجعل في في امرأتك”. (رواه البخاري، رقم ٥٦). يؤكد هذا الحديث أن النفقة التي يقدمها الزوج لزوجته تعتبر عملاً يؤجر عليه.

.٥. آراء العلماء:
   وفقًا لغالبية العلماء، النفقة على الزوجة والأولاد واجب، بينما تقديم النفقة للوالدين مستحب إذا كان الشخص قادرًا وكان الوالدان في حاجة. وأوضح علماء مثل الإمام النووي في _شرح صحيح مسلم_ أن النفقة على الأسرة الأساسية (الزوجة والأولاد) لها الأولوية على الآخرين.

٦.فتوى النووي المسمى بالمسائل المنثورة .ص ١٥٠ وعبارته

تفضيل الزوجة على الأم

مسئلة: إنسان له زوجة وأم ، هل له تفضيل الزوجة على الأم فى النفقة؟ وغيرها من المؤن والكسوة وهل يأثم بذلك؟
الجواب : لايأثم بذلك إذا قام 
بكفاية الأم إن كانت ممن يلزمه كفايتها بالمعروف: لكن الأفضل أن يستطيب قلب الأم، وأن يفضلها ، وإن كان لابد من ترجيح الزوجة فينبغى له أن يخيفه عن الأم.

بناءً على القرآن الكريم، الأحاديث النبوية، وآراء العلماء، فإن أولوية النفقة للزوج يجب أن تكون على زوجته وأولاده لكن ينبغى له أن يخيفه عن الأم. وأن يستطيب قلب أمه كماذكر فى القواعد: إذا تزامحت المصلحتان قدم الأعلى # وإذا تزامحت المفسدتان أخذ بالأخف.والله أعلم بالصواب

“Hukum Inseminasi Buatan pada Hewan dalam Perspektif Fiqih dan Maqasid Syariah”

Assalamualaikum

Latar Belakang masalah.
Pada masa dahulu, masyarakat peternak sapi umumnya melakukan proses reproduksi secara alami, yaitu dengan mengawinkan hewan betina dan jantan secara langsung. Cara ini cukup berhasil dalam menghasilkan keturunan, namun memiliki beberapa keterbatasan, seperti kontrol yang minim terhadap kualitas genetik dan risiko penyebaran penyakit melalui kontak fisik antara hewan.

Seiring dengan berjalannya waktu dan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, metode reproduksi alami tersebut mulai digantikan dengan teknik-teknik yang baru lebih canggih, salah satunya adalah inseminasi buatan (IB). Inseminasi buatan adalah teknik reproduksi bantuan yang dilakukan dengan cara mengumpulkan sperma dari pejantan unggul dan menyuntikkannya langsung ke dalam saluran reproduksi betina, tanpa proses perkawinan alami. Teknik ini banyak digunakan dalam dunia peternakan, terutama pada sapi, untuk memperbaiki kualitas keturunan, meningkatkan produktivitas, dan mengendalikan penyebaran penyakit menular.

Inseminasi buatan memungkinkan peternak untuk memilih sperma dari pejantan yang memiliki sifat genetik unggul, seperti pertumbuhan yang cepat, produksi susu yang tinggi, atau daya tahan terhadap penyakit, yang pada akhirnya membantu meningkatkan kualitas dan kuantitas hasil ternak.

Pertanyaannya.
Bagaimana hukumnya Inseminasi yang disuntikan pada hewan betina menurut perspektif fiqih dan maqasid syariah?

Waalaikum salam.

Jawaban

A. Perspektif Hukum Fiqih

Hukum Dasar Inseminasi Buatan: dari Perspektif Fiqih yang perlu diperhatikan terlebih adalah harus dilihat dari sisi hukum jual beli sperma hewan jantan sebagai dasar untuk menentukan pandangan hukumnya. Hal ini berkaitan dengan syarat barang yang boleh diperjualbelikan, serta sperma itu sendiri. Menurut hukum fiqih, suatu barang boleh diperjualbelikan dan sah apabila memenuhi beberapa syarat berikut:

1. Barang tersebut ada saat akad berlangsung. Oleh karena itu, tidak sah menjual barang yang tidak ada.
2. Barang tersebut adalah harta. Dalam hal ini, ulama Malikiyah dan Syafi’iyah mengartikan bahwa barang tersebut harus memberikan manfaat yang dapat digunakan.
3. Barang tersebut dikuasai oleh pihak yang melakukan akad. Syarat ini berlaku ketika jual beli dilakukan secara langsung.
4. Barang tersebut dapat diserahterimakan.
5. Barang tersebut diketahui oleh kedua belah pihak yang bertransaksi.

Berkaitan dengan hukum asal jual beli sperma hewan ternak, banyak yang memandang bahwa hukum asalnya sama dengan kasus “‘asbul fahli”, yaitu jual beli penggunaan hewan pejantan dengan harapan sperma tersebut dapat membuahi hewan betina. Mereka mendasarkan pada hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:
“Rasulullah SAW melarang ‘asbul fahli” (HR. Bukhari, Juz IV, halaman 461).

Berdasarkan hadits ini, mereka langsung memutuskan bahwa jual beli sperma hewan ternak haram. Namun, ada dua hal yang sering tidak diperhatikan:

1. Dalam kasus ” asbul fahli “, ada proses persetubuhan antara hewan pejantan dan betina.
2. Sperma yang dikeluarkan oleh pejantan tidak bisa dipastikan akan membuahi hewan betina, dan juga tidak diketahui ukurannya.

Yang dimaksud dengan larangan ‘asbul fahli dalam hadits di atas, menurut para fuqaha’, adalah karena sperma pejantan tersebut tidak bisa diukur dan tidak pasti kemanfaatannya. Oleh karena itu, jual beli seperti ini dianggap termasuk dalam kategori jual beli barang yang tidak diketahui.

B. Pendapat Ulama:
Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa hukum asal jual beli sperma hewan adalah boleh dengan syarat:

1. Sperma tersebut dapat diukur.
2. Ada kepastian bahwa sperma tersebut dapat membuahi, serta tidak dilakukan melalui proses persetubuhan langsung (jima’), karena persetubuhan langsung menimbulkan ketidak pastian dalam jumlah dan keberhasilan pembuahan.

C. Alasan yang Membolehkan Inseminasi Buatan:

Dalam inseminasi buatan, jumlah sperma yang akan diinjeksikan sudah diketahui dan disimpan dalam botol, sehingga termasuk barang yang ma’lum (diketahui), dan sesuai dengan syarat mabi'(barang) yang boleh diperjualbelikan.

Proses ini dianggap sebagai bentuk ikhtiar manusia untuk meningkatkan kualitas dan kuantitas hewan ternak, terutama untuk memenuhi kebutuhan ekonomi dan pangan.

Tidak merugikan bagi yang menggunakan ataupun bagi hewan: Inseminasi buatan harus dilakukan tanpa menyebabkan penderitaan atau kerugian yang tidak perlu bagi hewan. Jika prosesnya aman dan tidak menyiksa, maka secara umum diperbolehkan. Sebagaimana banyak Ulama: kontemporer, termasuk dari Majelis Ulama Indonesia (MUI) dan lembaga fatwa lainnya, tidak mengharamkan inseminasi buatan selama prosedurnya dilakukan dengan cara yang benar, dan tidak menimbulkan mudharat (kerugian) yang lebih besar dari manfaatnya. Dalam konteks ini, inseminasi buatan dapat dikategorikan sebagai metode yang halal dan diperbolehkan.

D. Perspektif Maqasid Syariah

1. Hifz al-Nafs (Menjaga Kehidupan):

Salah satu tujuan maqasid syariah adalah menjaga kehidupan dan kesejahteraan semua makhluk hidup, termasuk hewan. Inseminasi buatan yang dilakukan dengan tujuan untuk meningkatkan kualitas hewan ternak serta menjaga kesehatannya sejalan dengan tujuan syariah ini. Selama prosesnya tidak menimbulkan kerugian bagi hewan, maka praktik ini bisa dianggap memenuhi tujuan maqasid untuk melindungi kehidupan.

2. Maslahah (Manfaat):

Jika inseminasi buatan memberikan manfaat yang lebih besar daripada kerugiannya, baik dari segi peningkatan produktivitas ternak, kualitas genetik, maupun manfaat ekonomi bagi peternak, maka hal ini sejalan dengan prinsip maslahah dalam maqasid syariah. Dengan kata lain, tindakan ini membawa kebaikan yang nyata bagi masyarakat dalam bentuk ketahanan pangan dan pengembangan ekonomi.

3. Adalah (Keadilan):

Dalam maqasid syariah, aspek keadilan harus ditegakkan. Proses inseminasi buatan harus dilakukan secara etis dan adil, tanpa adanya eksploitasi atau penyiksaan terhadap hewan. Keseimbangan antara kepentingan manusia dan kesejahteraan hewan harus tetap dijaga agar tidak terjadi ketidakadilan dalam perlakuan terhadap makhluk Allah.

Kesimpulan

Dari perspektif ” fiqih ” inseminasi buatan dalam ternak hewan adalah halal dan diperbolehkan selama dilakukan sesuai dengan prinsip-prinsip syariah, seperti tidak menyakiti hewan dan tidak mengandung unsur penipuan dalam transaksi terkait. Dari perspektif maqasid syariah, tindakan ini dianggap sah selama memberikan manfaat besar bagi masyarakat, menjaga kesejahteraan hewan, dan dilakukan dengan cara yang adil dan tidak merugikan pihak mana pun.

Oleh karena itu, inseminasi buatan dalam ternak hewan dapat diterima dalam Islam, asalkan tetap dalam batasan etika dan kepatuhan syariah.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

خلفية الموضوع:
في الماضي، كانت المجتمعات التي تربي الأبقار تعتمد على عملية التكاثر الطبيعية، وهي تزويج الإناث من الحيوانات بالذكور بشكل مباشر. وكان هذا الأسلوب ناجحًا إلى حد ما في إنتاج النسل، ولكنه كان يعاني من بعض القيود مثل قلة التحكم في الجودة الجينية وخطر انتشار الأمراض عبر الاتصال الجسدي بين الحيوانات.

ومع مرور الزمن وتطور العلوم والتكنولوجيا، بدأت الأساليب الطبيعية للتكاثر تُستبدل بتقنيات أكثر تقدمًا، ومنها تقنية التلقيح الاصطناعي (IB). التلقيح الاصطناعي هو تقنية مساعدة للتكاثر تتم عن طريق جمع السائل المنوي من الذكور الممتازة وحقنه مباشرة في الجهاز التناسلي للإناث دون الحاجة إلى عملية التزاوج الطبيعية. تُستخدم هذه التقنية بكثرة في عالم تربية المواشي، خاصة الأبقار، بهدف تحسين جودة النسل، وزيادة الإنتاجية، والتحكم في انتشار الأمراض المعدية.

يتيح التلقيح الاصطناعي للمربين اختيار السائل المنوي من الذكور التي تمتاز بخصائص جينية فائقة، مثل النمو السريع، أو إنتاج الحليب العالي، أو مقاومة الأمراض، مما يساعد في النهاية على تحسين جودة وكمية الإنتاج الحيواني.

السؤال:
ما هو حكم التلقيح الاصطناعي الذي يُحقن في الإناث من منظور الفقه ومقاصد الشريعة؟

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

الجواب

أ. منظور الفقه الإسلامي

المنظور الفقهي:

الحكم الأساسي للتلقيح الصناعي: من منظور الفقه الذي يجب مراعاته أولاً، هو النظر إلى جانب حكم بيع وشراء نطفة الحيوان الذكر كأساس لتحديد الحكم الشرعي. وهذا يتعلق بشروط البضاعة التي يجوز بيعها وشراؤها، وكذلك النطفة نفسها. وفقًا للفقه الإسلامي، يجوز بيع وشراء البضائع وتكون المعاملة صحيحة إذا استوفت الشروط التالية:

١. أن تكون البضاعة موجودة عند إتمام العقد. لذلك، لا يصح بيع ما ليس موجودًا.
٢. أن تكون البضاعة مالاً. في هذا الصدد، يفسر علماء المالكية والشافعية أن البضاعة يجب أن تكون مفيدة ويمكن الاستفادة منها.
٣. أن تكون البضاعة تحت سيطرة الطرف الذي يقوم بالعقد. ينطبق هذا الشرط عندما يتم البيع بشكل مباشر.
٤. أن تكون البضاعة قابلة للتسليم.
٥. أن تكون البضاعة معروفة لدى الطرفين المتعاقدين.

فيما يتعلق بحكم بيع نطفة الحيوانات، يرى كثيرون أن الحكم الأصلي لبيع نطفة الحيوانات يشبه قضية “عسب الفحل”، وهو بيع استخدام الذكر الحيواني على أمل أن يقوم بتلقيح الأنثى. يعتمدون في ذلك على الحديث الذي رواه الصحابي ابن عمر رضي الله عنهما:
“نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن عسب الفحل”(رواه البخاري، الجزء الرابع، الصفحة ٤٦١).

استنادًا إلى هذا الحديث، قرروا أن بيع نطفة الحيوانات محرم. ومع ذلك، هناك نقطتان غالبًا ما يتم تجاهلهما:

١. في قضية “عسب الفحل”، هناك عملية جماع بين الذكر والأنثى.
٢. لا يمكن التأكد من أن النطفة التي يفرزها الذكر ستقوم بتلقيح الأنثى، كما أن حجم النطفة غير معروف.

ما يقصده الحديث بمنع “عسب الفحل”وفقًا للفقهاء، هو أن نطفة الذكر لا يمكن قياسها ولا يُعرف مدى فائدتها. لذلك، يعتبر هذا البيع من بيع ما هو مجهول.

ب. رأي العلماء:

من الشرح السابق، يمكن الاستنتاج أن الأصل في بيع نطفة الحيوانات هو الجواز بشرط:
١. أن تكون النطفة قابلة للقياس.
٢. أن يكون هناك تأكيد بأن النطفة ستقوم بالتلقيح، وألا يتم ذلك من خلال الجماع المباشر (الجماع)، لأن الجماع المباشر يؤدي إلى عدم اليقين في الكمية ونجاح التلقيح.

ج. أسباب جواز التلقيح الصناعي:
١. في التلقيح الصناعي، تكون كمية النطفة التي سيتم حقنها معروفة وتُخزن في زجاجة، وبالتالي تُعد من السلع المعلومة، وتتوافق مع شرط المال الذي يمكن بيعه.
٢. تعتبر هذه العملية شكلًا من أشكال اجتهاد الإنسان لتحسين جودة وكمية الحيوانات، خاصة لتلبية الاحتياجات الاقتصادية والغذائية.
٣. لا تسبب ضررًا للمستخدمين أو للحيوان: يجب أن يتم التلقيح الصناعي دون التسبب في معاناة أو ضرر غير ضروري للحيوان. إذا كانت العملية آمنة ولا تسبب تعذيبًا، فإنها تعتبر مباحة بشكل عام. كما أن العديد من العلماء المعاصرين، بمن فيهم من مجمع الفقه الإسلامي الإندونيسي (MUI) والهيئات الفقهية الأخرى، لا يحرمون التلقيح الصناعي طالما تم إجراؤه بشكل صحيح، ولم يتسبب في ضرر أكبر من الفائدة. في هذا السياق، يمكن اعتبار التلقيح الصناعي طريقة حلال ومشروعة.

د. منظور مقاصد الشريعة

١. حفظ النفس:

أحد أهداف مقاصد الشريعة هو حفظ الحياة ورفاهية جميع الكائنات الحية، بما في ذلك الحيوانات. التلقيح الصناعي الذي يتم بهدف تحسين جودة الحيوانات والحفاظ على صحتها يتماشى مع هذا الهدف. طالما أن العملية لا تسبب ضررًا للحيوان، فإن هذه الممارسة يمكن اعتبارها تلبي هدف الشريعة في حماية الحياة.

٢. المصلحة:

إذا كانت الفائدة من التلقيح الصناعي أكبر من ضرره، سواء من حيث زيادة إنتاجية الحيوانات أو تحسين جودتها الوراثية، أو من حيث الفوائد الاقتصادية للمربين، فإن ذلك يتماشى مع مبدأ المصلحة في مقاصد الشريعة. بمعنى آخر، هذه العملية تجلب الخير للمجتمع في شكل الأمن الغذائي والتنمية الاقتصادية.

٣. العدالة:

إذا كانت الفائدة من التلقيح الصناعي أكبر من ضرره، سواء من حيث زيادة إنتاجية الحيوانات أو تحسين جودتها الوراثية، أو من حيث الفوائد الاقتصادية للمربين، فإن ذلك يتماشى مع مبدأ المصلحة في مقاصد الشريعة. بمعنى آخر، هذه العملية تجلب الخير للمجتمع في شكل الأمن الغذائي والتنمية الاقتصادية.

من منظور الفقه الإسلامي، التلقيح الصناعي في الحيوانات جائز ومباح طالما تم وفقًا لمبادئ الشريعة، مثل عدم إلحاق الأذى بالحيوانات وعدم وجود عناصر الغش في المعاملات المتعلقة به. من منظور مقاصد الشريعة، يعتبر هذا الإجراء مشروعًا طالما يجلب فوائد كبيرة للمجتمع ويحافظ على رفاهية الحيوانات ويتم بطريقة عادلة ولا يضر بأي طرف.

لذلك، يمكن قبول التلقيح الصناعي في الحيوانات في الإسلام، شريطة أن يتم ضمن حدود الأخلاق والامتثال للشريعة. والله أعلم بالصواب

للتوثيق الصحيح في البحث العلمي أو الفقهي، يمكن الاستناد إلى المراجع التالية التي تحتوي على الأسس الشرعية والقواعد الفقهية التي ذكرتها:

١. صحيح البخار
الإمام محمد بن إسماعيل البخاري. كتاب صحيح البخاري. يُنصح بالرجوع إلى كتاب البيوع، باب “النهي عن عسب الفحل” الحديث رقم (ح: ٤٦١).

٢. فتاوى العلماء المعاصرين

يمكن الرجوع إلى فتاوى مجمع الفقه الإسلامي، أو فتاوى مجلس الإفتاء الأعلى أو مجلس العلماء الإندونيسي المتعلقة بالتلقيح الصناعي للحيوانات.

٣. مراجع عن مقاصد الشريعة

كتابات العلماء في مقاصد الشريعة مثل كتاب الشاطبي “الموافقات في أصول الشريعة”، أو كتابات الشيخ يوسف القرضاوي حول فقه المقاصد.

٤. مراجع عن مقاصد الشريعة

كتابات العلماء في مقاصد الشريعة مثل كتاب الشاطبي “الموافقات في أصول الشريعة”، أو كتابات الشيخ يوسف القرضاوي حول فقه المقاصد.

٥.الموسوعة الفقهية الكويتية ص٥١٤٣- ٥١٤٥
شروط البيع

١- أن يكون موجودا حين العقد فلايصح بيع المعدوم وذلك باتفاق الفقهاء
٢-  أن يكون مالا وعبر المالكية والشافعية عن هذا الشرط بلفظ النفع أو الإنتفاع  
٣- أن يكون مملوكا لمن يلي العقد وذالك إذا كان يبيع بالإصالة واعتبر الحنفية هذا الشرط من شروط الإنعقاد  
٤-  أن يكون مقدور التسليم  
٥-   أن يكون معلوما لكل من العاقدين   .

٦.   فقه السنة ص ١٥٠٧- ١٥٠٨
شروط البيع:
لابد من أن يتوافر في البيع شروط حتى يقع صحيحا، وهذه الشروط: منها ما يتصل بالعاقد، ومنها ما يتصل بالمعقود أو محل التعاقد، أي المال المقصود نقله من أحد العاقدين إلى الاخر، ثمنا أو مثمنا، أي مبيعا (١) .

شروط العاقد:
أما العاقد فيشترط فيه العقل والتمييز فلا يصح عقد المجنون ولا السكران ولا الصبي غير المميز.
فإذا كان المجنون يفيق أحيانا ويجن أحيانا كان ما عقده عند الافاقة صحيحا وما عقده حال الجنون غير صحيح.
والصبي المميز عقده صحيح، ويتوقف على إذن الولي، فإن أجازه كان معتدا به شرعا.
شروط المعقود عليه: وأما المعقود عليه فيشترط في ستة شروط:
١ – طهارة العين.
٢ – الانتفاع به.
٣ – ملكية العاقد له.
٤ – القدرة على تسليمه.
٥ – العلم به.
٦ – كون المبيع مقبوضا.

٨.المجموع شرح المهذب ص ٤٦٩١

(أَمَّا) حُكْمُ الْمَسْأَلَةِ فَقَدْ سَبَقَ فِي أَوَّلِ كِتَابِ الْبُيُوعِ أَنَّ شُرُوطَ الْبَيْعِ خَمْسَةٌ أَنْ يَكُونَ طَاهِرًا مُنْتَفَعًا بِهِ مَقْدُورًا عَلَى تَسْلِيمِهِ مَعْلُومًا مَمْلُوكًا لِمَنْ وَقَعَ الْعَقْدُ لَهُ…الخ

هذه المصادر تتناول بالتفصيل المفاهيم الفقهية والشرعية المتعلقة بالمعاملات والأخلاق الحيوانية وفقًا للفقه الإسلامي. والله تعالى أعلم بالصواب

Assalamualaikum warohmatullahi wabarakatuh
Para ust kiyai
Apakah mu’jizat itu hanya untuk para nabi dan rasul dan tidak ada mu’jizat seperti kepada para Auliya’ atau para waliyullah? Mator skalangkong 🙏🏻🙏🏻
Coba apa perbedaannya

Wa’alaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh,

Terima kasih atas pertanyaannya Alhamdulillah . Pertama-tama, penting untuk memahami bahwa menurut ajaran Islam, mu’jizat adalah sesuatu yang luar biasa yang diberikan oleh Allah SWT kepada para nabi dan rasul sebagai tanda kebenaran mereka. Mu’jizat ini tidak bisa ditiru atau dilawan oleh manusia biasa atau jin, dan hanya terjadi dengan izin Allah SWT. Tujuannya adalah untuk memperkuat misi kenabian dan membuktikan bahwa mereka diutus oleh Allah SWT. Contoh mu’jizat adalah tongkat Nabi Musa yang bisa berubah menjadi ular, membelah laut, dan lain-lain.

Sementara itu, para wali atau Auliya’ Allah (orang-orang yang dekat dengan Allah) mungkin memiliki karomah, yang merupakan hal-hal luar biasa yang Allah berikan kepada mereka. Karomah ini terjadi bukan karena kekuatan mereka sendiri, tetapi semata-mata karena izin Allah sebagai penghormatan kepada kedekatan mereka dengan-Nya. Namun, karomah berbeda dengan mu’jizat, karena karomah tidak dimaksudkan sebagai bukti kenabian atau misi kerasulan, melainkan sebagai bentuk anugerah Allah kepada para wali-Nya.

Perbedaan antara mu’jizat dan karomah adalah:

1. Mu’jizathanya diberikan kepada para nabi dan rasul, sedangkan karomah diberikan kepada para wali Allah.
2. Mu’jizat bertujuan untuk menunjukkan kebenaran kenabian dan kerasulan, sementara karomah merupakan tanda kedekatan seorang wali dengan Allah tanpa tujuan menyebarkan risalah kenabian.
3. Mu’jizat terjadi sebagai bagian dari tugas kenabian yang besar, sementara karomah terjadi sebagai bentuk kebaikan Allah kepada wali-Nya tanpa tuntutan untuk diikuti oleh umat.

Jadi, dalam Islam, mu’jizat khusus untuk nabi dan rasul, sedangkan karomah bisa terjadi pada wali-wali Allah, tetapi tidak untuk membuktikan kerasulan.

Semoga penjelasan ini bermanfaat, dan terima kasih atas pertanyaannya. Mator sakalangkong.

Berikut referensi beberapa kitab yang membahas tentang perbedaan “mu’jizat “dan “karomah”:

1. Kitab Al-Farq bayna al-Firaq oleh Imam al-Baghdadi
   Pada halaman 270, Imam al-Baghdadi menjelaskan tentang perbedaan antara mu’jizat dan hal-hal luar biasa yang terjadi pada wali, seperti karomah. Dalam pembahasannya, ia menekankan bahwa mu’jizat adalah tanda kenabian yang tidak bisa ditandingi oleh siapa pun.
2. Kitab Al-Maqasid oleh Imam an-Nawawi
   Pada bagian Al-Maqasid yang membahas masalah aqidah, karomah dibahas sebagai bagian dari ajaran tentang para wali. Dalam penjelasannya, Imam an-Nawawi membedakan antara karomah dan mu’jizat dalam konteks tanda kenabian dan kewalian. Hal ini dapat ditemukan pada halaman-halaman yang membahas topik mu’jizat (biasanya sekitar halaman 90-100).
3. Kitab Tafsir al-Qurthubi oleh Imam al-Qurthubi
   Di dalam tafsir surat Al-Kahfi, pada bagian cerita Ashabul Kahfi (sekitar halaman 14 dalam beberapa edisi cetak), Imam al-Qurthubi menjelaskan perbedaan antara mu’jizat dan karomah, menggunakan kisah-kisah dalam Al-Qur’an untuk memperjelas konsep tersebut.
4. Kitab Al-Furqan bayna Awliya’ ar-Rahman wa Awliya’ asy-Syaithan oleh Ibn Taimiyyah
   Dalam kitab ini, Ibn Taimiyyah membahas perbedaan antara wali-wali Allah dan wali-wali setan. Pada halaman 115-120, Ibn Taimiyyah menjelaskan bahwa karomah adalah fenomena luar biasa yang diberikan kepada para wali Allah, tetapi berbeda dari mu’jizat yang merupakan tanda kenabian.

Referensi-referensi ini bisa membantu memahami lebih dalam perbedaan mu’jizat dan karomah menurut pandangan ulama-ulama klasik. Namun, perlu diingat bahwa halaman bisa sedikit berbeda tergantung pada edisi cetakan atau penerbit kitab tersebut.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
إلى السادة العلماء والمشايخ،
هل المعجزات خاصة بالأنبياء والرسل فقط، ولا توجد معجزات لأولياء الله أو الصالحين؟ شكرًا جزيلًا 🙏🏻🙏🏻
أرجو توضيح الفرق.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،

شكرًا على سؤالك الحمد لله . أولاً، من المهم أن نفهم أن وفقًا لتعاليم الإسلام، المعجزة هي أمر خارق للعادة يمنحه الله سبحانه وتعالى للأنبياء والرسل كدليل على صدقهم. لا يمكن تقليد المعجزة أو مواجهتها من قبل الإنسان العادي أو الجن، وتحدث بإذن الله فقط. والغرض منها هو تعزيز رسالة النبوة وإثبات أن الله سبحانه وتعالى أرسلهم. من أمثلة المعجزات عصا النبي موسى التي تحولت إلى أفعى وشق البحر وغيرها.

أما بالنسبة للأولياء أو أولياء الله (الأشخاص الذين هم قريبون من الله)، فقد يكون لديهم كرامة، وهي أمور خارقة يمنحها الله لهم. تحدث هذه الكرامات ليس بسبب قوتهم الذاتية، بل بإذن الله كتكريم لقربهم منه. ومع ذلك، تختلف الكرامة عن المعجزة، إذ أن الكرامة لا تهدف إلى إثبات النبوة أو الرسالة، بل هي بمثابة منحة من الله لأوليائه.

الفرق بين المعجزةو الكرامةهو:

١. المعجزة تُمنح فقط للأنبياء والرسل، بينما الكرامة تُمنح لأولياء الله.
٢. المعجزة تهدف إلى إظهار حقيقة النبوة والرسالة، بينما الكرامة هي علامة على قرب الولي من الله دون الغرض من نشر رسالة النبوة.
٣. المعجزة تحدث كجزء من مهمة النبوة الكبيرة، بينما تحدث الكرامة كنوع من الخير الذي يمنحه الله لوليه دون مطالبة من الأمة باتباعه.

لذا، في الإسلام، المعجزة خاصة بالأنبياء والرسل، بينما الكرامة قد تحدث للأولياء، لكنها ليست لإثبات الرسالة.

نرجو أن يكون هذا الشرح مفيدًا، وشكرًا على سؤالك.

فيما يلي بعض المراجع من الكتب التي تتناول الفرق بين “المعجزة” و”الكرامة”:

١. كتاب الفرق بين الفرق للإمام البغدادي
في الصفحة ٢٧٠، يوضح الإمام البغدادي الفرق بين المعجزة والأمور الخارقة التي تحدث للأولياء، مثل الكرامة. في شرحه، أكد أن المعجزة هي علامة النبوة التي لا يمكن أن ينافسها أحد.

٢. كتاب المقاصد للإمام النووي
في الجزء الذي يتناول مسائل العقيدة، تم تناول الكرامة كجزء من تعليم الأولياء. في شرحه، ميز الإمام النووي بين الكرامة والمعجزة في سياق علامة النبوة والولاية. يمكن العثور على هذا في الصفحات التي تناقش موضوع المعجزة (عادةً حول الصفحات ٩٠-١٠٠).

٣. كتاب تفسير القرطبي للإمام القرطبي
في تفسير سورة الكهف، في قصة أصحاب الكهف (حوالي الصفحة ١٤ في بعض الطبعات)، يشرح الإمام القرطبي الفرق بين المعجزة والكرامة باستخدام قصص في القرآن لتوضيح هذا المفهوم.

٤. كتاب الفرقان بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان لابن تيمية
في هذا الكتاب، يتناول ابن تيمية الفرق بين أولياء الله وأولياء الشيطان. في الصفحات ١١٥-١٢٠، يشرح ابن تيمية أن الكرامة هي ظاهرة خارقة يمنحها الله لأوليائه، لكنها تختلف عن المعجزة التي تعتبر علامة النبوة.

تساعد هذه المراجع في فهم أعمق للفرق بين المعجزة والكرامة وفقًا لآراء العلماء الكلاسيكيين.

Assalamualaikum

Deskripsi Masalah:

Seorang pasien menderita penyakit serius seperti diabetes,/kencing manis, stroke, atau kanker payudara, yang sulit disembuhkan meskipun sudah menjalani berbagai pengobatan medis dan alternatif, termasuk obat-obatan dan herbal. Saat ini, tersedia obat yang terbuat dari ular sebagai alternatif pengobatan. Pasien dan keluarganya menghadapi dilema tentang hukum mengonsumsi obat ini dalam Islam, mengingat ular adalah binatang yang haram, namun kondisi kesehatan pasien sangat kritis. Mereka perlu mempertimbangkan aspek kehalalan, efektivitas obat, serta pentingnya kondisi medis sebelum mengambil keputusan.

Bagaimana hukum mengonsumsi obat yang terbuat dari ular?

Waalaikumussalam

Jawaban:

Dari sudut pandang Islam, hukum mengonsumsi obat yang terbuat dari ular bergantung pada beberapa faktor, terutama mengenai hukum ular dalam hal kehalalan dan tujuan penggunaannya.

1. Ular sebagai hewan yang haram: Menurut mayoritas ulama, ular termasuk binatang yang haram dimakan karena termasuk hewan buas dan berbahaya. Dalam kasus ini, jika bagian tubuh ular seperti racun atau ekstraknya digunakan sebagai bahan utama obat, maka itu dianggap tidak diperbolehkan.
2. Penggunaan untuk pengobatan: Namun, dalam kondisi darurat atau ketika tidak ada obat lain yang dapat menyembuhkan penyakit selain obat yang mengandung unsur dari ular, ada beberapa pengecualian. Dalam Islam, konsep darurat dapat membolehkan apa yang diharamkan jika tujuannya untuk menyelamatkan nyawa atau kesehatan.
3. Syarat menggunakan obat haram: Para ulama menetapkan beberapa syarat untuk menggunakan obat yang dianggap haram:

• Tidak ada alternatif lain dari obat-obatan yang halal.
• Penggunaan obat tersebut terbukti secara ilmiah atau medis efektif.
• Penggunaan obat dilakukan atas rekomendasi dokter ahli.

Oleh karena itu, mengonsumsi obat yang terbuat dari ular pada dasarnya haram, tetapi bisa menjadi diperbolehkan jika dalam keadaan darurat dan tidak ada alternatif obat halal lainnya. Dianjurkan selalu berkonsultasi dengan ulama atau dokter sebelum menggunakan obat semacam ini.

Referensi terkait hukum mengonsumsi obat yang terbuat dari ular:

1. Al-Qur’an – Konsep darurat dalam Islam disebutkan dalam Surah Al-Baqarah (2:173), yang menjelaskan bahwa sesuatu yang haram bisa menjadi halal dalam kondisi darurat untuk menyelamatkan nyawa.
2. Hadits Nabi Muhammad ﷺ – Ada hadits-hadits yang menunjukkan keringanan dalam kondisi darurat, seperti hadits yang membolehkan memakan sesuatu yang haram dalam keadaan terpaksa. (Sunan Abu Dawud dan Jami’ at-Tirmidzi).
3. Fatwa ulama – Ada banyak fatwa ulama yang berpegang pada kaidah al-darurat tubih al-mahzurat (keadaan darurat membolehkan hal-hal yang dilarang). Bisa merujuk pada fatwa dari lembaga seperti Majelis Ulama Indonesia (MUI) atau fatwa individu ulama di negara lain.
4. Kitab fiqih medis – Beberapa kitab fiqih modern yang berkaitan dengan pengobatan menjelaskan secara rinci kondisi-kondisi di mana penggunaan obat yang mengandung bahan-bahan haram dapat diperbolehkan.
5. Al-Majmu’ karya Imam Nawawi, jilid 9 halaman 50

“وصف المشكلة:”

مريض يعاني من مرض خطير مثل مريض السكرى و السكتة الدماغية أو سرطان الثدي، وهو مرض يصعب علاجه رغم أنه قد خضع لمختلف العلاجات الطبية والبديلة، بما في ذلك الأدوية والأعشاب. في الوقت الحالي، يتوفر دواء مصنوع من الثعبان كبديل علاجي. يواجه المريض وأسرته معضلة حول حكم تناول هذا الدواء في الإسلام، نظرًا لأن الثعبان يعتبر من الحيوانات المحرمة، لكن الحالة الصحية حرجة للغاية. يحتاجون إلى النظر في جوانب الحلال وفعالية الدواء وأهمية الحالة الطبية قبل اتخاذ القرار.

ما هو حكم تناول الدواء المصنوع من الثعبان؟

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

الجواب:

من منظور الإسلام، يعتمد حكم تناول الدواء المصنوع من الثعبان على عدة عوامل، وخاصة فيما يتعلق بحكم الثعبان من حيث الحلال والحرام والغرض من استخدامه.

١. الثعبان كحيوان محرم: وفقًا لغالبية العلماء، يعتبر الثعبان من الحيوانات المحرمة تناوله لأنه من الحيوانات المفترسة والخطيرة. في هذه الحالة، إذا كانت أجزاء من جسم الثعبان، مثل السم أو مستخلصاته، تُستخدم كعنصر أساسي في الدواء، فهذا يُعد غير جائز.

٢. الاستخدام للعلاج: ومع ذلك، في حالة الضرورة أو عندما لا يوجد دواء آخر يمكن أن يشفي المرض إلا الدواء الذي يحتوي على عنصر من الثعبان، هناك بعض الاستثناءات. في الإسلام، يمكن لمفهوم الضرورة أن يجعل ما هو محرم مباحًا إذا كان الهدف إنقاذ النفس أو الصحة.

٣. شروط استخدام الدواء المحرم: يشترط العلماء بعض الشروط لاستخدام الدواء الذي يعتبر محرمًا:

عدم وجود بديل آخر من الأدوية الحلال.

أن يكون استخدام الدواء قد ثبت علميًا أو طبيًا فعاليته.

أن يكون استخدام الدواء بناءً على توصية طبيب مختص.

لذلك، فإن تناول الدواء المصنوع من الثعبان يعد في الأصل حرامًا، ولكنه قد يكون مسموحًا به إذا كانت الحالة ضرورية ولم يكن هناك بديل آخر حلال. يُنصح دائمًا بالتشاور مع عالم ديني أو طبيب قبل استخدام مثل هذا الدواء.

المراجع المتعلقة بحكم تناول الدواء المصنوع من الثعبان:

١. القرآن الكريم – يُذكر مفهوم الضرورة في الإسلام في سورة البقرة (٢:١٧٣)، التي توضح أن ما هو محرم يمكن أن يصبح مباحًا في حالة الضرورة لإنقاذ النفس.

٢. حديث رسول الله ﷺ – يوجد أحاديث تشير إلى التساهل في حالات الضرورة، مثل حديث حول جواز تناول ما هو محرم في حالة الاضطرار. (سنن أبي داود وجامع الترمذي).

٣. فتاوى العلماء – يوجد العديد من فتاوى العلماء التي تستند إلى قاعدة الضرورات تبيح المحظورات. يمكن الرجوع إلى فتاوى من هيئات مثل مجلس علماء إندونيسيا (MUI) أو فتاوى فردية لعلماء في بلدان أخرى.

٤. كتب الفقه الطبي – هناك بعض الكتب الفقهية الحديثة المتعلقة بالطب تشرح بالتفصيل الظروف التي يمكن فيها استخدام الأدوية التي تحتوي على مواد محرمة.
٥ . المجموع للنووي ج ٩ص٥٠ وعبارته
(فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فلا اثم عليه) وَفِيهِ وَجْهٌ ضَعِيفٌ أَنَّهَا تَحِلُّ لَهُ وَقَدْ سَبَقَ بَيَانُ الْمَسْأَلَةِ وَاضِحَةً فِي بَابِ مَسْحِ الخف وباب صلاة المسافر (الثانية عشر) نَصَّ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ أَنَّ الْمَرِيضَ إذَا وَجَدَ مَعَ غَيْرِهِ طَعَامًا يَضُرُّهُ وَيَزِيدُ فِي مرضه جاز له تَرْكُهُ وَأَكْلُ الْمَيْتَةِ قَالَ أَصْحَابُنَا وَكَذَا لَوْ كَانَ الطَّعَامُ لَهُ وَعَدُّوا هَذَا مِنْ أَنْوَاعِ الضَّرُورَةِ وَكَذَا التَّدَاوِي بِالنَّجَاسَاتِ كَمَا سَنُوضِحُهُ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى قَرِيبًا

(فَرْعٌ)
قَالَ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ: وَإِذَا اُضْطُرَّ وَوَجَدَ مَنْ يُطْعِمُهُ وَيَسْقِيهِ فَلَيْسَ لَهُ الِامْتِنَاعُ إلَّا فِي
حَالَةٍ وَاحِدَةٍ وَهِيَ إذَا خَافَ أَنْ يُطْعِمَهُ أَوْ يَسْقِيَهُ مَسْمُومًا فَلَوْ تَرَكَهُ وَأَكَلَ الْمَيْتَةَ فَلَهُ تركه وأكل الميتة والله أعلم* (الثالثة عشر) إذَا اُضْطُرَّ إلَى شُرْبِ الدَّمِ أَوْ الْبَوْلِ أَوْ غَيْرِهِمَا مِنْ النَّجَاسَاتِ الْمَائِعَةِ غَيْرِ الْمُسْكِرِ جَازَ لَهُ شُرْبُهُ بِلَا خِلَافٍ وَإِنْ اُضْطُرَّ وَهُنَاكَ خَمْرٌ وَبَوْلٌ لَزِمَهُ شُرْبُ الْبَوْلِ وَلَمْ يَجُزْ شُرْبُ الْخَمْرِ بِلَا خِلَافٍ لِمَا ذَكَرَهُ الْمُصَنِّفُ (وَأَمَّا) التَّدَاوِي بِالنَّجَاسَاتِ غَيْرِ الْخَمْرِ فَهُوَ جَائِزٌ سَوَاءٌ فِيهِ جَمِيعُ النَّجَاسَاتِ غَيْرُ الْمُسْكِرِ هَذَا هُوَ الْمَذْهَبُ وَالْمَنْصُوصُ وَبِهِ قَطَعَ الْجُمْهُورُ وَفِيهِ وَجْهٌ أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لِحَدِيثِ أُمِّ سَلَمَةَ الْمَذْكُورِ فِي الْكِتَابِ (وَوَجْهٌ ثَالِثٌ) أَنَّهُ يَجُوزُ بِأَبْوَالِ الْإِبِلِ خَاصَّةً لِوُرُودِ النَّصِّ فِيهَا وَلَا يَجُوزُ بِغَيْرِهَا حَكَاهُمَا الرَّافِعِيُّ وَهُمَا شَاذَّانِ وَالصَّوَابُ الْجَوَازُ مُطْلَقًا لِحَدِيثِ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ (أَنَّ نَفَرًا مِنْ عُرَيْنَةَ وَهِيَ قَبِيلَةٌ مَعْرُوفَةٌ بِضَمِّ الْعَيْنِ الْمُهْمَلَةِ وَبِالنُّونِ – أَتَوْا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعُوهُ عَلَى الاسلام فلستوخموا الْمَدِينَةَ فَسَقِمَتْ أَجْسَامُهُمْ فَشَكَوْا ذَلِكَ إلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ (أَلَا تَخْرُجُونَ مَعَ رَاعِينَا فِي إبِلِهِ فَتُصِيبُونَ مِنْ أَبْوَالِهَا وَأَلْبَانِهَا قَالُوا بَلَى فَخَرَجُوا فَشَرِبُوا مِنْ أَلْبَانِهَا وَأَبْوَالِهَا فَصَحُّوا فَقَتَلُوا رَاعِيَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَطْرَدُوا النَّعَمَ) رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ مِنْ رِوَايَاتٍ كَثِيرَةٍ هَذَا لَفْظُ إحْدَى رِوَايَاتِ الْبُخَارِيِّ (وَفِي رِوَايَةٍ فَأَمَرَهُمْ أَنْ يَشْرَبُوا أَبْوَالَهَا وَأَلْبَانَهَا) قَالَ أَصْحَابُنَا وَإِنَّمَا يَجُوزُ التَّدَاوِي بِالنَّجَاسَةِ إذَا لَمْ يَجِدْ طَاهِرًا يَقُومُ مَقَامَهَا فَإِنْ وَجَدَهُ حَرُمَتْ النَّجَاسَاتُ بِلَا خِلَافٍ وعليه
يُحْمَلُ حَدِيثُ (إنَّ اللَّهَ لَمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ) فَهُوَ حَرَامٌ عِنْدَ وُجُودِ غَيْرِهِ وَلَيْسَ حَرَامًا إذَا لَمْ يَجِدْ غَيْرَهُ* قَالَ أَصْحَابُنَا وَإِنَّمَا يَجُوزُ ذَلِكَ إذَا كَانَ الْمُتَدَاوِي عَارِفًا بِالطِّبِّ يَعْرِفُ أَنَّهُ لَا يَقُومُ غَيْرُ هَذَا مَقَامَهُ أَوْ أَخْبَرَهُ بِذَلِكَ طَبِيبٌ مُسْلِمٌ عَدْلٌ وَيَكْفِي طَبِيبٌ وَاحِدٌ صَرَّحَ بِهِ الْبَغَوِيّ وَغَيْرُهُ فَلَوْ قَالَ الطَّبِيبُ يَتَعَجَّلُ لَكَ بِهِ الشِّفَاءُ وَإِنْ تَرَكْتَهُ تَأَخَّرَ فَفِي إبَاحَتِهِ وَجْهَانِ حَكَاهُمَا الْبَغَوِيّ وَلَمْ يُرَجِّحْ وَاحِدًا مِنْهُمَا وَقِيَاسُ نَظِيرِهِ فِي التَّيَمُّمِ أَنْ يَكُونَ الْأَصَحُّ جَوَازَهُ (أَمَّا) الْخَمْرُ وَالنَّبِيذُ وَغَيْرُهُمَا مِنْ الْمُسْكِرِ فَهَلْ يَجُوزُ شُرْبُهَا لِلتَّدَاوِي أَوْ الْعَطَشِ فِيهِ أَرْبَعَةُ أَوْجُهٍ مَشْهُورَةٌ (الصَّحِيحُ) عِنْدَ جُمْهُورِ الْأَصْحَابِ لَا يَجُوزُ فِيهِمَا
(وَالثَّانِي)
يَجُوزُ (وَالثَّالِثُ) يَجُوزُ لِلتَّدَاوِي دُونَ الْعَطَشِ (وَالرَّابِعُ) عَكْسُهُ قَالَ الرَّافِعِيُّ الصَّحِيحُ عِنْدَ الْجُمْهُورِ لَا يَجُوزُ لِوَاحِدٍ مِنْهُمَا وَدَلِيلُهُ حَدِيثُ وَائِلُ بْنُ حُجْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ (أَنَّ طَارِقَ بْنَ سُوَيْدٍ الْجُعْفِيَّ
سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَمْرِ فَنَهَاهُ أَوْ كَرِهَ أَنْ يَصْنَعَهَا فَقَالَ إنَّمَا أَصْنَعُهَا لِلدَّوَاءِ فَقَالَ إنَّهُ لَيْسَ بِدَوَاءٍ وَلَكِنَّهُ دَاءٌ) رَوَاهُ مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ وَاخْتَارَ إمَامُ الْحَرَمَيْنِ وَالْغَزَالِيُّ جَوَازَهَا لِلْعَطَشِ دُونَ التَّدَاوِي وَالْمَذْهَبُ الْأَوَّلُ وَهُوَ تَحْرِيمُهَا لَهُمَا وَمِمَّنْ صَحَّحَهُ الْمَحَامِلِيُّ وَسَأُورِدُ دَلِيلَهُ قَرِيبًا إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى فان جوزنا شربها للعطش وكان مَعَهُ خَمْرٌ وَبَوْلٌ لَزِمَهُ شُرْبُ الْبَوْلِ وَحَرُمَ الخمر لان تحريم الخمر أَخَفُّ قَالَ أَصْحَابُنَا فَهَذَا كَمَنْ وَجَدَ بَوْلًا وَمَاءً نَجِسًا فَإِنَّهُ يَشْرَبُ الْمَاءَ النَّجَسَ لِأَنَّ نَجَاسَتَهُ طَارِئَةٌ وَفِي جَوَازِ التَّبَخُّرِ بِالنَّدِّ الْمَعْجُونِ بِالْخَمْرِ وَجْهَانِ بِسَبَبِ دُخَانِهِ (أَصَحُّهُمَا) جَوَازُهُ لِأَنَّهُ لَيْسَ دُخَانَ نَفْسِ النَّجَاسَةِ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ